Почему так сложно реализовать закон "возлюби ближнего"?
Можно ли сказать, что слова Гилеля: "Что ненавистно тебе, не делай другим", – это то же самое, что и "возлюби ближнего как себя"? Я так понимаю, что "не делай другому то, что ненавистно тебе", это значит – не делай зла. Но от любви это далеко. Этакое пассивное выполнение: не делать зла ближнему.
А "возлюби" – это значит открыть, излить свое сердце ближнему. Я должен заботиться о нем, любить. На самом деле любить и заботиться о полном его наполнении, как сейчас я забочусь о наполнении себя. Понятно, что по форме закон "возлюби ближнего как себя" и "что ненавистно тебе, не делай другим" – это не одно и то же.
И все-таки вопросы остаются вопросами. Почему любовь к ближнему подобна любви к Творцу? Даже не подобна, а просто является одним и тем же настолько, что я не нуждаюсь ни в каком дополнительном исправлении, если достигаю любви к ближнему?
То есть, если у меня есть какая-то группа, и мне говорят, что группа – это, фактически, мини-модель всего человечества, в которой я прихожу к уровню настоящей любви к товарищам, то этим достигаю своего личного Конечного Исправления и приобретаю свойства совершенства, вечности – всего, что есть у Творца.
Так это же очень просто! Так мы сейчас построим какую-то такую группу, большую, маленькую – неважно. Слава Богу, не нужно мне знать все эти миры, сфирот, парцуфим, Творца, все эти скрытые от меня понятия – есть у меня сколько-то товарищей, с которыми мы все это выполним, и всё, конец – я достиг Конечного Исправления.
Но действительно ли это настолько близко, что только руку протяни? Нам кажется, что духовное, все миры, все бесконечные расстояния – всё это собирается и сжимается в маленькой группе, в которой, возможно, я все и заканчиваю. На самом ли деле это так?
Нет, реализовать закон "возлюби ближнего" не так уж просто, поскольку, хоть всё так сжалось вдруг: вместо всех миров – этот мир, вместо всего человечества – маленькая группа, и всё будто бы находится передо мной, этакая мини-лаборатория, но даже в этой маленькой лаборатории я не способен этого сделать.
Ведь если я не могу позаботиться о том, чтобы наполнить себя, как я смогу позаботиться, и уж тем более на самом деле наполнить кого-то вне меня?! У меня и желания-то такого нет, а если и будет, все равно я не способен реализовать эту любовь, как не могу реализовать ее в отношении себя.
Получается, что Творец как бы говорит: "Прыгай на следующую ступень!", – а следующая ступень как бы нереальна, как бы нарисована на стене, и подняться на нее нельзя.
Так как же мне прийти к реализации? Дело в том, что мы не производим никаких духовных действий, а хотим прийти к хисарону, к желанию быть после этого действия.
Если у нас есть такой хисарон, то я знаю, что не способен ничего сделать, но очень этого хочу. Я правильно представляю себе состояние, в котором я мог бы находиться, если бы выполнил это действие. Этого достаточно!
Такое напряжение – быть в состоянии, в котором я не способен находиться – называется подъемом МАН. И тогда свыше приходят света, которые исправляют и наполняют мои келим.
От каждого требуется только прийти к осознанию настоящего состояния и к правильному представлению будущего состояния, которое кажется мне самым лучшим настолько, что мое данное состояние становится совершенно ненавистно мне, а будущее состояние становится тем, без которого я не способен жить. Такое желание вызывает на меня воздействие света.
Из урока к празднику Суккот, 03.10.2026
Настоящий блог модерируется. Предлагается писать только в рамках темы блога "Каббала, наука и смысл жизни". Комментировать и задавать вопросы могут только зарегистрированные пользователи.
Если Вы зарегистрированный пользователь, то войдите в систему.
Если нет - зарегистрируйтесь.