Вопрос: Нет ни желания, ни авиюта, а только экран и отраженный свет?
В науке каббала речь идет только о желании. О свете особо нечего говорить. Он статичен, пребывает в абсолютном покое, только отдает, у него есть лишь одно свойство – отдача.
Ты хочешь получить от него? - Действуй в подобии ему. Свет не меняется. Своим желанием ты вызываешь его воздействие.
Он подобен источнику энергии. Я могу приблизиться к нему, а могу отдалиться, подойти с одной стороны или с другой. Как солнце – под ним можно сгореть, а можно использовать во благо.
Как солнце, свет – абсолютно постоянен. Ты можешь молиться ему, можешь кричать на него – он не изменится.
Все изменения – в тебе, кричишь ты или благодаришь. Согласно твоим изменениям, ты получаешь разные результаты от его воздействия.
Свет не меняется. Ты раскрываешь постоянное, неподвижное поле. Тогда ты обнаруживаешь, насколько, в мере своих изменений, ты ощущаешь его разным. Но это ты ощущаешь его разным, а сам он не меняется.
Свет – как солнце, которое никогда не перестает светить. Ты можешь использовать его энергию как желаешь – нагревать/охлаждать и пр., а сама она без формы – форму определяешь ты.
Так и Творец – Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим – всем, кто пожелает. Разве плохим Он тоже творит добро? Да.
Только, поскольку они обратны (противоположны) Творцу по свойствам, то, в мере противоположности Ему, получают, вместо благ, удары – и это помогает им осознать зло эгоизма и постепенно изменяет их.
Но лучше взять инструкцию по использованию света – каббалу, и по ней изменять себя под ним постепенно, быстро и легко.
Из урока по статье "600 тысяч душ"", 20.09.2010
Света крупица – что в ней таится?
Вопрос: Система душ и Творец в красочных аналогиях со светофором, шестеренками и роботами.
Главное, - это достичь раскрытия первой точки души – свойства поручительства.
Это подобно пробуждению из бессознательного состояния тела – в таком состоянии находится разбитая душа.
Это возможно только воздействием высшего света (Ор Макиф) и наполнением высшим светом (Ор Пними).
Наш мир: в чем таинство жизни материального тела, откуда берется жизнь? Мы можем собрать в лаборатории все необходимые ткани тела, соединить их, но как нам зажечь в них искру жизни, чтобы они начали жить?! Не в наших руках источник жизни, мы только манипулируем телом, пока оно живо.
Но где в тканях тела скрывается жизнь, оживляющая сила? Мы не можем из неживой материи создать растительную материю, из растений – животное, а из животного – человека, потому что сила жизни приходит со своего скрытого уровня.
Эту силу мы можем раскрыть в поручительстве, как внутреннюю силу нашего соединения – если желаем аннулировать отторжение между нами и привлечь силу Творца.
Эта сила жизни называется "Творец". Когда она раскрывается, мы начинаем понимать, насколько все наше предыдущее существование было внешней оберткой на эту силу.
Из урока по статье "Поручительство"", 12.09.2010
Все, что мы читаем в Зоар, что говорит наука каббала, - это формы или виды связи между нами. У Творца, Высшего света нет формы, Его самого мы не можем почувствовать.
Виды и формы связи отдачи и любви между нами, в своем подобии Свету придают свету форму, цвет, градации свойств, которые я могу различить – "ловить" его в подобных Ему моих свойствах.
Поэтому о чем бы ни говорил Зоар, - он всегда говорит о видах связи между душами. Согласно формам связи, проявляющимся между нами, мы раскрываем свет. Иначе свет невозможно "уловить" - раскрыть. "Нет света", если я не окрашиваю его в разные цвета.
Приходящий ко мне свет обязательно должен быть окрашен в семь цветов радуги. Без этого я, как творение, не увижу его, не смогу ощутить, воспринять.
Допустим, есть призма, на которую направлен простой белый свет. Преломляясь через нее, он разделяется на семь цветов радуги – от красного до фиолетового.

Так делает З"А мира Ацилут – проводит свет Бины свыше, разлагая его на 7 светов. А малхут, я, действую наоборот (экраном) – собираю все эти света/цвета вместе и вношу их обратно (О"Х) в "призму", получая один свет.
Я не чувствую простой белый свет, который приходит ко мне, ведь у него нет цвета. Но я собираю все семь цветов, приходящих от З"А к Малхут в себе и ощущаю первоначальный простой свет.
Малхут называется "собранием", поскольку собирает вместе, включает в себя все семь сфирот З"А.
Уподобляя себя этой "призме", разделяющей белый свет на семь цветов, Малхут вновь достигает белого света. Так она ощущает его, представляет себе этот свет.
Она не получает белый свет, но, уподобляясь ему, может достичь его и слиться с ним, по правилу "По действиям Твоим я познаю Тебя" (мимаасэйха икарнуха).
Из 613-ти действий, наших исправлений, мы строим образ Творца. Ведь у Творца нет образа, мы сами создаем его из наших свойств.
Из урока по Книге Зоар, 08.09.2010
Вопрос: Если человек не существует отдельно от остальных, то почему в каждом есть ощущение, будто для него существует вся реальность, и Творец относится к нему лично?
Ответ: Это мера исключительности, свойственная каждому человеку. Она – от Творца в каждом из нас, корень каждого, отличающий его от всех.
Это обязывает каждого реализовать свою исключительность, ведь действительно: "Для меня создан весь этот мир!" – и так должен сказать и утвердить каждый. Только не за счет других, а ради других.
Я исправляю мир, а все остальные лишь части меня – это обязывает относиться ко всем, как к зависящим от меня. Я должен присоединиться к ним в силу своей любви – это определяется мной.
Когда моя точка соединяется с другими, я становлюсь "головой" для них, для тела, которое называется "общая душа".
Ведь это я решаю и создаю все связи, и наполняю всех светом Творца, т.е. я для них – источник, Творец.
А есть ты, который делает то же самое и присоединяет к себе остальных, включая меня.
И ты тоже становишься головой для общего тела, другого, потому что оно определяется твоим правильным отношениям к остальным.

И так каждый из нас – индивидуальная личность, и ни один не мешает другому, а дополняет.
Ты чувствуешь, что Творец относится лично к тебе, но Он может относиться к тебе только через группу. И точно так же через группу, ты относишься к Нему.
Творец – это то, что раскрывается в связи между всеми. Именно там воцаряется высший свет - в желаниях отдачи, в соединении между всеми душами.
Когда все свойства отдачи соединяются вместе, открывается сосуд для раскрытия Творца - сеть отдачи.
А на само желание было сделано сокращение Ц"А, чтобы ничего не получало. Получить можно только через связи, соединяющие желания, там, где находится экран и отраженный свет.
Из урока по письму Рабаша, 05.09.2010
Вопрос: Вы говорили, что материальное – это желание насладиться, а духовное – это связь между желаниями. Тогда что такое Творец?
Ответ: Творец – это то, что ты раскрываешь внутри своих действий. Ты раскрываешь общую силу – отдачу и любовь, по мере того, как сам совершаешь действия отдачи и любви.
Тогда, в твоих действиях, тебе раскрывается внутренняя сила – и это называется "Творец" (Борэ) - "Приди-Увидь" (Бо – приди, Рэ – увидь).
Мы постигаем только по принципу "Из действий Твоих познаю Тебя". Когда из всех своих действий снизу вверх я постигаю силу, наполняющую меня, - отдачу и любовь, - из этого я познаю Творца.
Как маленький ребенок начинает узнавать свою мать? Он получает какое-то впечатление от ее действий. Но из этого впечатления он ничего не раскрывает, он только чувствует, что кто-то ухаживает за ним.
Начиная реагировать на нее и повторять за ней действия, которых она от него желает, а не те, которые он хотел бы совершить сам, - он начинает познавать ее. В сущности, в этом состоит все воспитание.
Так мы познаем высшего - Творца. Я совершаю действия согласно пробуждающимся во мне решимот, - это называется "из действий Твоих", – и тем самым "познаю Тебя".
Почему это "Твои действия"?! Ведь они мои! Нет. Творец дал мне решимот, Он дает мне желание, группу, окружение, а также силу совершить эти действия.
Поэтому после каждого действия я говорю: "Это Твои действия!" Но из этих действий, прошедших через меня, в любом случае при моем участии, по моему желанию, - я познал Тебя.
Кто познал Тебя? Есть тут некая точка моего свободного выбора, называемая моим собственным "я". Я вызвал эти действия от Тебя – и потому познал Тебя.
Из Твоих действий я познал Тебя. Есть во мне "я", который познал Тебя. Действия – Его, а постижение – мое.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 02.07.2010
Отрывки из моей будущей книги "Путеводитель в Книгу Зоар"
Исправленное желание действует по формуле: "Исраэль, Творец и Тора – едины".
"Исраэль" – это я, точнее сказать, мое внутреннее желание достичь Творца, уподобиться Ему ("Исра-эль" – на иврите означает "Прямо к Творцу").
Творец – это цель, к которой я стремлюсь.
"Тора" – это исправленный механизм связи между душами, в любви между ними.
Чтобы проиллюстрировать это, рассмотрим организм человека. Все его части правильно взаимодействуют между собой, помогают друг другу, в связи, поручительстве и единстве.
Так же должны действовать души. Система связей в любви (полного взаимодействия) между ними называется "Тора".
Она включает в себя 613 (тарьяг) правильных связей между каждой душой и остальными душами, и между всеми душами в целом (последняя связь, заповедь, связывает их всех в одно целое, любовью).
Если между душами нет связи любовью, и, наоборот, их связывает ненависть, это означает, что Тора испорчена и скрыта.
Души, не ощущающие связь между ними, определяются, как находящиеся в изгнании от Торы и от Творца – не в их свойстве, в отрыве от правильной связи (Торы) между ними и света (Творца), наполняющего их правильную связь.
Это подобно разнице между здоровым организмом и больным, который разрушается и его системы не функционируют.
Внутренние исправления, которые мы совершаем в нашем желании, чтобы перевести его из испорченного состояния в исправленное, называются "заповеди".
Поэтому сказано, что "возлюби ближнего как самого себя" – главное правило Торы, включающее в себя всю систему правильных связей между душами.
Путеводитель в Книгу Зоар. Из тьмы – к свету
Мы находимся в океане света Бесконечности, содержащем все святые имена Творца, которые должны раскрыться в наших желаниях, в мере подобия тому или иному свойству Творца, включенному в этот бесконечный свет.
Эта общая сила, свет – называется "Тора". Разумеется, что сегодня мы не способны его оценить и познать – это выше наших способностей и желаний.
Но то, что нам дано сделать: благодаря свечению, доходящему к нам от этого бесконечного света, если мы желаем уподобиться ему – мы можем достичь какого-то частичного подобия и ощутить его в себе как раскрытие "святого имени Творца". Святость – выше "тела", отдача, свойство Бины.
Ведь "имя Творца" – это духовный сосуд, "кли", исправленное желание (т.е. с намерением отдавать).
Наше желание, силой света, обретет такую форму (намерение), что сможет установить связь с Творцом – т.е. со светом, с Торой (именами Творца).
Так постепенно, шаг за шагом, от влияния света О"М, мы раскрываем в себе отдельные свойства и действия, подобные свету, Торе.
И все это ощущается и измеряется в нас и относительно нас, получающих, в мере нашего подобия свойствам света, по закону соответствия. Только став подобными свету, мы сможем ощутить его.
Из урока по статье Рабаша, 11.08.2010
Отрывки из моей будущей книги "Путеводитель в Книгу Зоар"
Важно понять, для чего нам все это нужно. Дело в том, что у Творца изначально есть желание отдавать, и потому нет никакого смысла просить Его, чтобы дал нам свет и наслаждение, как мы обычно просим.
У Творца есть что нам дать и есть желание отдавать, но Он хочет, чтобы человек не был просто получающим от Него, а стал таким же как Он – великим, независимым, отдающим, подобным Ему по свойству отдачи и любви.
И потому именно это человек должен просить – чтобы было у него желание отдавать, свойство отдачи и любви, которым обладает Творец.
Мы привыкли просить наполнения, в то время как должны просить исправления. Как только мы будем исправлены, свет Творца тотчас же наполнит нас.
Иными словами, наша проблема в том, что мы не понимаем, что именно стоит просить у Творца. Мы пребываем в океане света, добра и наслаждения, но нет у нас подходящего сосуда, чтобы суметь ощутить в нем все это изобилие.
Этот сосуд – свойство отдачи и любви, именно его мы должны просить у Творца. Как только мы обретем это свойство, свет изобилия сам наполнит нас.
Со стороны Творца есть лишь одно ограничение, единственное условие для получения света – мы должны стать подобными Ему. Ведь Он желает, чтобы мы наслаждались так же как Он.
Путеводитель в Книгу Зоар. Подъем по ступеням миров

Отрывки из моей будущей книги "Путеводитель в Книгу Зоар"
Мы существуем в реальности, включающей в себя Творца, систему связи Творца с творениями и творения.
С помощью этой системы Творец управляет нами, чтобы привести нас к цели творения "насладить сотворенных", сделать нас подобными Себе. Творец желает поделиться с нами всем, что у Него есть.
Поэтому с самого начала мы должны увидеть все созданное в реальности, как сотворенное любящим Отцом.
Но Он должен привести нас к самостоятельному развитию, чтобы мы стали независимыми и большими. И потому Он вынужден воздействовать на нас с двух сторон – милосердием и строгостью.
И хотя оба они исходят от Него, из Его доброго и любящего сердца, но разделяются на две противоположные силы, и воспринимаются нами как проявления добра и зла, милосердия и строгости, света и тьмы.
Воспринимая здесь, "внизу", все обстоятельства нашей жизни, мы не должны забывать, что получаем их от доброго Отца, и даже самые худшие, самые жесткие методы его воздействия исходят из желания насладить нас.
Если мы не забываем об этом и связываем все с Ним – "Нет никого кроме Него, Доброго и Творящего добро", то соединяем две эти линии вновь в одну – с тем же источником.
И поскольку мы соединяем их в нашем разуме и в сердце, мы этим сливаемся с Творцом.
Выходит, что вся наша работа – постоянно стараться соотнести все с Ним, на основе всех происходящих с нами событий.
Путеводитель в Книгу Зоар. Система связи с Творцом
Природа этого мира – эгоистическая, и в ней мы родились - в природе желания насладиться.
И потому это желание все время тянет и толкает меня к наслаждениям, не оставляя ни на секунду в покое.
Каждый раз оно создает во мне новые потребности, увлекая меня к тем или иным источникам наслаждений.
Получается, что в этом мире я постоянно нахожусь под давлением, вынуждающей к развитию, силы природы, которая пробуждает во мне ощущение страданий.
Поэтому, если я ничего не делаю, - нет наказания. Ведь побуждение что-то сделать каждый раз приходит ко мне от природы, поскольку мной управляет сила, толкающая меня сзади.
Тогда как в духовном развитии - нет силы, заставляющей продвигаться, ведь там нет насилия. Я должен сам достичь, собрать, накопить, организовать в себе силу, толкающую меня вперед.
Поэтому, чтобы помочь нам, пребывающим в эгоизме, желании насладиться, - духовно двигаться вперед, мы получаем наказание, если не работаем, - наказание за бездействие.
Если мы обратим внимание на все наши ощущения и поймем, что они приходят от Творца, - это очень поможет нам лучше реагировать и продвигаться.
Если в каждом состоянии мы начнем видеть отношение к нам Творца, наказание за нашу леность в работе, то сможем лучше подготовить себя к каждому действию, в каждый миг.
Тогда мы увидим, что Творец – всегда Первый, что это Он приглашает нас к действию и направляет нас, а мы должны быть лишь более чуткими, чтобы услышать, что Он говорит, как Он работает внутри нас, и согласно этому различать детали в нашей работе.
Ведь в целом наша работа – это соединение между душами, чтобы раскрыть в нем Творца.
А внутри этого соединения, чувствуя, как Творец направляет нас, мы начнем ощущать прямой свет, отраженный свет и все действия, которые мы изучаем в науке каббала, - как они происходят между нами.
Так Творец подталкивает нас к связи, чтобы наши желания точно соответствовали Ему. И потому со стороны Творца это не наказания, а коррекция нашего направления.
Из урока по статье Рабаша, 18.07.2010