Перед получением Торы есть состояние Омер, малое состояние, когда принимает идущее от Творца без возражений, чтобы доставить Творцу удовольствие от себя. Так становится готов получить свет Творца и сам светит светом Творца.

Ликутей алахот. Хошен Мишпат. Заповедь Поручительства:

Выполнить Тору и Заповеди можно только в Поручительстве, где каждый отвечает за других. Поэтому, чтобы получить Тору, надо объединиться в стремлении, где каждый отвечает за других. Так становятся одним желанием и с Творцом.

Святость появляется в месте, откуда человек убрал свои эгоистические желания. Тогда там может светить высший свет, Творец.

Но возможно присутствие Творца, света, там, где еще не произошли исправления эго-получения на отдачу – в мере желания человека достичь свойства отдачи.

Всемирная Ассамблея Здравоохранения приняла новую классификацию болезней с учетом требований XXI века:

– Ввели понятие игрового расстройства – новой формы зависимости.

– Гендерная идентичность не относится к психическим расстройствам.

Человечество развивается!

То есть мы ощущаем между нами объединение, связь, воцаряющегося между нами      Творца, оставаясь жить в этом мире и поверх него выстраивая систему общей души.

Приближаясь к празднику Торы, нужно выяснить, что такое Тора, для чего она дана и что делает с человеком, что значит выполнять Тору и заповеди, чтобы все это понять и реализовать.

* * *

Я хочу сделать все, что хочет Творец, и не ради вознаграждения, как Его прислуга, а только из-за Его величия. И я не хочу, чтобы величие Творца послужило мне наградой за мои усилия, позволив наслаждаться связью с великим властителем. Я хочу лишь иметь силу для выполнения действия и ничего, кроме этого.

Это называется бескорыстной отдачей, при которой я становлюсь подобным Творцу. Ведь у Творца нет желания насладиться, и Он только отдает. И творению тоже надо очистить себя от всякой связи с желанием насладиться, чтобы отдавать.

Поэтому я, разумеется, не хочу получать никакой оплаты, ни в какой эгоистической форме. Я только прошу Творца дать мне энергию, то есть величие Творца, но чтобы это величие не воспринималось мною как расплата за мою работу, а лишь как горючее для выполнения действия отдачи.

Как проверить, работает ли человек ради отдачи или нет? Нужно предложить ему разные вознаграждения, наполнения, раскрытия, дать ему много энергии и сил, большее подспорье в работе, чем есть сейчас. И если он отвергает все это и не хочет такой помощи, а требует лишь одного: величия Творца, служащего горючим для работы, то его желание насладиться остается пустым, и он действительно работает в отдаче.

Не желая видеть управление Творца добрым, потому что перестанет верить, ведь вера против разума, а он желает быть в вере, которая выше разума – просит дать ему такую силу веры, будто видит разумом доброе управление Творца, чтобы не было различия между разумом и верой.

Искать принять власть Творца в состоянии, противоречащем творящему добро Творцу, без опоры – тогда наверняка идешь верой выше знания!

Верить, что именно для этого Творец дал ему такое низкое состояние.

И не просить ощутить величие, а принять власть без всяких условий.

Каждый раз человек поднимает разбитые свойства к исправлению, вызывая каждый раз новый свет исправления. И хотя каждый раз заново начинает с черной точки, должен радоваться новым исправлениям. Из таких точечных исправлений и развивается плод души.

Принизить себя можно именно когда стремишься гордиться, понять, видеть – но принижаешь себя и готов идти с закрытыми глазами, в связи и отдаче. Так обретаешь новые свойства тем, что высший поднимает твою просьбу, дает силы, а затем поднимаешься сам.

Бааль Сулам: Как Творец не думает о Себе – существует или управляет, так желающий уподобиться не должен думать об этом. Поэтому все дела должен направить на слияние с Творцом, что значит, все совершать для пользу ближнему. Лишь тогда достигнет подобия свойств Творцу.

Принять власть Творца в самом низком состоянии, идя выше знания и ощущений, не принимая их в расчёт – называется быть между небом и землей, без опоры, идти выше знания. Зная, что получил такое низкое состояние, чтобы в полном смирении подставить себя под власть (ярмо) Творца.

Творец балует человека хорошим детством, приручая к достатку и знанию. Так человек понимает, что Творец любит его.

А если жизнь ухудшается, обвиняет Творца и отдаляется – становится гордецом.

Но если желает понять смысл действий Творца, принижает себя и Творец приближает его.

Состояние "прах" надо переждать, пригнув голову, как р. Акива в шторме моря на доске. Переждать – значит прилагать усилия, соблюдая режим, преодолевая тело – это называется поднимать Шхину из праха. Именно этим радует Творца, ведь работает без вкуса и смысла – и поэтому рад!

Заповедью называется усилие идти верой выше знания, в отдаче Творцу, хотя не желает этого и ничего не ощущает, принимая это "как бык под ярмом и осёл под поклажей", радуясь, что так отдает Творцу, гордится этим – и в этом Заповедь и "Радость Заповеди".

Преодолеть желание получать можно только идя против желания, будто ничего не видя, закрыв глаза, будто не нуждаясь ни в чем, делать все только ради Творца, несмотря на сопротивление – т.е. полной отменой себя.

И постоянно просить Творца о помощи в этой войне.

Главное – молитва о силе идти выше знания, в радости, что удостоился просить об этом, хотя желания не согласны быть в отдаче. Но просит ощутить величие Творца, чтобы смог работать выше знания в радости, с важностью, будто находится в знании.

Продвижение состоит в опускании все ниже в эгоизм, мир и, соответственно, все выше подниматься в духовный мир: от -1 до +1, от -2 до +2. Как сказано: "Кто выше другого, его эгоизм больше". "Другой" – это мое предыдущее состояние. Ведь подъем – это подъем разбитых желаний.

Подъем на гору Синай означает подъем над всеобщим эгоизмом, преодолением сопротивления объединению в десятке. Это возможно только в мере величия Творца, как просил Моше: "Покажи мне величие Твоё". Желание остается пустым, наполняется вера выше знания. Награда – наполнение Творца.

Каждый день мы оказываемся перед горой Синай, новым эгоизмом каждого в десятке. Подняться над ним к объединению, несмотря на опыт, каждый раз все труднее. Наша задача раскрыть высший мир в этой жизни. Мы растем в связи и, соответственно, в эгоизме. Но строим связь поверх него.

Но и эгоистичная картина мира, видимая мною сейчас, черная, несчастная, безнадежная, несправедливая, тоже приходит от света, и видимо с определенной целью. Поэтому я остаюсь с этим ощущением этого мира, как он есть, но хочу принадлежать более высокому состоянию, высшему миру, где царит сила отдачи и любви, Творец, высший свет. Я хочу слиться с ним.

Поэтому я делю себя надвое, стараясь прилепиться к высшей ступени всем сердцем и душой, несмотря то, что ощущаю себя внизу, в своем эгоистичном желании насладиться. Я не вижу в этом никакого противоречия: два эти противоположные полюса обязаны существовать.

Тот, кто отрывается от низшего мира и ощущает только высший, называется ангелом. Живущий только в низшем мире подобен животному. Но тот, кто старается существовать сразу в обоих мирах, находится в вере выше знания. Ведь сила отдачи, которую он хочет обрести в высшем мире, должна быть выше силы получения, властвующей в низшем мире, в нашем эгоизме.

Дальнейшее продвижение состоит в том, чтобы опускаться все ниже в этот мир со всеми его миазмами, и соответственно этому все выше подниматься вверх в духовный мир: от -1 до +1, от -2 до +2, от -3 до +3 и т.д. Как сказано: "Если человек выше другого, то в нем есть больший эгоизм".

"Другой" – это мое предыдущее состояние. Ведь нам необходимо спуститься, чтобы выяснить разбитые желания, а затем поднять их на более высокую ступень и исправить. В этом состоит наша работа.

Поэтому все Его добрые воздействия на меня я трактую как плохие. И наоборот, если я нахожусь в состоянии подобия Ему, тогда Его воздействия на меня я ощущаю добрыми. Все зависит от меры моего подобия Творцу.

Таким образом, имена Творца говорят о мере моего духовного подъема, духовного совпадения с Творцом. Чем больше я поднимаюсь к Творцу и становлюсь все более подобным Ему, тем более положительно я отзываюсь о Нем.

Это можно изобразить в виде шкалы, на которой есть 100% совпадение с Творцом (плюс), и 100% несовпадение (минус), а посредине нейтральное (ноль). В зависимости от того, где я нахожусь на этой шкале, мои свойства либо более противоположны, либо более подобны Творцу.

Обычно мы рождаемся и начинаем свой путь от нейтрального состояния немного вниз-немного вверх, немного вниз-немного вверх и так далее.

Вопрос: То есть вы хотите сказать, что от "Добрый, Творящий добро", я могу прийти к "Ужасный и самый ужасный"? Может быть такая амплитуда от самого негативного восприятия Творца до самого высокого?

Ответ: Только такая. Прежде чем подняться на уровень полного исправления, я нахожусь на самом противоположном его уровне. Жизнь полна неожиданностей.

Тора – это система, в которой мы существуем, программа и схема всей реальности, ее двигатель. Постигая Тору, законы отдачи и любви, восстанавливая связи разбитых желаний между нами, мы постигаем замысел Творца и Его самого, как сказано "Познай Творца и служи Ему".

Преодолеть "гору Синай" (эго – ненависть между нами) можно только каббалой – методикой взаимного сближения в работе над эгоизмом. Подъем означает сближение над растущим эгоизмом. Ступени подъема над эгоизмом и есть ступени раскрытия Творца, свойства отдачи и любви.

Реализацию Торы, достижение "Возлюби ближнего" – можно достичь только в группе, устремленной к совместному изменению отторжения на притяжение, и достижению в ее центре полного единения, в одном для всех свойстве отдачи и связи, в котором раскроется Творец – от любви к товарищам.

Механические действия не меняют природу человека с эгоистической на любовь к другим – цель Торы. Главный закон Торы – "Возлюби ближнего". Только объединением в группе вызывая свет Торы, мы меняем свою природу на отдачу. Новое желание называется Душа – часть Творца, свойства любви.

Что происходит с нашим телом после смерти? – То же, что и с каждым животным организмом.

Где же душа человека? – Это часть Творца, свойство отдачи и любви. Его надо создать в себе с помощью высшего света в работе над эгоизмом.

Сказано: мир свой постигни еще при жизни в этом мире.

Понятно, что тут необходимо сильное включение в группу. Мы все время живем на этой грани, на плаву, в точке равновесия между двумя мирами. А потом она превращается в среднюю линию, где мы сами пробуждаем темноту и притягиваем свет. Но пока нам нужно лишь стараться все время плыть на поверхности этого зла, сливаясь с добром.

* * *

Мой поплавок – это десятка. Я строю этот поплавок тем, что отменяю себя перед десяткой. Мне не дает утонуть то, что я забочусь о товарищах, об их пользе, а не своей собственной.

Это позволяет мне держаться на плаву, иначе я утону в воде. Девять товарищей – это девять точек в сердце, которые держатся на плаву, в ощущении, что "нет никого кроме Творца", и я поддерживаю их и держусь за них.

Но я не просто хватаюсь за них, как утопающий, а стараюсь, чтобы они не утонули, и поэтому сам тоже плыву. Я отменяю себя перед поплавком до абсолютного нуля.

* * *

Прежде всего нужно отменить себя перед десяткой, чтобы передать себя ей – это самый первый этап духовной работы. Тогда можно быть уверенным, что я включаюсь в десятку. Каким бы высоким я ни был, словно в примере с Раби Бен Кисма, но отменяя себя перед товарищами, я этим совершаю первое духовное действие.

Ведь десятка всегда выше меня. Я могу быть самым великим, но если рядом со мной есть десятка, она будет еще выше, чем я. Поэтому отменить себя перед ней – это мой первый духовный шаг.

После того, как я отменяю себя, уже поверх этой самоотмены я могу выполнять внутри десятки всевозможные действия за счет своего включения. Я должен узнать, что нужно товарищам и в полную меру использовать себя, чтобы реализовать их желание.

Десятка, находящаяся на духовной ступени – это мой инструмент для связи с Творцом. В одиночку у меня нет никакой возможности контакта с Ним: мне не перед кем отменять себя, относительно кого развивать свои желания на духовной ступени.

Я раскрываю в себе зло, темноту и хочу ухватиться за свет, но это возможно только через десятку, отменяя себя перед ней, словно Малхут отменяется перед первыми девятью сфирот или как низший отменяет себя перед темной Малхут высшего.

А после этого я должен изо всех сил поддерживать товарищей, то есть передать в десятку свои свойства, исправленные с получения на отдачу. Так я начинаю принадлежать более высокой, уже духовной ступени, и все это расширением веры выше знания.

Я уже сейчас готовлюсь к следующему раскрытию зла. Я все время меняюсь, и потому не могу создать в себе никакой опоры, страховочного пояса против наглого эгоизма, когда он прорвется во мне. И потому я привязываю себя к группе. Если сегодня я как можно больше вкладываю в группу, поднимаю товарищей, обслуживаю их, отменяя себя, то этим создаю себе страховку на будущее.

Группа – это мой защитный буфер, аккумулятор, девять первых сфирот, поддерживающих потом мою Малхут. Вклад в товарищей, взаимное поручительство необходимо для продвижения, ведь потом они почувствуют, что обязаны спасти меня и вызволить из тюрьмы.

Группа работает словно насос. Я прилепляюсь к ней, получая от нее больше сил, и тогда мне дают добавку эгоизма, которая отбрасывает меня от товарищей. А товарищи возвращают меня обратно к себе, но за счет усилий, вложенных мною прежде. Так я все время работаю, словно поршень в насосе.

* * *

Десятка – это духовное строение, а не материальное. Это для меня не обуза и не тяжелая повинность, а мой спасательный круг. Вернее сказать, это система для раскрытия Творца.

Вроде бы я работаю с десятью материальными людьми, с которыми не чувствую никакой связи. Но постепенно, благодаря свету, возвращающему к источнику, я начинаю ощущать между нами внутренние связи, в которых проявляется раскрытие Творца.

Творец раскрывается именно между нами. Внутри наших отношений и отдачи друг другу раскрываются новые ощущения, такая сеть, которая дает возможность почувствовать высшую силу. Эта сеть соткана из свойств товарищей: из отдачи и любви, внутри которых мы начинаем раскрывать Творца. Эти свойства сети позволяют проявиться в них высшему свету. 

И тогда десятка из обузы, из десяти материальных тел превращается в механизм связи, в детектор для раскрытия Творца. Группа становится сосудом моей души.

Чем это хорошо? – Тем, что появилась самостоятельность творения, отдаление его от Творца. Система, которая была полностью подобна Творцу, стала противоположной Ему.

После разбиения она продолжила свое уже эгоистическое развитие вплоть до нашего мира. Мы пришли к тому, что эгоистические силы полностью завладели всей системой. Но на нее все равно продолжает действовать окружающий свет/Творец.

Он начинает формировать систему, выделять из нее сначала самый внешний круг, затем следующий, следующий, от слабого эгоизма к большему, еще к большему и к самому центральному.

Под воздействием света система начинает восстанавливаться на неживом, растительном и животном уровнях природы. Но когда она доходит до человеческого уровня, здесь возникает проблема, поскольку тут требуется осознанное понимание, где мы находимся, и должны сами ее собирать, сами руководить ею. В этом и заключается наша задача.

Начиная с нашего времени, система прекратила развиваться, она закончила свое предыдущее развитие на неживом, растительном и животном уровнях.

А на уровне человек она требует осознанного отношения к себе, понимания, что мы делаем. Поэтому мы живем в такое непростое время.

Мы должны восстановить между собой всевозможные разорванные части, собрать всю систему воедино.

А для этого нам надо объединиться, вместе участвовать в общей сборке. Но как мы можем это сделать? Человечество все время пытается как-то собраться между собой, т.к. природа и общество подгоняет его к этому, но ничего не получается. Ведь для этого необходимо возбудить высшую силу, чтобы она воздействовала на нас.

С этой целью нам дана наука каббала, объясняющая, как получить ту силу, которая сформировала бы нас. Нам надо только правильно просить. Но прежде чем просить, нужно сначала сформировать вопрос, потребность. Именно для этого мы и изучаем, где мы находимся, что должны просить, как просить, – то есть проявить готовое к исправлению желание. Вся наука каббала только к этому нас и готовит.

Ответ: Тебе нечего отдавать, и им нечего получать. Мы должны только лишь правильно направлять наши желания. Если я направлю все свои желания на других, я превращаюсь в передатчик, в трубу, через которую на них пройдет высшее изобилие, свет. Но мое направление к ним должно быть абсолютно беззаветным.

Вопрос: Выходит, речь идет о намерении, а не о действии?

Ответ: Конечно.

Вопрос: Сейчас я заточен на себе, каждую секунду на всех уровнях я автоматически думаю о том, как улучшить свое состояние. Так же человек будет заботиться о других?

Ответ: Да. В этом случае он будет называться находящимся в духовном мире, в духовном действии, и тогда он увидит весь мир совершенно по-другому.

И относительно духовного я тоже получаю все самое оптимальное. Но ведь у меня ничего нет?! И прекрасно, это самое лучшее, потому что я получаю это от Творца, доброго и творящего добро!

Человек приходит к такому решению, принимая свое материальное состояние как самое оптимальное и не требуя никакого добавления, полностью обнулив себя. Единственное, чего я прошу в материальном и духовном: чтобы Творец распорядился мною по своему желанию и помог мне полностью с этим согласиться.

Первая духовная ступень – это способность совершенно прилепиться к Творцу, днем и ночью, при свете и во тьме, в беде и в радости, неважно, что происходит. Если я достигаю двух таких нулей: материального и духовного, то вхожу в духовный мир, на ступени лестницы.

Это подъем между двумя состояниями: снизу – знание, а сверху – вера выше знания.

* * *

Все приходит от Творца, который знает, что мне нужно. А моя работа лишь в том, чтобы совершенно принять это. Речь конечно не о том, что я забываю о материальных потребностях: я обязан заботиться о своей семье и здоровье.

Но каким бы ни было мое внутреннее состояние, в темноте и отчаянии, в неразберихе и непонимании, в смятении и притуплении чувств – я соглашаюсь с ним как с посланным Творцом и готов оставаться в нем навечно.

Нужно просить изменить не мое состояние, а мое отношение к этому состоянию. То есть я хочу полностью с ним согласиться и ничего больше не требовать. Если оно пришло от Творца, то я больше ни в чем не нуждаюсь.

У меня ничего нет ни сейчас, ни в перспективе – полная тьма, мир померк для меня. Единственное, за что я держусь: это состояние намеренно послано Творцом, добрым и творящим добро, а потому я не ожидаю никаких изменений. Я не требую, чтобы тьма развеялась, и я получил постижение и понимание, а готов оставаться в текущем состоянии сколько нужно.

Так я создаю свою ступень Кетэр, кли отдачи. Ведь нижняя ступень высшего – это Малхут, в которой ничего нет. И если я приму на себя с радостью это царство высшего (Малхут) в том виде, как оно проявляется: темноту, безнадежность и в настоящем, и в будущем, вне времени, то оно становится моей ступенью Кетэр, самым тонким, отдающим кли, которое светит мне и позволяет продолжать путь.

На всех ступенях до самого конца исправления нам нужно все время отменять себя до нуля на своей ступени, и тогда сверху мы будем получать дополнительные высшие ступени. Это вхождение в духовный мир и первый контакт низшего с высшим. Высший становится моим первым духовным состоянием.

Духовное состояние должно быть до самопожертвования против всех желаний, без вознаграждений, смысла, пользы. Делает это усилиями только из самопожертвования, вопреки любому смыслу. Прилагая больше усилий, вызывает страдания – а в "сеа" Творец сжалится и даст вкус в рабстве.

Нужно просить изменить не мое состояние, а мое отношение к нему. Т.е. полностью с ним согласиться и ничего не требовать.

Если оно пришло от Творца – я более ни в чем не нуждаюсь.

Единственное, за что я держусь – что это состояние послано Творцом и потому я не жду изменений.

Начинающий не ощущает духовных определений. Требуются годы усилий, чтобы свет начал вызывать во мне ощущения.

От Творца приходит только добро, но ощущается в моем эгоизме как зло.

Но я поднимаюсь над ним к свету-Творцу. Так строю даат и эмуна лемала ми даат – веру выше знания.