15.11.2025, 18:25 [#321942]
Возможно ли жить, не печалясь, не сожалея ни о чем?
Возможно ли жить, не печалясь, не сожалея ни о чем?
Вопрос: Сказано: сначала сделай себе Рава? Что это значит?
Ответ: "Рав" – от слова "большой", учитель. "Сделать" означает приблизиться к нему подарками, участием, доброжелательностью и так далее.
Реплика: Я помню, вы объясняли, что если мы говорим о Творце, то "сделать" – это значит, что я должен принять высшее управление. То есть принять, что Он требует от меня свойство отдачи.
Ответ: Да, к этому ты когда-нибудь придешь, но не в начале ваших отношений.
В принципе, сделать себе Рава и купить товарища – это больше относится к товарищу. Если перед тобой есть группа товарищей, то ты должен "купить" их, то есть вкладывать в них, купить их внимание, чтобы они могли ответить тебе тем же, и между вами было взаимное поручительство. Это взаимная работа.
А чтобы сделать себе из товарища Рава, ты должен видеть его великим, и тогда обретешь через него все духовные свойства. Именно в связи с товарищами, поднимаясь над собой, ты можешь получить через них духовные свойства.
Рабаш, статья 8, "Сделай себе рава и купи себе товарища – 2": Ведь они поняли, что между ними нет такого большого различия во мнениях, поэтому каждый будет способен уступить в пользу другого, и таким образом они смогут объединиться.
Из множества желаний, существующих в каждом из нас, есть одно желание, которое одинаково для всех. Это желание постичь Творца, направить все наши взоры на Него. Каждый из людей, согласных заниматься любовью к ближнему, чувствует, что между ними нет большого различия во мнениях.
Если мы желаем раскрыть Творца, но все мы эгоисты и у всех есть примерно одинаковая работа над собой, значит, объединяясь в своих усилиях, мы способны уступить друг другу и тогда сможем объединиться и достичь Творца.
Однако здесь есть маленькое противоречие: достичь Творца мы сможем только вместе, а для того, чтобы быть вместе, нам нужно объединиться, а для того, чтобы объединиться, мы должны уступать друг другу.
Поэтому тут нужно сделать расчет, что важнее: мое "я", маленького эгоиста со своей никчемной, мелкой, временной жизнью или постижение Творца, мое будущее состояние вечности, совершенства.
И тогда, бросив жизнь на весы, чтобы решить, как мне все-таки поступить, я смогу уступить все в пользу других, чтобы достичь подобия Творцу. Таким образом, объединение будет для меня самым важным достижением в жизни, единственной моей мечтой.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу"
Вопрос: У вашего учителя Рабаша есть статья "Сделай себе рава и купи себе товарища". В качестве заголовка он взял изречение из Мишны – книги, написанной мудрецами около 2000 лет назад.
В ней дается следующий совет: для того, чтобы обрести свойство отдачи (свойство Творца), надо выполнить три условия. Первое – сделать себе рава ("рав" – от слова "большой", учитель). Второе – купить себе товарища. Третье – судить всякого человека на чашу заслуг.
Мне хотелось бы, чтобы вы объяснили все три действия. Почему надо выполнить именно их?
Ответ: Дело в том, что, хотя мы и связаны с Творцом, но у нас нет с Ним взаимных ощущений. Поэтому мы не можем быть с Ним непосредственно в таких отношениях как с товарищем, учителем или с другими людьми.
Человек, желающий достичь связи с Творцом, в первую очередь, должен обрести товарища. То есть люди, которые приходят заниматься каббалой и их целью является раскрытие Творца, должны находиться в группе единомышленников и развивать между собой взаимную связь. Причем такую связь, выше которой для них нет ничего в мире. Это первое условие для человека, стремящегося постичь высший мир.
Вопрос: Но почему именно купить товарища? Что это означает?
Ответ: Это значит, пользоваться абсолютно всеми возможностями, для того чтобы приблизить к себе такого же человека, как и ты, устремленного к той же цели, и суметь объединиться с ним так, как ни с кем другим. Ведь в этой связке вы считаетесь как одно целое.
Из ТВ программы "Практическая каббала"
Каждый раз, все сильнее соединяясь с товарищами, я, по сути, соединяюсь не с материальными людьми и не с друзьями, которых вижу перед собой – а с их внутренним желанием, которое вложил в них Творец и подготовил для нас на лестнице духовных ступеней, чтобы мы всегда имели средство подняться выше.
Я присоединяюсь к товарищам – и от них поднимаюсь наверх, снова присоединяюсь к ним – и снова поднимаюсь.
Первое состояние – это я на своей текущей ступени. Для того, чтобы с нее подняться, мне, во-первых, нужно получить большее желание. А во-вторых, притянуть к этому желанию свет, который меня исправит. Есть два решающих фактора на моем пути: группа, увеличивающая мое желание, и свет – который это желание исправляет. Таким образом, я поднимаюсь на следующую ступень.
А самое первое и предварительное условие: "сделать себе Рава" – то есть возвеличить цель. Без великой цели я не способен начать работать с товарищами.
Но и для величия цели, мне тоже необходимы товарищи. Я не способен в одиночку возвеличить цель и пожелать достичь отдачи и подобия общей отдающей силе, управляющей всем мирозданием. Мне необходимо для этого вдохновиться от окружения. Выходит, что окружение необходимо мне уже изначально.
Затем я должен получить от них большое желание достичь этой цели – ведь то, что она велика, еще не значит, что я захочу к ней стремиться. Я завидую товарищам, стремящимся к этой цели, и перенимаю от них это желание. А потом, я еще должен работать для соединения с ними - "купить их", вложив в них свои силы, чтобы через них притянуть свет, возвращающий к источнику.
Выходит, что вся работа, на всех этапах, возможна только внутри группы! И только при нашем мощном соединении, мы сможем пройти все эти этапы и достичь цели. От начала действий и до их завершения – все решает только взаимодействие между мной и окружением, моя работа внутри группы.
Поэтому условие "сделать себе Рава и купить себе друга" – обязательное условие для всех наших действий на каждой ступени, вплоть до самого конца исправления. Вокруг этого ведется вся работа, и этому посвящена вся наша жизнь: внутренняя, личная, общественная, учеба, распространение. Все предназначено лишь для того, чтобы усилить окружение и его воздействие на меня. А также приблизить меня к окружению, чтобы я мог больше вложить в него.
Поэтому, когда мы собираемся вместе, еще не находясь на духовных ступенях, где расстояние ничего не решает, - общаемся, видим, чувствуем друг друга в обычных органах ощущения, нам нужно постараться очень вдохновиться и впечатлиться от желания товарищей, от их высоты, большого вклада, серьезности и преданности цели.
Чем выше мы поднимем все эти качества – тем реальнее будет наша возможность соединиться и потребовать, чтобы высший свет исправил наше соединение и раскрылся внутри него, в виде внутреннего света.
Лестница из полной темноты – к свету
Реплика: Есть такая очень красивая еврейская притча.
В городе богатые люди нанимали человека, чтобы тот присматривал по ночам за их собственностью, большими, богатыми домами.
Поздно вечером мудрец повстречал такого сторожа и спросил его: "На кого ты работаешь?" Сторож ответил ему и в свою очередь спросил: "А ты на кого работаешь?" Эти слова пронзили мудреца в самое сердце. И он ответил грустно: "Оказывается, я ни на кого не работаю".
Потом они долго прохаживались, разговаривали. И мудрец говорит сторожу: "Не поступишь ли ко мне в услужение? Готов платить тебе сколько скажешь". "Охотно. Но что мне надо будет делать?" – спросил сторож. "Напоминать мне", – сказал мудрец.
Ответ: Да, это верно.
Вопрос: Вопрос такой: даже мудрец требует, чтобы ему напоминали, что есть Тот, на кого он работает?
Ответ: Конечно. Именно поэтому он и считается мудрецом, что есть у него вроде бы всё, кроме самого главного – он не связан добрыми узами со всеми остальными.
Реплика: Но он еще говорит: "На Кого работаешь?" То есть он не то, что забывает, а он все время должен помнить, что он работает на Творца.
Ответ: Да.
Вопрос: Мудрец сказал: "Я заплачу, сколько скажешь". За это можно заплатить, сколько скажешь, чтобы тебе все время напоминали?
Ответ: Но это самое главное. Ведь только таким образом ты зарабатываешь, если можно так сказать, на свое настоящее богатство.
Вопрос: Если ты не теряешь связь?
Ответ: Да. Если ты постоянно увеличиваешь связь с Творцом, работаешь на это.
Вопрос: А возможен такой вариант, что ты все время находишься в этой связи, не теряешь ее? Или все-таки должны быть эти нырки, потеря, выход, вход?
Ответ: Выход и вход обязаны быть все время. Отключения должны быть, потому что иначе не будет обновления связи между человеком и Творцом через других людей. И поэтому мы находимся в таком постоянном старт-стопном движении.
Вопрос: Поэтому и говорится: "И был вечер, и было утро"? То есть "вечер" – это моя потеря связи с Высшим?
Ответ: Да, которая специально идет свыше. Это называется "пробуждение свыше". А снизу – должно прийти возбуждение снизу, которое подтолкнуло бы человека к молитве, к просьбе и так далее.
Реплика: По этой притче получается, что возбуждение снизу может прийти только с какой-то связью со сторожем, с другим человеком, который напоминает мне.
Ответ: Именно поэтому и сказано в причте, что он напоминает.
Вопрос: То есть я сам не могу постоянно делать эти движения?
Ответ: Никак.
Реплика: Все-таки праведник, мудрец, цадик…
Ответ: Он поэтому и праведник, и мудрец, и цадик, потому что знает себя, свое состояние, и как он может удержаться на своем уровне.
Вопрос: Только если ему будут напоминать об этом?
Ответ: Да. А другой, наоборот, скажет, что все нормально, я с Творцом в полной связи, и все хорошо.
Вопрос: Можно сказать, что это уже грешник, который так говорит?
Ответ: Да. Потому что праведник – это тот, который оправдывает Творца за то, что Он создал наш мир не таким совершенным, а оставил человеку место для совершенствования. А грешник, может быть, даже считает мир абсолютно совершенным. Все наоборот. Человечество думает совсем по-другому.
Вопрос: То есть грешник – это тот, который говорит: "Создано все прекрасно, всё в полной связи", – и так далее. И он грешник?
Ответ: Да. А праведник говорит: "Все создано прекрасно, потому что мне оставлена работа. И я таким образом могу поднять этот мир".
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Мы находимся в своем эгоистическом желании, которое естественным образом заставляет нас заботиться только о самих себе. Поэтому если мы хотим ощутить и постичь Творца, поднявшись к духовному существованию, то должны противостоять своему эгоизму и воевать против него, чтобы вместо своего мнения следовать мнению Торы, мнению Творца.
Эта работа для того, чтобы принизить себя, преклонив свое эгоистическое желание перед желанием Творца, должна вестись непрерывно, и так мы строим высший мир над этим миром.
Такая работа называется верой выше знания, потому что мы устанавливаем желание Творца выше своего желания, поднимая себя к силам отдачи над силами получения. При всем своем желании отдалиться от других, нам нужно принизить себя перед товарищами. И этим мы формируем в себе свойства Творца и начинаем ощущать Его согласно подобию наших свойств.
Эта работа становится все более ясной, сфокусированной, точной. Снова и снова мы возвращаемся к своему желанию насладиться, чтобы переформатировать его и организовать по-новому. Сейчас мы ощущаем все внутри своего эгоизма: всю реальность, весь этот мир, всю вселенную. Но если мы поменяем наше желание на желание отдачи Творца, то вместо этого мира увидим высший, духовный мир, истинный и вечный.
Для этого мы совершаем переход от знания к вере выше знания. Почему это называется верой, а не просто мнением высшего? Потому что каждый раз мы строим свойство отдачи Творца над своим желанием насладиться, над свойством получения. Выходит, что это не просто вера или просто отдача, мнение Творца, а "вера выше знания", то есть Бина, властвующая над Малхут.
Только в такой форме мы все больше поднимаемся, пока не начинаем выходить из ощущения этого мира в ощущение высшего мира, и так продолжаем, пока не обретаем все свойство Бины полностью. Сначала мы начинаем отделяться от Малхут и входить в Бину, а затем и Малхут включается в Бину, за счет чего мы достигаем Кетэра.
В этой работе мы каждый раз все больше раскрываем Творца и высший мир. Постепенно мы выходим на проторенную дорогу, ведущую нас к пониманию того, что такое творение, как построено человечество и вся вселенная, вся природа, миры. Все должно включиться в наш путь, позволяя нам все больше выяснять связь между всеми частями и ощущать себя внутри творения.
И в то же время, мы неизбежно будем падать и запутываться. Если мы переходим из состояния в состояние, со ступени на ступень, то все, что было прежде, стирается, и мы теряем все ощущения, входя на новую ступень. Ведь мы воспринимаем реальность в десяти сфирот, и когда они обновляются, когда приходит новое желание и над ним новые девять высших сфирот, то происходит фундаментальное изменение всего нашего кли, в котором мы ощущаем реальность. А потому происходит отрыв от прежнего состояния, от духовного восприятия и ощущения, и переход в новое состояние.
Нужно привыкнуть к таким переходам, которые называются "день и ночь" в работе Творца. Новый день не приходит без ночи, без раскрытия новых, еще не исправленных келим. И оказавшись в этих новых желаниях, мы не понимаем, где находимся, и запутываемся. Это называется ночью в духовной работе.
Нужно привыкнуть к такой работе по ночам, к ощущению тьмы, потери ощущений и понимания, осознавая необходимость таких состояний, без которых невозможно прийти к новому состоянию, к новой ступени. Именно работа во тьме помогает увидеть, чего еще не хватает для того, чтобы ночь сравнялась с днем, и тьма воссияла как свет, и прийти к состоянию, которое всё – день.
Весь этот путь, с самого начала и до конца идет за счет склонения себя, смирения своего эгоизма, пока мы не начинаем с ним все больше работать. От Малхут до Бины мы склоняем свое желание, а обретя ступень Бины, ступень отдачи, начинаем пробуждать желание насладиться и подниматься от Бины к Кетэру.
Из урока на тему "Приниженность и смирение"
Две противоположности в одном целом – это главная точка, определяющая вход в высший мир, в духовное измерение, то есть в то пространство, где находится Творец, источник двух сил.
Относительно нас они раскрываются как сила зла и сила добра, клипа и святость, отдача и получение – две противоположные силы. А у Творца нет никакого противоречия, и все соединяется в одно.
Только относительно нас, нашего ощущения и понимания это проявляется как две силы, противоречащие друг другу. Чем больше мы начинаем познавать творение, тем большее удаление и противоборство видим между ними.
Из-за этого мы не можем воспринять духовное, как сказано: "От Ицхака пойдет все твое потомство, но ты должен принести его в жертву". Одно противоречит другому: с одной стороны, приказано убить его, а с другой стороны, он должен стать продолжением твоего пути.
Как такое возможно? Мы не понимаем этого своим умом, и должны обрести разум высшего. Если мы стараемся сохранить эти принципы, то притягиваем свет, возвращающий к источнику, который строит для нас новую реальность. В этом новом пространстве, которое мы раскрываем, называющемся средней линией, могут сосуществовать две эти противоположные линии вместе как одно целое, дополняя друг друга.
Это очень трудно воспринять, практически невозможно. Необходимо общество и высший свет, возвращающий к источнику, который объединит две линии вместе в среднюю линию. Средняя линия – это Творец.
Раскрытие Творца или единство двух противоположных линий постепенно приводит нас к цели творения, к концу исправления. Ступень за ступенью эти противоположности все больше растут и объединяются, и в этом заключается вся наша работа.
Мы уже провели достаточную подготовку в течение многих лет, и собрали много людей, способных на этот шаг. А остальные станут способны на него за счет того, что прилепятся к тем, кто уже достиг правильной готовности.
Так в нашем мире дети, рожденные сегодня в 21 веке присоединяются ко всему достигнутому прежде прогрессу и идут впереди всех прошлых поколений благодаря тому, что прилепились к родителям и получили от них все, что у тех есть.
Так и в каббалистической группе, неважно, кто больше продвинулся, а кто меньше. Если каждый старается в мере всех своих сил и своей подготовки достичь цели, то достигнет ее.
Я надеюсь на ваше серьезное отношение к этой теме, ведь во всей науке каббала, в духовной работе, в постижении Творца, высшей реальности и совершенства природы нет ничего важнее этого принципа единства двух линий.
Это соединение противоположностей и есть духовное пространство, раскрывающееся человеку. И когда он входит в него, то начинает ощущать будущий мир. Нет сомнения, что совместными усилиями мы способны продвинуться и всего этого достичь, вытянув каждого на эту ступень, то есть на начало подлинной духовной лестницы.
С этого момента и далее мы все время идем в трех линиях, в вере выше знания. И тогда для нас становится понятна вся Тора и весь мир. Вся реальность начинает проясняться, разделяясь на три линии и проявляя их взаимодействие. Ведь сейчас мы не знаем, откуда происходят плюс и минус и куда нас ведут.
Но если мы знаем, как правильно связать противоположности выше нашего мира и земного ума в духовных ощущениях и разуме, то достигаем безграничного раскрытия, понимая, как действует Творец, что Он делает, и что нужно делать нам, чтобы уподобиться Ему, став "такими как боги, познавшими добро и зло".
Из урока на тему "Две противоположности в одном целом"
Вера выше знания означает, что я принимаю мнение высшего, даже если оно расходится с моим собственным знанием, как сказано: "Есть у них глаза, да не увидят, есть у них уши, да не услышат".
И это значит, что я могу поднимать себя к высшему, каждый раз как будто подтягиваясь на следующую ступень за счет того, что принимаю мнение высшего, противоречащее моему собственному мнению.
* * *
Если я получаю от товарища конверт с тысячей долларов и не проверяю сумму, поскольку верю в товарища, то это вера ниже знания. Ведь моя вера не противоречит знанию, а значит, тут нет места вере.
Знание – это разум, который у меня есть в этом материальном мире и ощущение того, что в нем происходит, как у судьи, располагающего только тем, что видят его глаза. А вера – это то, что выше моего знания, как Бина, находящаяся выше Малхут, и чтобы подняться со ступени Малхут на ступень Бины, я должен идти верой выше знания.
Если я пересчитал деньги и вижу, что в конверте 999 долларов вместо тысячи, то 999 – это мое знание, а моя вера – стоимостью в один доллар, поскольку я верю, что там тысяча. А если в конверте всего один доллар вместо тысячи или он вообще пустой, но я продолжаю верить высшему, потому что считаю его знание истинным, то поднимаю себя на уровень выше знания и начинаю видеть на ступени высшего.
Разум высшего – это мнение группы или учителя. Если я каждый раз стараюсь подняться к вере выше знания, это значит, что я поднимаюсь по духовным ступеням. Если же я не прилагаю усилий принять разум высшего, то не войду в духовный мир и не приближусь к нему.
Вера выше знания – это единственная возможность проявления свободы выбора, данная человеку в этом мире.
* * *
Если я принимаю мнение высшего и соглашаюсь, что в конверте тысяча долларов, хотя я насчитал всего 999, то поднимаюсь на ступень высшего. И тогда я сам вижу, как мой конверт восполняется до полной суммы, но только не деньгами, а величием Творца.
Вера выше знания - это специальный патент, уникальное средство, механизм, поднимающий нас с материальной ступени на духовную, а потом с более низкой духовной ступени на более высокую. Только так можно подняться: принимая мнение высшего.
Каждый раз я словно заново рождаюсь на следующей ступени, вновь и вновь. Я принимаю новое состояние как новорожденный, у которого ничего нет из прошлого состояния, прилепляюсь к разуму высшего и с ним иду.
* * *
В своем разуме я вижу в конверте всего один доллар, но выше разума должен принять это как тысячу долларов. Однако я не уничтожаю свое знание, а оставляю как есть, я вижу несоответствие между моим знанием и тем, что выше знания.
Этим определяется разница между Малхут и Биной. Ведь с одной стороны, "судья располагает только тем, что видят его глаза" – и это Малхут, но я должен пойти против этого знания, предпочитая знание высшего, то есть Бину, веру.
И тогда внутри этого интервала, этого расхождения между Малхут и Биной, между знанием и верой выше знания, я начинаю раскрывать Высший мир, духовную реальность.
* * *
Вся работа в десятке идет верой выше знания. Я вижу, что нет любви между товарищами, и наоборот, мы готовы поубивать один другого. Но вместе с тем мы работаем над собой, чтобы полюбить друг друга. В глазах высшего наша десятка совершенна и достигла полного единства, а нашими глазами это видится совсем по-другому. Но это именно та разница, которую мы должны проверить и подняться над ней.
И это противоречие, парадокс остается. Я не могу соединить одно с другим, ведь это расстояние между Биной и Малхут, которые никогда не смогут сблизиться, а наоборот, будут все больше расходиться.
Это разница между Творцом и творением, возникающая во мне. И чем больше я иду верой, тем больше прилепляюсь к Творцу, вместо того, чтобы цепляться за свой разум и свое животное тело. Так я продвигаюсь в духовное.
Творец раскрывается между нами - между теми, кто выходит на следующий уровень постижения, познания...
Хороший пример тому, что такое вера выше знания, приводится в рассказе Давида Лейкеса, ученика Бааль Шем Това. Ученик рассказывает, что они сидели с учителем за трапезой поздно вечером на исходе субботы, и ни у кого не было ни гроша в кармане, все они были очень бедные.
И вдруг учитель сказал ему: "Давид, дай денег купить медовухи". И ученик засунул руку в карман, вытащил золотую монету и отдал ее.
Как такое возможно, ведь он твердо знал, что в кармане пусто? Но поскольку высший сказал ему дать денег, он не раздумывая ни секунды, полез в карман и вытащил монету. И это не сказка, а подлинная история.
Это называется верой выше знания. Он знал, что в кармане ничего нет, но когда духовный учитель сказал ему вытащить деньги из кармана, то он не сомневался, что там должны быть деньги, о которых говорит учитель, ведь это другая ступень реальности. И потому ученик опустил руку в карман и вытащил монету.
Нам нельзя судить о духовном мире со ступени этого мира или судить об этом мире со ступени Высшего мира. Это точно так же, как с маленькими детьми: если хочешь понять, почему малыш плачет, в чем его горе, то надо опуститься на его уровень и войти в его состояние. Тогда мы узнаем, что он чувствует, что видит и почему плачет. Мы не можем с высоты своего уровня понять причину, а видим только следствие.
Наука каббала учит нас, как облачиться в состояние высшего и тогда суметь раскрыть его, понять и почувствовать, откуда мы получаем все приказы, которыми управляемся.
Вот и сейчас, когда я говорю вам об этой золотой монете, о духовном состоянии, которое нам предстоит раскрыть, то сможете вы пойти за учителем верой выше знания и вытащить золотой из кармана?
Я говорю вам, что вы находитесь в конце исправления – это истинное состояние, немедленно созданное при сотворении мира, и только вы его не чувствуете! А на самом деле наше состояние совершенно, и поэтому опусти руку в карман и вытащи оттуда конечное исправление!
Учитель в каббале – это проводник на духовном пути и за ним надо идти с закрытыми глазами.
Нужно приложить немало усилий, чтобы убедить самого себя, что путь к Творцу лежит через группу. Ведь для нас такой путь не естественен.
К Творцу каждый желал бы прийти ради эгоистической выгоды, рассчитывая сделать свое состояние уверенным, защищенным. Иначе мы существуем в темноте и неизвестности, и вся надежда только на поддержку Творца.
Но на пути от меня к Творцу стоит группа, десятка, с помощью которой я могу отформатировать себя, чтобы прилепиться к Творцу. От Творца приходит высший свет, однако я не могу получить его, если он не войдет в десять желаний. Поэтому я должен собрать эти десять желаний, соединив желания товарищей, чтобы Творец облачился в эти десять сфирот.
Свет проходит через сфиру кетэр и распределяется между всеми десятью сфирот, после чего я начинаю ощущать его внизу в своей малхут. Но мне необходимо собрать это строение, согласившись, что все эти желания – мои, и приняв все условия группы.
Построенное нами соединение будет устроено так, как описано в "Учении Десяти Сфирот", и позволит нам через него связываться с Творцом, а Творцу – с нами.
Из урока на тему "Поднимаем важность цели"
С каждым днем наш путь становится все точнее, яснее направление, а желаемое и действительное состояния все более определеннее. Я измеряю свое продвижение тем, сколько сил получаю от группы, сколько желания к раскрытию Творца, и сколько сам могу дать группе этого желания. Две эти силы правильно держат меня на пути к цели.
Главное, все время поднимать важность цели, которая постоянно исчезает. За счет этого мы будем все время продвигаться. Невозможно обойтись без отрицательных сил, ведь преимущество света раскрывается из тьмы.
И поэтому, если важность цели вдруг пропадает, сменяясь ощущением сумрака и тьмы, то это для того, чтобы мы прочувствовали это состояние как "вечер", после которого уже может наступить "утро". Получается, что мы сами пробуждаем рассвет, а не рассвет пробуждает нас.
Обратите внимание, какое огромное влияние оказывает на нашу жизнь окружение: газеты, телевидение, принятые в обществе мнения, новости. Мы питаемся из этого источника. Если бы не было всей этой внешней информации, мы жили бы как животные: каждый зарылся бы в своей норе и не интересовался тем, что происходит снаружи.
Я не знал бы, что происходит в мире, о чем все думают и чего желают. Но поскольку я питаюсь информацией от всего огромного мира, она меня формирует.
И если мы хотим правильно продвигаться, то учитывая эту особенность, нам нужно подняться над этим миром, чтобы быть выше него. Поэтому в группе нужно в основном говорить о величии Творца, чтобы оно было выше всего остального и звучало в каждом слове и предложении.
Нужно сделать для себя десятку важнее всего мира, чтобы тянула меня вверх, а не в материальной плоскости, как затягивает меня весь мир к своим ничтожным ценностям. Я должен ощущать, как внутри десятки действует высшая сила. А потому нам следует говорить о величии Творца, ведь перед великим легко отменить себя.
Стремление к самоотмене подводит нас к вере выше знания. Сила Творца, которая называется силой веры, становится выше силы знания, то есть эгоистического получения. А отменив себя перед группой, вдохновляющей меня величием Творца, мне будет легко отменить себя перед Творцом и направить на Него все мои усилия.
В ответ я получу от Творца силу веры, отдачи, и тогда почувствую, что вся действительность, кроме моего маленького эгоистического мирка, живет по закону отдачи, и Творец наполняет все мироздание.
Из урока на тему "Поднимаем важность цели"
Вопрос: Понятно, что дожди – это благо для земли и так далее. Что вкладывается в слово "дожди"? Что это такое для человека?
Ответ: В слово дождь вкладывается основа, корень, начало всей материальной жизни. Потому что практически дождь – это благо, которое нисходит с небес на землю. И оно олицетворяет благостное отношение Творца к Его творениям.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, что такое во внутренней работе, духовной работе человека – чтобы послал дождь? Что это означает?
Ответ: Дождь – это великое, доброе благо, духовное, которое нисходит свыше и проявляется в нашем материальном мире в виде дождя, в виде воды, нисходящей сверху.
Вопрос: А что такое это великое благо для моего сердца, для моей души?
Ответ: Это то, что держит нас, то, что оживляет нас.
Вопрос: Именно дождь?
Ответ: Да, именно вода. Имеется в виду еще и духовная вода, высшие воды, низшие воды. Это сила природы, доброты Творца к нам, которая нисходит и передается именно таким, материальным путем через Его действия на нас.
Вопрос: А вот человек говорит как бы: "У меня умерла душа, я сухой. У меня все высушено внутри". Это и есть просьба дождя?
Ответ: Да. Это состояние может быть страшным. Так, как находимся в воде в утробе матери и выходим из нее с водами. Это всё непростые вещи.
Вопрос: То есть практически мы просим о дожде всегда, когда нам плохо?
Ответ: Да. Дождь, вода – это имеется в виду "рахамим", то есть милосердие. И потому мы об этом просим.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Латинская поговорка "Если нет ветра, беритесь за весла". Что это значит для вас?
Ответ: Если мы не можем пользоваться той силой Творца, которая постоянно с нами, и тянет, толкает нас вперед, и впереди, и сзади, то тогда нам придется выбираться самим.
Есть время, когда мы сами можем идти вперед. Есть время, когда Творец нас ведет вперед. И так попеременно мы можем добираться. Все равно у нас есть методика, и поэтому нас не должны волновать эти времена, что мы заменяем один способ продвижения на другой. Это попеременно надо делать.
Вопрос: А у обычного человека что такое – "если нет ветра, беритесь за весла"? Что это значит?
Ответ: Прикладывай свои усилия. Все время. Не жди попутных ветров. Поначалу, конечно, с человеком так не поступают, чтобы бросать его.
Вопрос: А есть ли такая зависимость, что если ты берешься за весла и действительно работаешь, то обязательно подует ветер?
Ответ: Ты начинаешь видеть, что он дует.
Он и всегда дул, только немножко не на том уровне, не на том канале, на котором ты привык работать. Ты поднимаешься на следующий уровень, и там ты видишь, что ветер дует.
Вопрос: То есть, в принципе, это говорит о том, что Творец всегда с нами?
Ответ: Всегда! Тут вопросов нет.
Вопрос: И это ты начинаешь видеть, когда вложился?
Ответ: Да.
Вопрос: А что такое "вложился"? Это мое отчаяние, что уже нет сил на веслах сидеть?
Ответ: Нет, наоборот, не надо никакого отчаяния. Я знаю точно, что я иду все равно по Его методике, только в большем или в меньшем согласии с Ним. Никуда я не могу от Него деться.
Но я хотел бы, чтобы я шел с закрытыми глазами, будто передо мной все открыто и ясно.
Реплика: Эта последняя формула – она немножко тяжелая для понимания.
Ответ: Она тяжелая. Но она на самом деле отрадная. Когда ты все оставляешь и ничего неважно, только главное – четко, с закрытыми глазами идти к Творцу.
Вопрос: Это состояние называется "делай со мной, что хочешь"?
Ответ: Конечно.
Вопрос: И его можно посоветовать людям, которые находятся в постоянных страхах, в тревогах, особенно сегодня?
Ответ: Они это воспримут как какие-то религиозные советы. А вот если мы попытаемся их обучить немножко, тогда уже они смогут с закрытыми глазами искать Творца. Сами закрыв глаза. Потому что все остальное, то, что они будут видеть с открытыми глазами, будет им мешать.
Творца нет в нашем мире в этом проявлении. А если ты закрываешь глаза на все и понимаешь, что вокруг тебя только один Творец, то тут ты можешь Его найти. Представь себе: закрываешь глаза и тогда ты обнаруживаешь, что вместо всего того, на что ты натыкаешься, одна сила. И всё. Так просто.
Реплика: Нет страхов, ничего нет. Ты ведешь меня и всё, и я иду за Тобой. Если бы можно было так вот жить.
Ответ: Надо пытаться.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
