Записи в разделе 'Духовная работа'
Молитва из восемнадцати сфирот

каббалист Михаэль ЛайтманИстинная молитва – это "молитва восемнадцати благословений": 9 сфирот прямого света и 9 сфирот обратного света. Не в Малхут, в желании насладиться, а в Есод, который выше эгоистического желания. То есть она подразумевает намерение использовать Малхут ради отдачи. И из этого следуют 18 видов наших отношений с Творцом: 9 из прямого света и 9 из обратного.

Использовать Есод вместо Малхут – это означает действовать с "милосердием", ведь мы ищем свойство отдачи, стремясь уподобиться "первым девяти сфирот" (тет ришонот), которые приходят от Творца к творению, Малхут – 10-й сфире. И наше единственное желание – это раскрыть эти первые 9 сфирот, свойств Творца – вобрать их в себя, усвоить, сделаться на них похожими в своих 9-ти сфирот обратного света.

И тогда из нас исходит настоящая молитва. Ведь тем, что я хочу уподобиться первым 9-ти сфирот, я задействую свои 9 сфирот отраженного света и прошу, чтобы через них Малхут стала совершенно подобна 9-ти свойствам Творца, приходящим к ней. Тогда мои 9 сфирот отраженного света становятся сосудом (кли) для приема 9-ти сфирот прямого света, и я получаю ответ на свою молитву сразу на месте.

Если мы умеем так просить, то правильно используем высший свет, ища, как получить от него силу милосердия, силу отдачи, а потом облачая его в свой отраженный свет снизу вверх. Тогда молитва будет действием, включающим внутри себя абсолютно все – и раскрытие первых 9 сфирот, и восприятие их как 9-ти высших свойств внутри Малхут, и подъем из Малхут отраженного света снизу вверх, становящегося одеянием для прямого света, расчет и получение прямого света внутри отраженного. Все это достигается за счет молитвы "восемнадцати благословений".

Потому "молитва 18-ти" – основная молитва в духовной работе.

Если происходят "подъемы миров" в духовной работе, такие состояния, как "Суббота", особый "праздничный день", то происходят изменения и в "Молитве 18-ти". Ведь сверху приходит более сильный свет, а значит и работа снизу в 9-ти сфирот отраженного света должна измениться, чтобы вместить весь свет, приходящий к нам в праздники. Так строится наша духовная работа

Поэтому написано, что "Все достигается силой молитвы", и "Дай Бог, чтобы человек молился весь день". Поскольку молитва – это действие, включающее в себя все этапы построения духовного парцуфа: приход высшего света, расчет в голове парцуфа, ее ударное взаимодействие со светом (зивуг дэ-акаа бэ-рош), распространение света вниз, то есть весь процесс, проходимый парцуфом в своем развитии: зародыш, вскармливание, взросление (ибур-еника-мохин). Все это включается в молитву 18-ти: 9 сфирот прямого света, облачающиеся в 9 сфирот обратного света.

И все это происходит с намерением самому измениться – а не пытаться изменить высший свет, находящийся в абсолютном покое и всегда светящий в полную силу в бесконечной мере в голове (рош) каждой ступени.

Человек, только начинающий духовную работу, должен хорошенько проверить свое отношение к высшей силе - как к неизменной и наполняющей собой все мироздание, то есть не требующей никаких изменений. Ведь высший совершенно открыт для нас и светит во всю мощь, а все изменения – только в получающем. Поэтому моя молитва – это не просьба к высшему, чтобы Он изменился, а поиск в себе правильных желаний, которые помогут мне связаться с высшей силой и постепенно развить себя, став таким же, как Он.

Из урока по статье из книги "Шамати", 09.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Изменить Высшего или изменить себя

Что просить у Творца?

"Отдаляйся от зла и тянись к добру"

"Раскрывая малое, скрывай вдвое больше"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: На протяжении всей истории каббалисты, с одной стороны, передавали науку каббала из поколения в поколение. С другой стороны, они создали особое скрытие на эту науку, чтобы она не распространялась по всему миру…

Ответ: Каббалисты свои постижения "раскрывают в скрытии". Поэтому сказано: "Раскрывая одну меру, скрывай две". Это раскрытие в человеке необходимого желания, в котором затем он ощутит высший мир.

Наша природа – желание и только в желании, если оно есть, мы ощущаем мир. Чем больше желание, тем больше в нем ощущается. Только величиной желания отличаются все объекты друг от друга в нашем мире. Желание уровня 1 –неживое, 2 – растительное, 3 – животное, 4 – человек. Если желание намерено насладиться само, - оно находится в нашем мире. Если желание насладить другого, оно находится в высшем мире.

Известно, что наслаждение можно ощутить только в мере желания к нему. Иными словами, свет можно получить только при наличии сосуда.

Скрыть две меры – означает, что каббалист-учитель должен создать в ученике скрытие-желание одной меры - потребность к раскрытию, и скрытие еще одной меры - чтобы это желание раскрыть было ради отдачи. Тогда в таком случае ученик удостоится раскрытия в этом исправленном желании.

Из урока по  Книге Зоар, 09.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тайное раскрытие Зоар

Рабби Шимон – человек-невидимка

Зоар - это раскрытие

Волшебный перстень

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Мишпатим", п.343: Запечатлел он (царь Шломо) свой трон печатью, на которой было высечено святое имя. И взял перстень, на котором было высечено святое имя, поднялся на возвышение, и сел верхом на этого орла, и отправился в путь.

Вопрос: Что представляет собой этот перстень?

Ответ: Перстнем называется кольцо. Это особая сила, охраняющая Малхут, которая ограничивает себя, чтобы использовать свет Хохма только снизу вверх, над желанием насладиться, то есть в намерении отдавать, а не получать его в себя, в свое эгоистическое желание. Это называется "перстень".

Отсюда проистекает свадебный обычай надевать друг другу кольца – взаимно отдавать и т.о. быть связанными.

Из урока по  Книге Зоар, 09.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Бина – свободная страна

Независимость и подобие

Зеркало с отраженным светом

Специалист по желаниям

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Гораздо легче читать такой текст Зоара, который Бааль Сулам поясняет в каббалистических терминах…

Ответ: Верно. Ведь тогда нам ясно, что это технические определения, а не земные образы. Но все это зависит от уровня твоей квалификации.

Если я приглашаю специалиста починить мой компьютер, показываю ему пейзаж на экране и говорю, что мне не нравятся оттенки цветов или качество изображения, то он не смотрит на саму картину. Специалист по компьютерам смотрит на электрические сигналы, силы, создающие внутри эту картину, на количество цветов, установленное в системе.

Его не волнует сама по себе картина, ведь для него это лишь внешнее отображение – символ, происходящего внутри, индикация правильной или неправильной работы компьютера.

С другой стороны, когда я показываю ему эту картину  и спрашиваю, как ее исправить, он объясняет мне в технических терминах: "Тут надо изменить ХаГаТ, НЕХИ, привести в соответствие силы правой и левой линии…" – и я тоже не понимаю, о чем идет речь.

Нас запутывает не тот или иной язык Зоара – язык сказаний или каббалы, а наша неспособность правильно распознать саму картину, понять, о чем идет речь. Каждое слово в Зоаре указывает на желание, которое нужно сделать исправленным. И нет там ничего кроме этого.

Творец создал желание. Это желание надо привести к исправлению и наполнению. Пока оно не достигнет своего исправления, а затем – наполнения, говорится лишь об этом желании. Как только оно исправится и наполнится, о нем перестают говорить, и дальше речь идет о следующей ступени – о более глубоком желании, приходящем вслед за ним.

Так мы исправляем желание за желанием, пласт за пластом. Этот поэтапный подход ко всей мощи заключенных в нас желаний, которые мы исправляем ступенчато, одно за другим, называется "мишпатим" - суды или кругообороты душ. "Кругообороты душ" означают, что я все время пребываю в этих внутренних изменениях.

Из урока по  Книге Зоар, 06.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

"А ларчик просто открывался…"

Индикатор желаний

Путешествие в мир желаний

Ключ от скрытого мира

каббалист Михаэль ЛайтманТекст Зоара местами трудно читать, поскольку он кажется безвкусным, не возбуждает, не потрясает, не вызывает ответные реакции. Я вижу, что он усыпляет всех. Но что можно сделать, если мы находимся в отрыве от духовного состояния  и должны вступить с ним  в связь? Как еще можно было бы выстроить методику связи?

Состояние, к которому я должен приблизиться, не находится в области моих чувств и желаний. Как же мне побудить себя все-таки приблизиться к нему? Маленький ребенок с восторгом смотрит на шофера – для него он велик. Летчик – еще больше. Пожарник – просто герой. Он видит примеры – и хочет стать таким. Есть у него ощущение, пример, видение, связь. В том же эго, в котором он пребывает, он может как-то представить себе желательное состояние. Сама природа заставляет его желать этого. И тогда он продвигается эгоистически, движимый желанием, побуждением, стремлением.

Мы находимся против скрытого мира. Он скрыт потому, что сейчас у меня нет к нему никакого желания – настолько, что я не вижу и отвергаю его. Он даже не противоположен мне, ведь тогда я увидел бы его ненавистным, отвратным, отторгающим. Но даже  этого у меня нет.

Как же я могу приблизиться к нему? Увидеть его невозможно, поскольку не в чем, ведь у меня нет к нему желаний, нет органов для его ощущений. Мне дали возможность читать о нем, но я слышу слова – и не знаю, что они значат. Нет во мне, в моем мире, во всем, с чем я знаком, никаких подобных явлений.

И если мне рассказывают об этом скрытом мире земными словами: "солнце", "луна", "старец", "горы", "море", "холмы" – это еще больше запутывает меня, поскольку я начинаю представлять происходящее в нашем мире, а не в духовном. Выходит, что эти слова еще больше отдаляют меня. Что же делать?

Поэтому каббалисты используют язык каббалы. Читая текст, написанный каббалистическим языком, ты меньше всего ошибаешься, поскольку видишь, что речь идет о чем-то неизвестном тебе: технические термины, говорящие о желаниях, выяснениях, экранах, светах, ступенях, различные числа. Все это техника, говорящая о чем-то пока скрытом от меня. Такой текст гораздо легче читать, он меньше запутывает.

Почему книга Зоар на протяжении многих веков была скрыта? Она ждала нашего времени, чтобы люди не запутались и не начали материализовывать ее. Пока Бааль Сулам не написал свой комментарий "Сулам" на книгу Зоар, было очень трудно читать ее. Если бы массы начали ее читать, они представляли бы себе неизвестно что. 

Даже сейчас есть такие "учителя", которые связывают части человеческого тела с духовными действиями: правую руку – с отдачей, левую – с получением, на левую руку повязывают красную нитку – для них это означает исправление, и тому подобное. У них нет постижения, и они думают, что речь идет о происходящем в нашем мире, не переводят это во внутренние ощущения, где мы раскрываем духовные силы.

Мы должны упорно продолжать читать книгу Зоар и только ждать, чтобы света, кроющиеся в словах, подействовали на нас. И это работает! Нет у нас книги, более сильной по своему воздействию, чем Зоар.

Невозможно построить связь со скрытым миром иначе. Тебе нужен какой-то адаптер, посредник. Что представляет собой этот посредник? – Тебе рассказывают о чем-то неизвестном, и ты стараешься вместе с товарищами устремиться к этому.

И хотя тебе пока некуда стремиться, но если все говорят, что это важно и скрыто, ты начинаешь впечатляться от того, что сейчас для тебя пусто, придавать ему важность. Почему? – Потому что это важно для окружения.

И хотя на самом деле окружению это тоже неважно, они  лишь работают над тобой  -  этого достаточно. Тогда ты можешь развить желание к духовному миру, который противоположен нам, и нет у тебя к нему никакого желания. Так мы достигаем духовного – за счет желания без желания.

Иначе ты никогда не раскроешь духовный мир, или раскроешь его под давлением больших страданий, когда тебя настигнут удары, и ты помчишься к нему от  безвыходности, а не от того, что вместе с товарищами развил в себе желание к духовному. Это называется продвижением по пути страданий, а не путем света. Решай, что ты хочешь!

Если тебе дают возможность продвигаться со  светом, пробуждать его своим желанием, впитанным от окружения, а ты не используешь эту возможность, - к тебе придут страдания, ведь по плану творения ты обязан продвигаться.

Выходит, что мы обладаем единственной свободой выбора – продвигаться добром или злом. Но продвигаться – это несомненно. У тебя есть лишь возможность выбрать тот или иной путь, как у ребенка – стать хорошим или оставаться плохим. Но конец пути – предрешен и известен, и время – отмерено. Все задано изначально – кроме твоего подхода.

Поэтому сейчас мы находимся в точке чрезвычайно критического решения: видим ли мы в чтении книги Зоар лекарство? Верно, что я хочу спать, меня ничто не волнует, текст не притягивает и совершенно безвкусен…. Зоар усыпляет…

Но это - истинное состояние. Тебе показывают, что нет у тебя никакой связи с духовным. Получи сейчас желания от окружения! Каждый обязан обеспечить других поручительством, чтобы они проснулись. И тогда, из общего пробуждения, когда мы желаем разбудить всех, придет окружающий свет, совершит в нас маленькое изменение – и мы тотчас же начнем ощущать, о чем написано в Зоар.

Из урока по  Книге Зоар, 06.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Путеводитель по ощущениям

Мир, нарисованный на желании

Ощутить то, что читаешь, и понять то, что ощутил

Освободить в себе место для света

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему нужно было максимально отдаляться от Творца, чтобы исправить себя и достичь слияния?

Ответ: Недостаточно было опуститься через все миры до этого мира – нужно спуститься еще ниже. Только когда мы приходим в группу, мы начинаем постигать, кто такой "разбитый человек". И тогда падаем все ниже и ниже, гораздо глубже, чем в тот момент, когда пришли учиться.

Ведь до этого нам было незнакомо наше злое начало, мы не относились к нему плохо. Мы еще думали, что обладаем хорошими желаниями. И чем больше рос в нас эгоизм, тем больше он давал нам энергии для продвижения.

И только когда мы захотели соединиться с другими и раскрыть внутреннюю суть группы, все время переживаем за то, чтобы найти эту внутреннюю связь между нами, которая существует, только скрыта от нас – тогда мы и обнаруживаем, что все время забываем об этом, отталкиваем, ненавидим. Так человек постепенно начинает познавать свою природу.

Это пока еще падение, ведь он не раскрыл все свое зло, а все подъемы и падения определяются только ощущением самого творения. Человек пока обнаруживает себя все более далеким от Творца. Все его понимание и ощущение строится на степени его отдаления – он как бы отходит все дальше и дальше.

Поэтому он чувствует все большую пустоту и горечь, разочарование. Ему непонятно, как может быть, чтобы он столько учился и работал, а в итоге, чувствовал себя еще более плохим, и мир становился для него все темнее.

Но наконец, он понимает, что это - раскрытие творения, которое необходимо пройти. И в итоге соглашается с ним – что называется "принятием без всяких условий". Он готов на все и думает: пусть я буду ощущать себя так, что хуже некуда – но главное, не сбежать!

Тогда он получает еще большее отягощение эгоизмом, но одновременно, возможность его исправить. Тут все движение основано на двух противоположностях, ведь когда он начинает исправлять себя, приводить к подобию Творцу и приближаться к Нему, ему каждый раз сначала нужно раскрыть свою обратную природу, в "левой линии". И тогда соответственно этому он потребует света "с правой стороны" и исправит себя в "средней линии". 

То есть на протяжении всего этого подъема до Малхут мира Бесконечности, до самого последнего мгновения, до слияния, называемого "Рав паалим у-мекабциэль", он будет раскрывать все большее свое зло. Без этого невозможно.

А иначе мы не раскроем в себе потребность к свету. Нам нужно место, в котором мы сможем построить Творца в себе. Эта область обязана быть обратной истинным свойствам Творца, и тогда я сам буду решать, что в ней делать.

Потому мы раскрываем тьму, и все составляющие этого места, все его части – разрозненные, противоположные и удаленные друг от друга. Просто как разломанное на кусочки лего. А мы начинаем его собирать, подбирая по свойствам, ища части, подходящие друг другу и в нужной последовательности, согласно правильному порядку причины и следствия. Так, чтобы совместить все разрозненные детали.

И этим я раскрываю отношение Творца, доброго и творящего добро, создавшего "точку из ничего", которую мне и нужно исправить в себе. Это осознание, что я – созданный "из ничего", дает мне понять, кто такой "сущий из сущего" (еш ми еш), создавший меня.

Весь процесс, который эта созданная Им точка проходит внутри света Бесконечности, нужен только для того, чтобы постичь этот Бесконечный свет. Все эти этапы были предусмотрены еще в замысле творения, предшествующем созданию этой точки "из ничего", как сказано: "Конец действия заложен в изначальном замысле". Так она приходит к постижению силы, сотворившей ее – в чем и была суть всего этого процесса исправления.

Из урока по беседе Бааль Сулама, 08.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Взгляд на Творца из точки Творения

Беседа Творца с любимым творением

Сквозь зло – к раскрытию света

Меж двух огней

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, газета "Народ": "Единственная надежда: основательным образом разработать для себя заново народное воспитание, вновь раскрыть и воспламенить естественную народную любовь, потухшую внутри, снова оживить те народные мускулы, которые не действуют в нас вот уже две тысячи лет, используя для этого всевозможные подходящие средства".

Вопрос: Что это такое – "народная любовь"?

Ответ: Братская любовь. В каждом народе заложена своя любовь, поскольку народы происходят от семидесяти корней Зеир Анпина. В этих корнях есть место каждому народу, и потому люди чувствуют свою причастность к общему корню.

Несмотря на эгоизм и индивидуализм, ярко проявляющийся сегодня в каждом, у человека все равно есть чувство принадлежности к определенному народу. Чувство это присуще всем народам, кроме еврейского. Ведь Исраэль – это не народ, у него нет корня среди семидесяти корней. Из всех народов, населявших Древний Вавилон, Исраэль составили люди с точкой в сердце. Они отделились от других и объединились между собой благодаря этой искре.

Когда искра полыхает внутри и объединяет их, они живут на духовном уровне, спаянные своими точками в единую душу. Когда же эта душа разбивается, их сосуд исчезает, и они падают в обычные желания – желания народов. И тогда Исраэль – не народ, ведь их ничто не объединяет, кроме ненависти остальных.

Лишь внешнее давление держит их вместе. Если давление спадает, они тотчас рассеиваются как можно дальше друг от друга. Им хорошо и комфортно именно тогда, когда их связь ослабевает. Мы видим это по евреям, живущим среди других народов.

Когда же Исраэль снова станет народом? Лишь тогда, когда объединится вокруг послания, которое Авраам заложил в его основу: "Возлюби ближнего, как себя". Причем сделать это нужно не для себя, а для мира.

Ведь мы находимся на этапе последнего избавления, последнего исправления, которое должно охватить весь мир. Бааль Сулам пишет об этом в статьях "Дарование Торы" и "Поручительство": Исраэль должны быть сплочены, чтобы их посредством Творец исправил всех. 

Желая исправить себя, Исраэль поднимают МАН, просьбу за весь мир – и тогда получают высший свет, возвращающий к Источнику. Этот свет проходит через "шаблон" под названием "Исраэль" и принимает правильную форму единства. Весь сам по себе свет абстрактен, бесформен, а здесь он приобретает форму, которая называется "Машиах", и тогда исправляет всё огромное желание народов мира.

2011-05-08_rav_bs-iton-uma_lesson_01

Если мы действуем таким образом, то мы – Исраэль. А если нет, тогда мы получаем беды и удары – как от высшего света, так и от народов мира. Ведь мы посередине между ними. Или мы выполняем задачу координатора, или мы хуже всех и страдаем от всех: от Творца напрямую, а также косвенно через других.

Свет обязан найти себе сосуд, и до тех пор он не успокоится.

Из урока по газете "Народ", 08.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Внутренний и внешний Исраэль

Машиах – для всего человечества

Перед последним раскрытием

От войн к миру

каббалист Михаэль ЛайтманК дню памяти павших в войнах Израиля и жертв террора

Мы получили эту землю, когда вышли из Вавилона. Только здесь лежит наш духовный корень по отношению к материальному миру. Как говорит Бааль Сулам, здесь мы обязаны давать всему человечеству пример того, что значит быть народом, исправленным в соответствии с Высшей силой, с Природой. Только в такой форме все народы и весь мир имеют право на существование. А иначе начнется массовое уничтожение.

Надо постараться, чтобы все войны государства Израиль не прошли впустую. Необходимо дать верное продолжение тому, что мы получили благодаря павшим. Нельзя просто идти чередой войн, которой нет конца. Наоборот, в честь тех, кто отдал всё ради нас, мы должны понять, как жить дальше, как положить конец войнам и убийствам.

Это зависит от нас. Так давайте, вместо разговоров, сделаем то, что на нас возложено. А возложено на нас не только готовиться к возможной войне, но и продвигаться к верному примирению, к миру. Лишь объединившись друг с другом, мы перенесем мир между нами на всех остальных.

Из урока по газете "Народ", 08.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Страна света

Подать пример народам

Израиль виноват во всех несчастьях мира

Слова - указатели наверх

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч.1, глава "Внутреннее созерцание": Прежде всего, необходимо знать, что когда речь идет о понятиях духовных, независимых от времени, места и движения, и тем более – о божественном, нет у нас слов, чтобы высказать и выразить эти понятия, потому что все богатство наших слов взято из ощущений воображаемых органов чувств".

Мы что-то ощущаем, впечатляемся и этим своим впечатлениям даем какие-то названия. Но то, что не улавливается нашими органами чувств, мы никак не можем описать. Оно для нас будто вообще не существует.

Для меня все равно – не существует вещь в реальности или в моих ощущениях, ведь я не знаю, что там существует в скрытой от меня области. И потому весь наш язык описывает только ощущаемые нами явления.

Но как же тогда передавать духовную информацию? Пока мы не ощутим духовный мир, мы не сможем узнать, как называются духовные явления. И потому мы совершенно не понимаем, о чем говорят каббалисты, рассказывая о духовном.

А если заменить какое-то слово из их рассказа, то может исказиться весь смысл предложения. Поэтому так важно, чтобы каждое слово было правильным и точно указывало на описываемое явление. И когда каббалист рассказывает о чем-то, он не может изменить в своем рассказе ни одного слова.

А нам это кажется не очень важным, ведь мы все равно не понимаем, что стоит за этими словами, и вольны говорить, как нам хочется. Но чем дальше человек продвигается, входя в какое-то частичное, а затем все более полное ощущение духовного мира, его язык становится все более точным. Он обязан точно подобрать каждое слово, чтобы выразить то, что он видит и чувствует, а иначе, он не может говорить. 

И потому выбрали каббалисты особый язык для своей науки, который назвали "языком ветвей" - ведь все, что есть в нашем мире, начинается в высшем мире и затем постепенно нисходит в наш мир.

Поэтому каббалисты нашли готовый язык, с помощью которого смогли передавать друг другу свои постижения устно и письменно из поколения в поколение, взяв имена ветвей в нашем мире. И каждое имя говорит само за себя, как будто указывает пальцем на свой высший корень, находящийся в системе высших миров.

И потому, если человек стремится в духовное, то эти слова немного подсвечивают ему, как-то связывают его с невидимым миром.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 08.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

О чем ты думаешь во время учебы?

Этот мир – словарь духовных терминов

Духовные цветы под духовным солнцем

О чем ты думаешь во время учебы?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мы видим слова, написанные каббалистами и указывающие на духовный корень – и каким же образом в наших земных органах чувств мы можем как-то соединить эти привычные для нас слова с высшей реальностью?

Ответ: Согласно твоему желанию постичь духовное и согласно твоему намерению, ты находишься в некотором соответствии со светом. И в меру этого соответствия он начинает издали воздействовать на тебя – на это твое желание и намерение. Это называется "окружающий свет", возвращающий к источнику.

Он светит издали, потому что еще не может контактировать с твоим желанием и намерениями, которые пока не такие чистые, как свет. Но все же, между ними существует какая-то связь, ведь ты из своего низкого состояния – стремишься наверх.

А намерение возникает, если ты хоть как-то связан с окружением и воспринимаешь от него то же желание и стремление соединиться вместе. Только в мере взаимного включения таких намерений, к которому мы стремимся во время чтения каббалистических текстов, ты удостоишься свечения, которое начнет на тебя влиять.

Если ты соединяешь свои желания и намерения с другими, стремящимися к такому же соединению во время учебы, то притягиваешь окружающий свет.

А теперь подумай, часто ли ты думаешь об этом во время учебы и желаешь такого соединения? Иначе пройдут годы, а результатов так пока и не будет…

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 08.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Слова - указатели наверх

Каким путем слово доходит до души

Духовные цветы под духовным солнцем

"Сделай свое желание как Его"

каббалист Михаэль ЛайтманЧитая книгу Зоар, необходимо видеть в ней свет, исправляющий нас и возвращающий к источнику. Но что надо вернуть к источнику? Я должен подставить "что-то" под свет. Свет светит, но есть ли у нас желание, которое мы хотим исправить? Об этом надо заботиться.

Желание должно быть подходящим для исправления светом. А если желание не соответствует ему, свет все равно воздействует на него, но в таком случае мы чувствуем себя плохо – в мере отличия нашего желания от света. Пока его не сделаем подходящим для исправления.

Поэтому есть правило: "Сделай свое желание как Его" - и тогда "Он сделает твое желание как Свое", желанием отдачи и любви.

Из урока по  Книге Зоар, 08.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Последняя капля, включающая свет

Все проблемы – от недостатка света

Откройте путь к свету!

Последняя капля, включающая свет

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы говорите, что Зоар – это система связи между нами. Как эта связь обозначена в Зоар – формой букв или смыслом слов?

Ответ: Вы не сможете отыскать символы этой связи в буквах или словах, и даже без букв и слов. Мы должны относиться к Зоар только как к устройству связи – и не более того. Я не знаю, как оно работает. Я только знаю, что если мои желания будут правильными, и я читаю Зоар с надеждой, что эти желания осуществятся, - это случится.

У меня есть некий механизм, который я налаживаю, подключаю к электрической сети, но не хватает еще последней капли – еще чуточку моей мысли и желания, чтобы это случилось, чтобы в этом механизме начал протекать электрический ток, и он заработал.

Я должен ожидать этого – и не более. Это называется "ждать спасения". Но мы обязаны, насколько возможно, подготовить наши желания, потребности, чтобы они были как можно более подходящими для исправления.

Ведь еще не созревшее желание не достойно исправления. Желание, чье время прошло и нужно использовать другое желание или то же самое, но на более высокой ступени, - тоже не удостоится исправления.

Все должно быть как можно точнее, и тогда приходит исправляющий свет и совершает слияние нас и Творца. В этом наша работа.

Из урока по  Книге Зоар, 08.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Все проблемы – от недостатка света

"Сделай свое желание как Его"

Ждал ли ты спасения?..

Все проблемы – от недостатка света

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какая польза от изучения книги Зоар, если я обнаруживаю, что всего-навсего сбегаю от своих земных проблем?

Ответ: У человека, изучающего Зоар, нет никаких земных проблем, кроме одной – соединиться с товарищами до такой степени, чтобы высший свет раскрылся в связи между ними. Все проблемы – лишь от недостатка света. Нет иного источника, и нет другого решения.

Человек может суетиться, стараться всеми возможными земными способами исправить это состояние – и обнаружит, что вроде бы исправил его, но вместо него возникли еще более сложные проблемы и стало гораздо хуже.

Почему? Поскольку, если он думал справиться с прошлыми бедами в одиночку, так может теперь, когда на него обрушатся большие беды, он уже не подумает, что справится с ними сам, и обратится к правильному решению?

Но если и это не поможет, ему пошлют еще большие несчастья – пока не переполнится его чаша терпения, и он увидит  в них "Божественный перст", подобно мудрецам Фараона.

Из урока по  Книге Зоар, 08.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Последняя капля, включающая свет

"Сделай свое желание как Его"

Земных проблем не бывает

Кукла, оживляющая саму себя

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему мы проходим такой длинный, запутанный и непонятный нам процесс, противоречащий нашей логике и здравому смыслу?

Ответ: Дело в том, что в итоге, нам нужно добавить к творению, созданному Творцом - собственное желание, свою потребность Его ощутить, воспринять высший свет, духовное наполнение. Я обязан прийти с собственным аппетитом, голодом, желанием.

А для того, чтобы достичь собственного желания, мне надо начать с противоположного полюса – от того, что я этого не хочу! Только придя к этому желанию от противного, я могу сказать, что оно мое! А иначе нет.

Допустим, я сейчас чего-то хочу – откуда во мне берется это желание? Если углубиться в это, то можно понять, что оно совсем не мое, а вытекает из каких-то внутренних причин: генов, гормонов, накопленной в памяти информации, окружения, потребностей моего тела, природы. То есть меня пробуждают изнутри, но это совсем не мое желание, а требование моей природы. И согласно этому природному инстинкту, я бегу и исполняю свое желание.

Мне сейчас хочется: пищи, секса, семьи, денег, власти, почета, знания – но разве это я все хочу? Нет! Я таким родился, или окружение каждое мгновение воздействует на меня и пробуждает во мне такие желания. Но это не называется "Я".

Выходит, что я просто марионетка, и даже не осознаю этого. Я думаю, что я сам хозяин своей жизни и как герой, добиваюсь от нее всего, что хочу. А оказывается, это вообще не мои желания? А кто я тогда такой, если действую словно робот? Я кричу, стараюсь, работаю – а получается, что я исполняю чьи-то желания и даже не знаю, в каком нахожусь рабстве. Я полностью завишу от ниточек, за которые меня дергают и управляют каждую секунду.

Если бы мы посмотрели на себя со стороны, то увидели именно так – как кукол, в которых нет ничего своего. Никаких собственных желаний и возможностей их осуществить. Не мы определяем свою цель, и получается, что мы вообще не люди, а какие-то тряпочные куклы на веревочках, которыми нас двигают? 

А когда я ощущаю желание в себе – это я ощущаю? Это тоже большой вопрос, ведь ощущение проявляется в данном мне материале. Возникает какое-то возмущение внутри этой куклы, через нее проходят электрические импульсы, и она начинает реагировать и действовать.

Если так глубоко рассмотреть себя, то выяснится, что тут нет творения! И тут мы понимаем задачу, стоявшую перед Творцом: как сотворить желание, которое будет основным, первичным, не исходящим от Него. Как создать куклу, которая, несмотря на то, что вся сделана из пластика, оживёт и начнет сама думать, хотеть? И чтобы это были ее собственные желания, мысли, действия? А иначе, все творение – это просто игрушка, сплошное надувательство.

Мы даже не понимаем, какая это проблема, создать нас так, чтобы мы сами построили внутри себя что-то свое – что бы позволило назвать меня "человеком" (Адам), то есть "подобным" (домэ) Творцу. Независимым и самостоятельным в своих решениях, действиях, желаниях - а не просто управляемым роботом.

Поэтому нам приходится пройти такие странные и непонятные состояния, пока мы не достигнем собственного желания. И только с этого мгновения мы можем назваться "человеком", Исраэль.

Те, кто пока управляются свыше, называются "народами мира". А тот, кто уже продвинулся и обладает собственным желанием, которое направляет его к Творцу, называется Исраэль (яшар-эль, "прямо к Творцу").

В обретении такого желания и его использовании и состоит цель творения, к которой ведет нас высший свет. Но он может только подвести нас к осознанию необходимости этой цели, а заработать это желание мы должны сами – тут невозможно получить что-то готовое, ведь иначе оно не будет на наш счет.

Поэтому Творец пробуждает нас то наслаждениями, то страданиями, и с помощью двух этих вожжей подводит к тому, чтобы мы начали строить внутри себя что-то новое.

Из урока по статье Бааль Сулама "Предисловие к Птихе ", 06.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

С чего начинается человек?

Заводная кукла

Высшая логика программы творения

Идите, смотрите, что тут есть!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Чем отличается постижение в мирах Асия, Ецира и Брия?

Ответ: Это огромная разница, которую даже невозможно объяснить. Словно жить в Израиле и в других странах, находиться в Храме или вне него, быть великим первосвященником или обыкновенным человеком.

Самые маленькие изменения, небольшой подъем в мирах – вызывают огромные перемены внутри наших душ. Миры Брия, Ецира и Асия – это внутренние желания наших душ. Мы всегда находимся в трех мирах БЕА и не можем из них скрыться.

Они словно обертка на наши души. Как сейчас, я нахожусь в этом мире и не могу из него никуда сбежать, ведь мое тело принадлежит этому миру. Я живу, умираю, расту, старюсь – но все время остаюсь в этом мире. Весь материал моего тела относится к материальному миру, живой я или мертвый, разлагаясь и возвращаясь в землю.

Так и душа, неважно в каком состоянии она будет – всегда находится в мирах БЕА. Пока мы находимся только в них – там мы и просим исправления, притягиваем окружающий свет. Он может пройти к нам и светить вниз под Парсу из мира Ацилут, хотя Парса и не пропускает свет. Но этот свет "окружающий" и светит издали, пробуждая нас, будто зовет издалека: "Идите, смотрите, что тут есть!"

Тогда я просыпаюсь и поднимаюсь вместе с мирами БЕА выше Парсы. Но я не могу подняться без них, я крепко привязан к ним – это моя самая близкая, одетая на меня оболочка, словно платье!

Я нахожусь в мире, но на меня надета одежда – вот это и есть миры БЕА. И вместе с ней я поднимаюсь в мир Ацилут – это называется "подъем миров".

А когда я уже поднялся в Ацилут, и заставил миры БЕА подняться туда вместе со мной, этим я получаю объем, огромную пустую емкость, которую заполняю внутренним светом, существующим в мире Ацилут. Это означает, что моя душа наполнилась светом.

Желание впустило внутрь себя свет, Творца и сейчас ощущает Его! Получается, что я и Творец находимся вместе, соединяясь друг с другом в мере подобия наших свойств. Вот и все, больше ничего нет в мироздании… 

Я вдруг обнаруживаю, что где же тут товарищи, где все остальные люди, где неживая, растительная и животная природа, и вся эта Вселенная? Все заключено внутри того же желания, ничего не исчезло, но получило другую форму.

Все, что казалось мне камнями, растениями, животными, людьми – оказывается мои желания, казавшиеся мне какими-то материальными объектами, которые можно потрогать руками. А на самом деле – это желания, из которых состоит мироздание. И кроме этого, ничего больше нет.

Получается, что человек, поднимающийся в мир Ацилут вместе с мирами БЕА, начинает раскрывать истинную картину реальности – словно обнаруживает то, что скрывалось внутри компьютера, за теми картинками, которые ему рисовали на его экране. Это называется раскрытием!

Из урока по статье Бааль Сулама "Предисловие к Птихе ", 06.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Общее и частное постижение

Человек, рисующий миры

Приглашение в свадебный зал Невесты

Страница 1 371 из 1 651« Первая...1 3691 3701 3711 3721 373...Последняя »