Записи в разделе 'Духовная работа'
Предательский обман змея

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: От чего произошло разбиение? Что именно нарушил человек, съев запретный плод?

Ответ: Разбиение произошло в моих отношениях с Творцом. Я хотел получить все это наполнение ради отдачи, только ради того, чтобы доставить Ему наслаждение, и отделяясь от того, что ощущаю внутри себя. Я был готов пережить внутри все, что угодно: от минус бесконечности до плюс бесконечности – от самого страшного страдания до самого огромного наслаждения. Мне было это не важно, главное, что я доставляю Ему удовольствие.

Ведь если я делаю сокращение на свое получение, то чувствую самое большое страдание и все стоящие предо мной наслаждения. А потом я говорю, что даже готов принять их – ради отдачи.

Представьте, что я умираю с голоду или обречен на смерть от какой-то тяжелой, неизлечимой болезни, и наконец, нахожу лекарство, которое может в одну секунду сделать меня здоровым и счастливым. А я отказываюсь от этого и жертвую для спасения своего самого смертельного врага.

Теперь вы сможете понять, что значит разбиение. Я готов на это пойти, и делаю, и вдруг в последний момент раскрывается, что я все-таки сделал это для себя!

То есть я преодолел то, что умирая от голода и от болезней, нашел лекарство и еду, и имел возможность получить все это сам и спастись. Но я не позволил себе получить это эгоистически. Потом мне вдруг раскрывается мой самый страшный враг в мире, к которому я испытываю смертельную ненависть. И я отдаю ему это спасительное лекарство со всей любовью, от всей души и сердца. А о себе я не думаю и готов умереть в своем желании насладиться (своем теле).

А разбиение заключается в том, что после того, как я все это делаю, вдруг выясняется, что где-то там в самой глубине, в самой задней, потаенной мысли я все-таки сделал это ради себя. Вот от этого я и чувствую разбиение.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 15.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Преступная сладость эгоизма

Все вместе в одном автомобиле, потерявшем управление

Человек начинается с разбиения...

Для правильного намерения нужна правильная "голова"

каббалист Михаэль ЛайтманВсё большое получающее желание, созданное Творцом, после разбиения сосудов разделилось на две части.

Первая часть, в которой пробуждается искра, называется "Исраэль" (ישראל), или "прямо к Творцу" (яшар-Эль – ישר-אל). Те же буквы складываются в еще одно название: "голова для меня" (לי ראש). Эта часть поделена надвое и потому может быть устремлена на цель.

Вначале желание со светом противоположны друг другу, и желание никогда не ощущает свет. Однако если в нем есть также искра, точка, то она придает всей структуре направление наверх, в сторону света. Таким образом, возникает сложная структура: точка устремлена наверх, а желание – вниз, и вместе они создают своего рода диполь, направленность которого определяется важностью точки в сердце, стремящейся к отдаче, или самого желания, действующего для себя.

2012-04-09_rav_tafkid-israel_lesson_01

Всё зависит от того, как человек выстраивает приоритеты. Если их порядок правильный, то свет начинает оказывать на него ответное воздействие, и человек превращает себя в духовный парцуф. Нижняя его часть – это желание, а верхняя – "голова", т.е. намерение. А далее он производит расчеты на то, как работать с желанием. Так или иначе, наша работа всегда ведется с желанием и в желании. 

2012-04-09_rav_tafkid-israel_lesson_02

Люди, у которых пробуждается точка в сердце, называются "голова для меня", поскольку они уже могут выстраивать намерения. У них уже есть две части – отдача и получение, – позволяющие работать на их различии и противоречии. С помощью группы им надо возвеличивать дающую часть над получающей, используя свет, возвращающий к Источнику, – иными словами, окружающий свет (ор макиф – ОМ). Так они и продвигаются вперед.

На этом пути им приходится вести большую "каторжную" работу под властью Фараона, т.е. эгоистического желания. Затем они чуть приподнимаются над этим желанием и снова погружаются в него, еще и еще, постепенно перебрасывая и присоединяя всё новые части к отдаче, пока полностью не исправят себя.

Ну а у остальных людей точка в сердце не пробуждается, и, в общей структуре, они относятся к категории "народов мира". Таким образом, разделение на "Исраэль" и "народы мира" имеется в обеих категориях: и в парцуфе Исраэля, и в общем желании.

2012-04-09_rav_tafkid-israel_lesson_03

Итак, мы должны работать над собой между частями "Исраэля" и "народов мира" – и аналогичным образом ведется работа народа Исраэля по отношению ко всему миру. Бааль Сулам пишет об этом в конце Предисловия к Книге Зоар. Общую структуру можно представить себе в виде пирамиды: нижняя ее часть – это грешники "народов мира", выше – их праведники, а затем следуют две аналогичные части "Исраэля". Четыре этих парцуфа не просто состыкованы, а как бы вложены друг в друга и выстроены согласно подобию свойств.

2012-04-09_rav_tafkid-israel_lesson_04

Из урока на тему "Роль Исраэля перед миром", 09.04.2012

Роль Исраэля перед миром

каббалист Михаэль ЛайтманЗадача нашей общей, международной группы – дать миру методику исправления. Группа эта находится в контакте со светом, возвращающим к Источнику, – для себя и для всего мира. Она-то сегодня и называется "Исраэлем". Чем же она особенна?

Начнем с того, что окружающий свет (ор макиф – ОМ), т.е. свет, возвращающий к Источнику, находится на высшей ступени и абстрагирован, скрыт от нас. Однако он может светить нам в мере того, насколько мы пробуждаем себя. Таким образом, мы можем обращаться к свету, а он может отвечать на нашу просьбу.

В каком же именно случае он на нее отвечает? В случае, если она соответствует ему, т.е. если мы просим сообразно с тем, как он предназначен отвечать. Мы представляем собой Гальгальту вэ-Эйнаим (ГЭ), или Исраэль. А кроме того, мы должны соединяться с АХАПом и получать от него обратный отклик. В целом, ГЭ и АХАП составляют десять сфирот, т.е. духовный парцуф, или общее творение.

Отсюда понятно то, что происходит с нами. Мы должны пробудить народы мира (1), чтобы они захотели перемен (2). Для этого нам надо обратиться к свету, возвращающему к Источнику (3), и получить от него помощь (4), чтобы измениться самим и послужить АХАПу.

Что же нам делать на данном этапе? Пока что, говорят каббалисты, делать нам нечего. Точно так же на протяжении всей истории наука каббала оставалась скрытой: люди, которые хранили и передавали ее дальше, делали это втайне, поскольку широкие массы еще не испытывали в ней необходимость. Когда же мир вступил в новую эпоху, требующую раскрытия науки каббала, тогда и "материальный" народ Исраэля получил назад свою землю, чтобы выполнить возложенную на него миссию, и каббалисты начали говорить об этой науке. 

2012-04-09_rav_tafkid-israel_lesson_05

Всё существует для нужд АХАПа, т.е. народов мира, общности, в которую входят все люди. В этом смысле они ничем не различаются перед Творцом. Ведь сказано, что в конце исправления все жители мира познают служение Ему.

И все-таки, прежде чем осуществлять первое действие и обращаться к народам мира, мы должны быть готовы к этому. А потому нам дают возможность сделать первые шаги безотносительно их, без их ведома, и в первые годы мы развиваемся, готовя себя к делу.

Однако на каком-то этапе мы больше не можем двигаться дальше, если не становимся средством исправления народов мира, т.е. не проводим к ним методику исправления. При этом сами мы, разумеется, никого не исправляем – всех, и нас в том числе, исправляет высший свет.

Итак, мы всё настойчивее должны задаваться вопросом о нашем предназначении. А ответ на него таков: мы существуем только для того, чтобы нести исправление миру. Для себя же мы должны находиться в состоянии хафэц хэсэд (Х"Х), на ступени Бины, у которой нет ни малейшего желания, устремленного к себе, – вся она обращена на нужды низшего. Для этого Бина делится на ГЭ, обращенные к Творцу, и АХАП, обращенный к творению, а разрез между этими частями – и есть наш свободный выбор.

Такова роль Бины. Всё наше распространение, всё наше отношение к людям должно определяться этой схемой.

Из урока на тему "Роль Исраэля перед миром", 09.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Для правильного намерения нужна правильная "голова"

"В народе своем я живу"

Духовное разделение труда

О чем просить, когда больно?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мы должны преобразовывать обычные желания людей нашего мира в правильное обращение к Творцу. Как это делается?

Ответ: По крику младенца мать понимает, чтó у него болит, хотя сам он этого и не сознаёт. Вот и мы должны преобразовывать желания людей – ведь иначе они не будут соответствовать свету. Человек кричит о горестях своей материальной жизни, и на этот крик свет не ответит, поскольку сам его создал.

Сказано: "Пойдем к Фараону, ибо Я отяготил его сердце". Творец устраивает мне беды, и я не могу просить Его об избавлении от них – зачем же тогда Он их послал? Я должен обращаться к Нему с другой просьбой, приподнявшись над бедами, предпочитая испытывать их, чтобы иметь возможность познавать Его. Так я поднимаюсь в отдаче над получением.

Но я же на такое неспособен! Я с головой погружен в эгоизм, я страдаю, я хочу если не наслаждаться, то, по крайней мере, не испытывать боль!

И здесь надо попросить: "Дай мне силу, которая поможет мне оставаться над болью". Мне необходимо именно это осознание, я хочу быть выше боли: пускай тело страдает, а я смогу быть ступенью выше, и страдание поможет мне не возвращаться в это эгоистическое желание. Если страдание исчезнет, я опять приду к Фараону, а если он несет мне боль, я буду держаться от него подальше.

Итак, страдание нужно для того, чтобы я бежал от Фараона, от своего эгоизма. Но куда бежать? И вот я прошу у Творца об избавлении: "Дай мне возможность сбежать от него, приподняться над Фараоном". Пускай это лишь малая часть общего зла, но такова моя работа, и вести ее надо осознанно. Я должен работать не как страдающее животное, а как человек – поднимая свое человеческое осознание над животным уровнем. Здесь необходимо провести решительное разделение, прочертить четкую грань – настоящий разрез:

  • Животное страдает – и пускай! Ведь это Фараон, это весь мой эгоизм, со всей его болью и тьмой, сгущающейся вплоть до состояния "тьмы египетской".
  • А я нахожусь над страданием и желаю отдачи.

Где же взять на это силы? Ведь мне достаточно легкого укола, чтобы спасовать перед болью. Чем дальше я продвигаюсь по духовному пути, тем чувствительнее становлюсь и уже не могу выносить того, что с успехом превозмогал когда-то. Я уже ничего не могу вытерпеть, даже физически.

Над этим мы и работаем. Наша работа ведется осознанно: мы хотим в осознании подняться над своим желанием, которое тем временем страдает всё больше и больше. Где раньше был свет, оно обнаруживает тьму египетскую, хотя на самом деле ничего не меняется, кроме нашей оценки происходящего. Так "хороший" Фараон становится "плохим", а ясный солнечный день превращается в непроглядную, нестерпимую тьму.

И в этом состоянии, которое кажется мне всё более мрачным, на фоне растущей боли я должен подниматься, принимая страдание как помощь. Сказано: "Фараон приближает сыновей Исраэля к избавлению" – однако при условии, что они действительно устремлены наверх и хотят быть выше эгоизма. Тогда они понимают, что беды помогают им подниматься над страданием, отдаляться от себялюбия. Ведь человек не в силах приблизиться к тому, что несет ему мучение, – он инстинктивно отступает подальше.

Вот и выходит, что Фараон помогает мне, отталкивает меня прочь, а Творец помогает мне тем, что отягощает сердце Фараона. Я же, со своей стороны, каждый раз должен просить у Творца: "Дай мне силы, чтобы удерживаться наверху, чтобы отдача была для меня важнее получения".

Иначе я просто кричу от боли, как человек, лишенный направления наверх и рыдающий от бед. Это мы и видим сегодня, в условиях кризиса. Людям некуда податься, они беспомощны и потому не хотят ничего знать: "Дай нам успокоительное, алкоголь, наркотики – что угодно, лишь бы отключиться от боли".

Мы же просим у Творца оставаться над болью, и потому нас она не оглушает, а созидает. И вся наша работа заключается в этой просьбе: "Дай мне возможность совершать отдачу и наслаждаться от нее". Не отдавать ради получения, а именно наслаждаться от отдачи. Тогда я смогу идти выше знания, в отдаче ради отдачи, и обретать наполнение не в эгоизме, а в чувстве принадлежности Великому. Пускай я страдаю в эгоистических желаниях – зато наслаждаюсь тем, что причастен к Нему. Это уже другие сосуды. Аналогично этому, в нашем мире люди наслаждаются служением тому, кто велик в их глазах.

Так мы должны готовить себя, а все остальные последуют за нами. Ведь в действительности за "фасадом" цивилизации и человечества скрывается большое желание наслаждений, которое мы должны привести к исправлению. Иначе оно будет страдать без пользы.

Из урока на тему "Роль Исраэля перед миром", 09.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Для правильного намерения нужна правильная "голова"

Удостоиться радоваться отдаче

Беды Фараона

Направляющие помехи в пути

каббалист Михаэль ЛайтманПомехи обычно приходят с двух сторон. В тот миг, когда я хочу выполнить отдающее действие, сейчас же возникают известные вопросы: зачем это мне надо, что дает эта работа, и кто такой Творец, чтобы я слушал Его? Если же я действую ради себя, то эгоизм позволяет мне делать все, что угодно, всегда поддерживает меня и дает ощущение достигнутого успеха.

То есть на истинном пути - не видно успеха, и нас сопровождают лишь трудности и помехи. А на ложном пути нет никаких проблем, а во всем видится успех. Получается, что препятствия обступают меня со всех сторон и сбивают со всех направлений: и добром, и злом - поощрением и наказанием.

Все эти препятствия необходимы, поскольку направляют нас и помогают выйти из эгоизма. На самом деле, это не помехи, а корректировка направления. На каждом шагу нам необходимо учиться, как повернуть себя в правильную сторону согласно своему желанию насладиться и желанию отдавать Творца, нашей ничтожности и Его величию. И потому мы все время получаем сигналы от обоих этих источников: и от нашего эгоизма, и от Творца, и по этим знакам можем скорректировать свое направление к цели.

Поэтому все неприятные состояния, трудности, отягощение сердца, путаницу, раздражение, потерю важности Творца, духовной работы и группы - все это  нужно рассматривать как исправление и корректировку направления в пути.

Из урока по статье Рабаша, 09.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Понять язык Творца

Тернистый путь к Творцу

Вознаграждение вместо наказания

Мир, уставший работать на жадного Фараона

каббалист Михаэль ЛайтманДо того, как умирает царь Египта, все работают эгоистически. А потом этот властитель умирает, теряет свою важность, то есть я достигаю такого состояния, когда перестаю ценить свой эгоизм и больше не желаю прожигать ради него свою жизнь.

Я понимаю, что нет смысла работать на него. Я все еще остаюсь привязан к нему, но даже получая в нем какое-то наслаждение, в то же время своим возросшим сознанием понимаю, что оно ничего не стоит. Я понимаю, что могу продолжать так еще 10 и 20 лет, и никогда не вырвусь из этого рабства.

Поэтому, когда человек доходит до предельной точки, он задается вопросом: а что же дальше? И мы всегда можем заранее прийти к этому итогу, нужно лишь поднять свое сознание, чтобы стать тем мудрецом, который видит новое состояние в самом его зародыше.

Младенец или маленький ребенок не видит будущего, он требует все немедленно, прямо сейчас. Но немного повзрослев, он уже понимает, что сейчас нужно потерпеть, а потом получишь. Если же человек еще умнее, он уже делает всевозможные сложные расчеты.

Можно подумать, что мы ограничены только сроками своей жизни - теми 70-80 годами, которые каждый надеется прожить, и у нас впереди еще масса времени. Но в ходе истории, мы становимся все умнее, и время для нас словно сжимается, мы начинаем очень явственно его ощущать. Мы перестаем быть животными и становимся людьми, ведь животное не думает о том, что случится завтра, не загадывает даже на несколько мгновений вперед.

Оно живет лишь в то самое мгновение, которое сейчас ощущает. И хотя в этот миг животное способно ощущать такое, что человек возможно не почувствует и через неделю: например, приближающееся землетрясение или цунами, но оно живет лишь теми ощущениями, которые в нем сейчас есть. 

Человек же смотрит далеко вдаль и видит признаки, зарождающегося состояния. Поэтому, когда он убеждается на опыте своей жизни, что нет смысла надрываться ради своего эгоизма, это повергает его в отчаяние. И мы сейчас видим, что полмира находится в депрессии, и неуклонно растет число самоубийств. Все это признаки того, что люди больше не хотят работать на Фараона - просто не видят в этом смысла.

Такое происходит в самых благополучных - Скандинавских, Европейских странах, где у человека есть все материальные блага, но ему не понятно, ради  чего жить.

Если бы люди не чувствовали финального итога и могли удовлетвориться сегодняшней сытой жизнью, то не задавали бы никаких вопросов. Человеку бы не о чем было спрашивать, ведь вопросы всегда возникают от неудовлетворенности: либо от того, что счастья нет сегодня, либо от того, что я вижу, что оно скоро закончится.

Поэтому, когда умирает "добрый" Фараон, начинают появляться вопросы: зачем нам эта тяжкая работа на свой эгоизм? Так спрашивает уже все человечество в общем, а также отдельный человек по поводу своей частной жизни. Тут и начинаются все выяснения: для чего мы хотим работать: для получения или отдачи?

Из урока по статье Рабаша, 09.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Умер царь Египта!

На финишной прямой эгоизма

Из мира потребления – в мир отдачи

В одном круге вокруг столпа света

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар - это главное средство, приносящее нам силу, позволяющую выйти из этого мира в высший мир. Нужно этого ждать и надеяться, что это случится в любое мгновение.

Зоар действует, как особый механизм. Можно быть готовым к выходу в духовное, но не суметь притянуть к себе свет. А можно якобы притянуть свет, но оказаться к нему не готовым. Эта книга - система, устанавливающая  соответствие между группой, в которой мы сначала ненавидим друг друга, а потом соединяемся. Но и то, и другое происходит лишь под влиянием света. Даже ненависть мы чувствуем лишь тогда, когда вместе сидим над книгой.

Если бы свет не воздействовал, мы бы не ощущали ненависти друг к другу. Но в самом начале проявления света, мы вдруг понимаем, как сильно ненавидим друг друга. А в результате работы над собой и правильного использования света, мы превращаем эту ненависть в любовь и соединение, и тогда раскрываем то, что написано в книге.

Учить Тору - это значит раскрыть всю эту ненависть и свою неспособность на соединение, бессилие, поначалу даже отсутствие желания, пока оно не придет. Надо раскрыть все этапы, все свойства, а затем их изменить, выяснить в каком направлении мы должны стремиться. Все это возможно только с помощью книги.

Это не значит выучить текст наизусть и узнать, о чем там написано. Ступени должны правильно соединиться между собой в одну лестницу, чтобы АХА"П высшего погрузился в Г"Э низшего, и их соединение открыло путь просьбам, поднимающимся наверх, и наполнению, спускающему свыше, путь высшей силе. Все это происходит благодаря системе, которая называется "книга": с помощью книги, рассказчика и рассказа.

Те, кто читают книгу вместе и желают чего-то достичь, должны чувствовать себя на равных. Мудрецы эпохи Талмуда облегчили нам учебу, и теперь для успеха не требуется подвергать себя материальным ограничениям, как сказано: "Питайся хлебом с солью, запивай простой водой, спи на голой земле и счастлив будешь". Вместо всего этого они подготовили нам такую учебу, которой мы притягиваем свет, возвращающий источнику. 

Они заложили в свои книги такое влияние на нас, которое приближает нас к тому "столбу", около которого принято молиться. То есть к особой, средней линии, соединяющей и уравновешивающей силы получения, которые у тебя есть, и силы отдачи, которые ты хочешь получить, присоединяя все это к своей просьбе.

Они смогли облегчить это тем, что сами, своими душами построили систему, в дополнение к первоначальной духовной системе Праотцев. И теперь мы можем подключиться к ним посредством наших учителей: Рабаша, Бааль Сулама и всех остальных каббалистов в глубину всех поколений, пока не достигаем мудрецов Талмуда, а затем праотцев. И так мы присоединяемся к духовному столпу.

Книга Зоар позволяет осуществить такое подключение к пространству, организованному в линию (кав). Но для того, чтобы мы могли получать из этой линии, нам нужно образовать круг. 2-я часть Учения Десяти Сфирот посвящена линии и кругам и рассказывает, как проходит высшее управление от кругов к линии, а от линии можно связаться с кругами.

И если мы хотим подсоединиться к линии каббалистов прошлого, у нас нет другой возможности, как только создать круги. Подобно младенцу, находящемуся в руках матери. Мать действует по отношению к нему "в линии": отмерено и взвешенно, точно зная, что с ним происходит. А младенец полностью отменяет себя и находится "в кругах", не оценивая ее действия и не считая что-то выше, а что-то ниже. Это и позволяет им соединиться.

Нам нужно поступить таким же образом. А это возможно только при взаимной самоотмене в группе, при такой ее правильной организации, о которой пишет Рабаш. И тогда через книгу, систему линии, созданную великими каббалистами,  передающими нам духовную энергию, мы сможем получить эту силу, даже не зная, как это работает и действует. Пусть высший сделает свое, а мы увидим результат.

Так растущий ребенок ощущает результат своего развития, не зная, откуда оно приходит и в какой форме он развивается. Все, что от него требуется - это хотеть вырасти взрослым. Вот и нам нужно лишь правильное желание - то есть всякий раз стремление к большей связи. Это будет означать, что мы отменили себя перед высшим и подсоединились к линии.

Из урока по  Книге Зоар, 08.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Условие получения высшего знания

В кругу великих каббалистов

Пламя любви - над бурлящей ненавистью

Условие получения высшего знания

каббалист Михаэль ЛайтманУзнать, о чем написано в каббалистических книгах - это значит, соединиться со сказанным. Как написано: "И познал Адам Хаву". Знание получают за счет того, что поднимаются и соединяются с высшими ступенями.

А это возможно только за счет соединения между нами, которое позволяет нам правильно представить место, из которого мы получаем духовное наполнение.

Поэтому, даже страстно желая познать, о чем написано, нельзя отключаться от того места, тех условий, в которых мы можем получить высшее знание. В том самом месте, где мы достигаем соединения между собой - там и происходит раскрытие. А иначе, ты будешь желать своим земным, животным разумом получить знание о высшем, духовном мире - а это невозможно.

Ведь духовное работает только на соединении и основано на мощности соединения, пока все не сожмется в одну точку, вернувшись обратно в ту искру, из которой распространилось все мироздание. И если мы устремлены не в этом направлении, то никогда не поймем, о чем написано. Мы создадим еще тысячи комментариев, но так и не приблизимся к истине.

Из урока по  Книге Зоар, 08.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

В одном круге вокруг столпа света

Входной билет в Книгу Зоар

Сливаясь вместе, как капли воды

По законам пузыря

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Не склоняемся ли мы в течение дня к действиям вместо намерений?

Ответ: Вся наша работа строится на намерениях. Разве можно одними лишь действиями привести к подлинным переменам в мире? Распространяя наше послание, мы хотим тем самым изменить намерения людей. Мы должны обращаться к ним в самых разных формах, чтобы они проникались, воодушевлялись, – и тогда их отношение начнет меняться.

Если бы существовала волна, на которой можно было бы мысленно, напрямую передать им знание об интегральном мире, – мы бы так и сделали. Но с другой стороны, схемы, аналогичные гипнозу или уколу, тут не помогут. Ведь людям надо понимать, сознавать, внутренне анализировать то, что мы им несем. Невозможно просто "впрыснуть" человеку другой взгляд на мир. Он должен осознанно обрести это знание, без лжи, путаницы и фальши. Мы должны создать для него соответствующие условия, благодаря которым он сам придет к желаемому результату и сойдется с нами во мнении. И потому, даже если бы существовала волна мысленной передачи данных, она только опускала бы человека на неживой уровень, в то время как мы, наоборот, должны способствовать его развитию. В этом-то вся и проблема.

И потому мы должны предлагать человеку материалы для размышления, с которыми он будет внутренне соглашаться или спорить, пока в нем не сформируются необходимые инструменты, "сосуды", позволяющие грамотно разбираться в ситуации. Сегодня, плывя в потоке жизни, он не в силах осознать, оценить со стороны это течение. Он не проникает в глубины природы, чтобы понять ее законы, не знает самого себя и свое окружение.

Мы говорим не о том искусственном окружении, которое люди создали себе сами. На этой территории они "спецы", и многие чувствуют себя здесь, как рыбы в воде. Однако им неведомы естественные системы, движущие человеком, обществом и природой. К этому и нужно открыть им доступ, чтобы они начали нащупывать суть вещей, чтобы познакомились в первом приближении с фундаментальными законами внешней природы и человеческого естества. Это и есть "Творец", пускай даже в адаптированной, материальной ипостаси. 

У людей пока что нет ни малейшего представления об этом. Они вращаются в обыденной жизни, внутри искусственной сети, которую сплели для себя. К этому привели нас глобальные процессы модернизации, урбанизации и пр. Весь мир живет сегодня по этим правилам. И потому перед нами лежит тяжелая работа: мы должны пробуждать в людях тягу к подъему, вести их к иной ступени анализа и ощущения, направлять к корням, чтобы под надстройкой искусственных механизмов цивилизации они разглядели нашу естественную взаимосвязь, пронизывающую все уровни природы.

Подводя человека к размышлениям об этом, ты вводишь его внутрь, в совершенно иную систему, о которой он не ведал, которую совершенно не принимал во внимание. Тут-то у него и возникает проблема: он отключается от искусственной сети и должен решить для себя основополагающие вопросы: "Кто я и что я? Что такое окружение, природа?" Ведь здесь перед ним проявляется уже иное окружение – система Высшей природы.

По той же причине ученые сегодня наиболее близки к нашему посланию. Скоро мы сойдемся с ними настолько, что заговорим, практически, на одном языке.

А с другой стороны, мы пока не можем вести разговор на уровне бизнесменов, промышленников, торговцев, политиков и т.д. В их среде правят законы рынка…

Перед нами действительно стоит непростая задача по распространению. Нужно понять мироощущение человека, картину, которую он видит перед собой, социальные механизмы и услуги, которыми он пользуется, интересы, которые им движут. Он живет в искусственно надутом "пузыре" и не понимает, о чем мы говорим.

А говорим мы о том, что человек – часть природы, в которой действуют четкие законы. "Какие там законы, – возражают нам. – Все законы записаны в конституции". И потому проблемы "решаются" путем законотворчества – добавлением еще нескольких параграфов в кодекс. Так разрастается искусственная система, посредством которой люди надеются что-то изменить.

В итоге дело дошло до мирового кризиса: две системы – искусственная и естественная – стоят друг против друга. И вот беда, искусственная система начинает рушиться, причем целиком. Мы же хотим перевести людей в естественную систему, и это большая проблема… Мы и сами очень медленно проходим этот процесс. А каково придется человечеству?

Так что не надейся ограничиться одними намерениями. Сначала нужно войти в "пузырь" и установить с человеком связь. Мы спускаемся на его ступень, в его состояние, чтобы ощутить его, проникнуться им и именно оттуда начать понемногу объяснять, что все мы зависим от второй, природной системы, от равновесия и правильных взаимоотношений с ней. Причем действовать надо нежно, иначе человек не примет нашего послания, поскольку он ощущает только свой "пузырь".

Из урока по статье Рабаша, 08.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Посередине между Творцом и миром

Проявление интегральности мира

Оправдать протекцию Творца

Умер царь Египта!

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи №159, книга "Шамати": "И было, спустя много времени: умер царь Египта..." (Шмот) Рушится и умирает все величие эгоизма, всей материальной жизни и ее благ, желание человека получше устроиться в ней. И что же ему делать? Именно это состояние сейчас проходит все человечество, и в частности, каждый человек. Мы уже не можем работать согласно обычному эго, ради материальных целей.

И тогда "застонали сыны Израиля от работы" - те, кто стремятся к духовному, еще даже не зная, что это такое, и те, что уже больше приблизились к нему и немного понимают, что духовное означает отдачу и любовь, вне своих личных интересов. Начиная проверять свое состояние, они понимают, что невозможно так дальше продолжать.

Это пирамида, содержащая полный спектр: начиная с таких, которые просто не способны быть потребителями и обслуживать свой эгоизм, и до тех, кто уже выяснил, что духовное означает отдачу, вместо заботы о самом себе. Каждый занимает в ней свое место, и каждый в своей точке стонет от такой эгоистической работы.

Есть такие, в которых проснулась точка в сердце, а есть и такие, которые просто страдают, не понимая отчего. Все кричат под тяжестью своего состояния, не зная, как наполнить себя.

"И вознесся этот вопль от работы ко Всевышнему" - не просто так они кричат, а именно от работы. От неудачных попыток наполнить свое эго или уже более продвинувшись, но еще не в силах оставить старые привычки, принять на себя бремя духовного и начать работать в отдаче и любви к ближнему.

Но несмотря ни на что, "услышал Всевышний их крик и стон". Творец слышит каждого, кто реагирует на то, что делает с ним Творец. Система устроена так, что высший учитывает каждого, согласно его ступени, но главное тех, кто понимает, что обязан практически направить себя на отдачу и любовь в группе, в братском сообществе, между стремящимися к Творцу. 

"Страдания и несчастья дошли до такой степени, что их невозможно было выдержать. Тогда народ так сильно взмолился Творцу, что Творец услышал их крик и стон" - настолько они были измучены этой работой. Но с другой стороны, мы видим, что они говорили: "Кто даст нам?", вспоминая полные горшки с мясом и хлеб досыта, а также рыбу, которую ели в Египте". То есть им кажется, что раньше все было в порядке.

У человека есть сразу две точки: одна из них материальная, а другая как бы духовная. Потому он находится между ними, и чем они дальше одна от другой, тем больший у него есть простор, знание своего места и того, что он делает.

Из урока по статье из книги "Шамати", 08.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Хорошо оплачиваемая работа в Египте

Невыносимая горечь рабства

Прощание с Египтом

Хорошо оплачиваемая работа в Египте

каббалист Михаэль ЛайтманВ Египте было вдоволь материальных благ, имелось все, кроме одного: отдачи без всякого расчета на самого себя, которая называется духовной работой в пустыне. К этому человек не стремится, и невозможно к этому стремиться над постоянно растущим эгоизмом. Приходится постоянно воевать со своим эго, соединяясь с другими все больше и больше, пока они не превращаются в один союз.

"А дело в том, что работа в Египте была им очень приятна". Это было прекрасное общество для потребителей: ты работал, зарабатывал, преуспевал. Все зависело от тебя, все было понятно, согласно порядку, законам демократии.

Как сказано: "И смешались они с другими народами и переняли их образ жизни" - то есть все шло по велению желания насладиться, на всех уровнях, в каждом обращении. Ведь если Исраэль попадает под власть других народов, то есть точка в сердце, направление на отдачу, духовная искра находится под властью эгоизма, то желание к духовному только помогает эгоизму разрастаться во всех направлениях. И нет никакой возможности освободиться от этого рабства, поскольку человек видит, что может даже выиграть от своего стремления к духовному.

Так возникают всевозможные альтруистические организации, мистические практики - все, что чуть-чуть поднимается над простым эгоизмом и может наполнить человека. Такие люди ощущают себя наполненными, совершенными, возвышенными, и им кажется, будто больше ничего не надо. Это знак того, что точка в сердце находится под властью Фараона, потому это так красиво выглядит: альтруизм, мистика, нью-эйдж. Сами эти люди не страдают, только хотят всех сделать такими же, как они.

А Исраэль (стремящийся к Творцу) страдает сам, напряженно работает и борется с проблемами, ведь работает против эгоизма, который постоянно набирает силу. Поэтому у него есть все блага, "полные горшки мяса", как было в Египте, а в духовном ничего нет - пустыня, полная сушь, одна вера. Так человек постоянно разрывается между двумя точками, решая, что ему делать. 

Нам кажется, что выйдя из Египта мы уже полностью от него отделяемся. Но в духовном это не так, потому что падая, ты будто попадаешь обратно. Конечно, это не то же самое состояние, ведь это новая ступень, и потому проблемы возникают уже в пустыне: змеи, скорпионы, вражда, всевозможные беды, болезни. Подъемы и падения идут один за другим и совмещаются в одном человеке.

Из урока по статье из книги "Шамати", 08.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Умер царь Египта!

Невыносимая горечь рабства

Когда же придет конец Египетскому рабству

Невыносимая горечь рабства

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи №159, книга "Шамати": "Пока Исраэль находится под господством других народов, он не может выйти из-под чужого влияния, находя вкус в этой работе и не желая освобождаться от этого рабства. И тогда Творец сделал так, чтобы "умер царь Египта", и исчезла его власть". Хорошо ли, что Фараон умер? Ведь он приближал Исраэль к святости, заставляя нас ощущать в себе два свойства. С одной стороны, у нас  были полные горшки с мясом, но с другой стороны, мы находились в рабстве.

Если не думать о духовном, то забываешь о рабстве и не чувствуешь себя рабом. Ты работаешь для своего эгоизма и хорошо зарабатываешь. Рабство начинается там, где несмотря на полные горшки с мясом, ты ощущаешь, что у тебя нет духовного, потому что ты не достигаешь соединения, любви, выхода из эгоизма.

Рабство ощущается лишь тогда, когда у тебя есть две точки отсчета: в материальном плане у тебя все хорошо, но в духовном - ничего нет и не будет. В таком случае это называется рабством - властью материи над духом. А Творец слышит нас лишь тогда, когда мы соединяемся друг с другом, начинаем отделять материальное от духовного и видим, что духовную точку нужно искать в нашем соединении.

Потому мы уже называемся сыновьями Израиля и братским сообществом - теми, кто ощущает себя в Египетском рабстве, не в силах достичь соединения. Сначала все казалось возможным, было прекрасно и хорошо, а потом начинаются проблемы, которые мы видим в разных группах. Это второй период Египетского рабства, в котором сыновья Израиля стонут от тяжкой работы. Они не могут соединиться, но не сбегают, а продолжают над этим работать.

Если человек не выходит по этой причине из группы, а продолжает бить в одну точку, добиваясь соединения, то в итоге отчаивается и кричит от своего бессилия. Если бы мы соединились, то получили бы сосуд для раскрытия Творца, но невозможно создать его самим, ведь сам человек не способен достичь духовных действий. 

И тогда мы стонем от этой работы, то есть понимаем, что нам необходима помощь высшей силы. Только она может нас исправить и соединить. Крик - это уже спасение, великое раскрытие того, что нет никого кроме Творца, и только Он может создать наше соединение. А мы благодаря своей работе достигли такого желания соединиться, когда понимаем, что это единственное, что нам необходимо, без всяких материальных, привлекательных условий, что бы ни было.

Из урока по статье из книги "Шамати", 08.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Умер царь Египта!

Хорошо оплачиваемая работа в Египте

Осознанное рабство

Посередине между Творцом и миром

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему так трудно понять, чтó представляет собой само действие по объединению?

Ответ: Нам трудно осуществлять эти действия, потому что мы изначально обращаемся к ним эгоистически. Я не могу исключить свой разум из взгляда на мир, на группу, на себя самого и начать анализировать ситуацию холодным внешним разумом.

Прежде всего, надо понять, для чего я действую, чего от меня требуют. Творец желает, чтобы я нес миру исправление. "Мир" – это вся раскрывающаяся передо мной реальность. А значит, я должен относиться к ней соответственно и включаться в общность, в народ, который, на своем уровне, тоже находится сейчас в египетском изгнании – пускай не на завершающих этапах, но на очень продвинутых. Люди уже ощущают безвыходность, уже предчувствуют конец старого мира, уже столкнулись с проблемами экологии, войн, голода, суицида, отчаяния и т.д. Это и есть для них "египетское изгнание" – изгнание от всего хорошего, что было раньше, беспомощность.

Раньше человек "перелистывал страницы", переключался с одного на другое и находил усладу своей душе. А сегодня ему некуда податься, нигде он не находит утешения. Семья и дом не радуют и не дают отдохнуть, дети не вселяют надежд на что-то хорошее, работа тоже не позволяет довольствоваться хотя бы малым вместе со всеми, за неимением лучшего. Надежды отдохнуть на пенсии становятся всё более призрачными – мы уже не уверены, что в старости нам будет обеспечен кров и стол. Люди живут в неведении: всю жизнь они отчисляют деньги в какой-то фонд, а получат ли их обратно – большой вопрос. И это только часть проблем.

Так вот, когда мы устремляемся на сближение с Творцом, принимаем ли мы в расчет то, чего хочет Он, а не то, чего хотим сами? Творец желает исправления мира. Так обращаемся ли мы к людям, берем ли их желания, заботимся ли о них? Не уверен. В достаточной ли степени мы выходим в народ, который, кстати, ощущает изгнание намного сильнее нас? Проникаемся ли мы его изгнанием, его материальной бедой? И преобразуем ли ее на своем уровне в беду духовную? 

Ведь если высший свет окажет через нас свое воздействие – людям будет хорошо. И именно это должна сделать та часть мира, которая называется "Исраэль", – стать "светом для народов", для всех тех, у кого нет со светом ни малейшего контакта. Для них я должен быть "адаптером", посланником. Так ставлю ли я это во главу угла?

Творец желает принести им свет и продвижение, а я – лишь передаточное звено. Я должен взять их желание, преобразовать его на своей ступени в необходимость единства, света, возвращающего к Источнику, и передать наверх именно эту просьбу, а не свои собственные запросы. Вот что значит работать в отдаче.

Поступаем ли мы таким образом? Придаем ли достаточную важность, достаточный вес распространению, чтобы впитывать желания людей? Расчет начинается с нижней ступени, а не с середины. Настоящее желание кроется в мире, а мы получили свое желание от Творца и должны лишь стать частью целого.

Взяв у людей их желание, ты должен объединяться с товарищами. А иначе зачем тебе это объединение? Для чего? Кому предназначена твоя будущая отдача? Без желаний мира у тебя нет никакого основания стремиться к ней. Творцу твоя отдача не нужна, Он в одолжениях не нуждается.

Ты можешь доставить Ему удовольствие, если передашь Его свет вниз, если сумеешь убедить людей в необходимости измениться. Тогда малейшую перемену в них ты усилишь и поднимешь к Творцу, протянув связь снизу доверху. Ты вырастешь с их малого уровня до Его высокой ступени и займешь место посередине. А без этой связи двух концов ты просто играешься в нечто беспочвенное, базируясь на одном лишь эгоизме.

Вопрос: Что же мы делаем не так? Ведь мы пытаемся донести до мира наше послание.

Ответ: По-видимому, мы недостаточно проникаемся желаниями мира, чтобы действовать исходя из них. В итоге у нас остается "фиктивное", очень формальное впечатление от проделанной работы. Всё выходит наоборот: мы хотим продвигаться и потому используем людей как средство, вместо того чтобы быть средством их продвижения и нести людям то, что желает передать им Творец. Мы всё переворачиваем: из слуг становимся хозяевами ситуации. Творец зависит от нас, народы зависят от нас, а мы взираем на них, стоя посередине.

Дело тут не в делах, а в нашем отношении. Важным для нас должно быть желание Творца и желание мира. Именно из этих желаний мы должны формировать свое собственное, которое и станет верным результатом. Ведь "Исраэль" относится к ступени Бины, а у нее нет ничего своего. Верхняя ее часть – это Кетэр, а нижняя – Малхут. Посередине есть только разрез. Как же соединить одно с другим? Именно мы должны стать этой связкой, и больше у нас нет никакого достояния.

Из урока по статье Рабаша, 05.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

В роли связующих

Оправдать протекцию Творца

Исправление не для нас, а для мира

Наслаждаясь угощением, не забудь про Хозяина

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи № 52, книга "Шамати": Есть притча о двух товарищах, один из которых был царем, а второй – бедняком. Услышав, что его товарищ стал царем, бедняк отправился к нему и рассказал о своем бедственном положении.

И царь дал ему письмо к своему казначею с указанием, что в течение двух часов он может получить столько денег, сколько пожелает. Бедняк пришел к казначею с небольшой кружкой, зашел и наполнил ее деньгами. А когда он вышел, служитель ударил по кружке и все деньги упали на землю.

Так повторялось каждый раз. И плакал бедняк: "Почему же он это делает?!" Но в конце концов служитель сказал: "Все деньги, которые взял ты, - твои! Можешь забрать их себе. Ведь не было у тебя сосуда (келим), чтобы взять достаточно денег из казны". Потому и была придумана такая уловка.

Нужно быть готовым к тому, что как только ты наполнишь свою чашу, она тут же опустошится. И это не для того, чтобы ты механически продолжал ее наполнять и вычерпывал из казны все больше и больше.

Но раз за разом чувствуя, как чаша вновь пустеет, уже сам эгоизм начинает приучать нас воспринимать это как должное. И тогда мы начинаем спрашивать, почему так происходит, какой в этом смысл, и не соглашаться.

Мы снова и снова проходим через те же самые состояния, а свет воздействует на это упорное постоянство, и мы начинаем понимать, что нужно переживать не о полной чаше, а о самой работе. Нам дает наполнение возможность перенести сокровища Царя с места на место, и так мы достигаем отдачи, "лишма".

Нужно поставить своей целью и фокусировать внимание не на таком наполнении, которое приятно нам и важно сегодня, а каждый раз думать о том, что будет важным завтра. И это надо делать немедленно, тогда мы будем подобны тому старцу, который идет, согнувшись, и ищет, как будто уже что-то потерял. Он все время боится потерять важность цели и пытается выяснить, в чем именно она состоит. 

А она совершенно не заключена в приятных ощущениях. Приятные ощущения нужны для того, чтобы я поднялся над ними и потребовал другого наполнения – ощутил важность Того, для кого работаю, и остался в скрытии. Я требую  раскрытия величия Творца только ради того, чтобы обеспечить себя энергией для работы. Как сказано: "Мудрость (хохма) дается скромным" и "Награда за выполнение заповеди – в самой заповеди".

Вот к этому и нужно стремиться, чтобы мне дали подняться от этого действия к следующему, которое совершенно не связано с тем наслаждением, которое я получил.

Я как будто сам подготовил какое-то действие, сам выполнил, достиг хорошего результата. А теперь должен поблагодарить Творца за то, что Он выполнил все с начала и до конца. Ведь теперь я понимаю, что все это произошло потому, что Он дал мне желание, горючее, направление, разум и все остальное. Все это Он устроил, а я тут вообще ни при чем.

И поэтому я должен принести жертву (курбан) – приблизить (каров) еще одну часть себя к отдаче. То наслаждение, которое я получил за счет "не своей" работы, и денег (кесеф), которые тоже не мои, то есть экрана, покрытия (кисуфа) в этом мире.

Все это дал мне Творец, и Он же дал мне наполнение. Я же хочу сейчас над всем этим подняться и работать не ради этого наполнения, а только ради Его величия.

В такой форме мы не теряем достигнутую ступень и не опускаемся. Ведь мы сейчас устанавливаем себе еще более высокую цель, как тот старец, который ищет, не потерял ли что-то.

И мы действительно потеряли. На краткий миг мы почувствовали, как приятно и хорошо быть в единстве, а теперь нам нужно подняться над этим приятным ощущением к величию цели. А то самое приятное чувство мы хотим передать Творцу, чтобы доставить Ему удовольствие.

Выходит, что весь этот пройденный процесс – все угощение, полученное гостем от Хозяина, он хочет сейчас возвратить, чтобы не принимать его ради себя. Это уже такое состояние, которое каким-то образом переводится в чистую отдачу, в "лишма". В этом уже есть правильное отношение.

Из урока по статье из книги "Шамати", 27.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Поворотная точка

Вырасти от капризной просьбы до законного требования

Чудесный пирог с духовной начинкой

Поворотная точка

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Зачем нам нужно переносить сокровища Царя с места на место?

Ответ: За счет того, что ты переносишь кружку, полную золотых монет, ты каждый раз постигаешь Его величие и этим доставляешь Ему удовольствие.

Ему не требуется никуда переносить свое сокровище, и Он не нуждается в твоей работе. Его наслаждение в том, чтобы ты понял Его, ощутил и стал похожим на Него, а благодаря этому вырос. Этим ты приносишь Ему радость.

А твое наслаждение – в том, что ты выполняешь Его желание: поднимаешься, растешь, исполняешь все, что Он хочет. И не ради того, чтобы получить себе приятное и заманчивое вознаграждение, заработанное на всем этом пути, а для того, чтобы принести Творцу наслаждение.

Нужно прочувствовать эту точку, в которой мы заменяем Его отношение к нам – на свое отношение к Нему. Это точка, в которой мы встречаемся с Ним. Есть один и второй, а посередине – место нашей встречи, где мы превращаем одно в другое: Он отдает нам, а мы Ему. Именно здесь и находится точка экрана, точка нашей связи.

Из урока по статье из книги "Шамати", 27.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Наслаждаясь угощением, не забудь про Хозяина

Чудесный пирог с духовной начинкой

Придать Творцу важность

Страница 1 218 из 1 654« Первая...1 2161 2171 2181 2191 220...Последняя »