Записи в разделе 'Духовная работа'
Человек строит Творца

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Санкт-Петербурге. Предварительный урок №1

Вопрос: Можем ли мы прямо сейчас раскрыть между собой Творца?

Ответ: Под Творцом мы понимаем чувство братства, связи, любви. Это не нечто ограниченное в пространстве, в объеме, а общая сила Природы, в которой мы существуем. Мы это строим, мы это делаем.

Если мы сумеем сорганизоваться так, что выявим эту силу, то тогда она и будет существовать. В этом же виде она и будет влиять на нас. В этом же виде мы и будем связаны с нею. То есть человек строит Творца.

Нам надо всё время пытаться отыскивать ту струю, в которой мы вместе движемся, существуем, избегая совершенно ненужных мыслей, действий, чтобы все было направлено только на объединение, жило в нас, и мы бы автоматически чувствовали его.

Естественно, у каждого из нас постоянно будут какие-то усилия к этому, но они станут желательными, как у человека, который, допустим, играет в баскетбол, прикладывая усилия, и при этом получает наслаждение. Ведь в нашем мире мы получаем наслаждение от очень многих действий, хотя вроде бы прикладываем большие усилия. 

Поэтому мы должны понять, что наши усилия создадут в нас ощущение наслаждения, и именно стремление к сближению с намерением дать этим наслаждение Творцу будет радовать и оживлять нас.

МАН – это то, чем питаются в пустыне. МАН – это подъем желания. В материальном мире мы работаем и потом получаем вознаграждение. А духовная работа сама становится вознаграждением, усилия становятся пищей: само ощущение нехватки, голода, устремления наполняет нас.

Поэтому мы вдруг начнем понимать, что и раньше были в этом совершенном состоянии, просто не ощущали его. А сейчас, когда прочистили все свои намерения, подготовили свои инструменты ощущения, видим, что существуем в этом. Ничего не изменилось, только мы стали правильно понимать то состояние, в котором находились, и оно предстает перед нами как изменившаяся Вселенная, изменившееся человечество, изменившийся мир. Но всё это – относительно нас, потому что изменились мы.

МАН (молитва) – это взаимное устремление, взаимопомощь, намерение, забота о том, чтобы мои товарищи раскрыли высшую силу! Только это является целью моих усилий. И если я спрашиваю себя: "О чем я думаю? " – значит, я нахожусь в заботе, чтобы все товарищи по всему миру, вся наша огромная команда получила раскрытие свойства отдачи и любви между собой. Если каждый так будет думать, как ответственный за всех остальных, то все получится.

К этому мы должны прийти. Не ждать никаких внешних перемен, только внутренних, которые должны быть такими, чтобы в обычном своем состоянии мы ощутили высший мир.

Так что наша просьба должна быть такой же единой, одной, как цель. Устремление должно быть общим. Намерение и мысли каждого должны быть не о себе лично, не о своих постижениях, а только лишь о наших. На первом этапе – "мы" вместо "я", а на следующем этапе – одно единое целое вместо "мы", когда все мы сливаемся с Творцом. Так в нашем объединении начинает проявляться высшая, единая сила Природы.

Из 1-го предварительного урока конгресса в Санкт-Петербурге, 18.09.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Молитва – это постоянное намерение

Первая точка слияния в Творце

Взрастить истинное желание

Брось ты эту лампочку!

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли у человека нет связи с Творцом, это не значит, что он находится в скрытии. Находиться в скрытии – это означает, что мне известен Творец и Его свойства, пусть и не на все сто процентов, а на определенной ступени. И я знаю, что сейчас это от меня скрыто.

Допустим, я знаю, что товарищ находится со мной в одной комнате и различаю его по каким-то признакам, а потому утверждаю, что он сейчас скрывается. То есть скрытие – это некое раскрытие. Ведь я знаю, что именно он скрыт. Это не означает полное отсутствие знания и отрыв.

Скрытие – это постижение. Словно специалист проверяет все детали и вдруг обнаруживает, что в каком-то одном месте недостает информации, которую еще нужно раскрыть – особого аспекта этого явления, остающегося скрытым. Но все остальное для него раскрыто.

Скрытие невозможно без раскрытия. Если ты не был знаком с товарищем – не знаешь ни его лица, ни голоса, то как можешь сказать, что он скрывается? Когда ты утверждаешь, что кто-то скрывается, ты знаешь, кто это. Это очень важно. Скрытие – это неотъемлемая часть раскрытия и необходима для него.

За счет скрытия я пробуждаю себя к тому, что должен раскрыть, какими средствами, выясняю, что именно от меня скрыто и почему. То есть я развиваю в себе инструменты для внезапного раскрытия. Когда я формирую и накапливаю в себе правильное желание, то происходит раскрытие. 

И тогда я вижу, что скрытие было во мне – этим ощущением скрытия Творец пробуждал меня раскрыть Его. Мне не требуется включать в комнате свет для того, чтобы увидеть товарища. Мне нужно лишь раскрыть свои внутренние желания и тогда я почувствую его на более глубоком внутреннем уровне, чем если бы включил свет и просто увидел.

Именно к этому Творец и призывает меня за счет скрытия. Этим Он говорит мне: "Желай Меня еще сильнее, раскрой еще большую жажду ко Мне – и тогда ты почувствуешь Меня! Брось ты цепляться за эту лампочку – начни чувствовать Меня изнутри: мое желание, мое сердце. Нам не нужен прежний свет, пусть между нами будет новый свет взаимного участия".

Теперь ты понимаешь, чего Творец добивается скрытием? Он пробуждает в тебе более внутренний пласт ощущений.

Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 27.08.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вперед навстречу… скрытию Творца

Понять высшее управление

Ночь как преддверие дня

Новые товарищи прячутся внутри старых

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Каким образом за счет слияния с группой и учителем человек постепенно развивает внутренний диалог с высшей силой, раскрывает Творца?

Ответ: Может быть, мне не нравится лицо товарища, но я желаю связи с ним и вижу, что человек скрыт от меня. Внутри него есть некое стремление к истине, особое отношение.

За счет разных действий и изменения себя, я раскрываю своих товарищей, которые прежде отталкивали меня своим видом. Но теперь я начинаю раскрывать их внутреннюю прекрасную форму. Так мы переходим из состояния в состояние.

Потом это внутреннее состояние становится мне привычным, и я теряю к нему интерес, но, тем не менее, продолжаю работать и раскрываю еще более глубокую внутреннюю форму, более возвышенную. Так мы строим внутреннюю связь с товарищами.

Вопрос: Что именно я должен продолжать?

Ответ: Я продолжаю искать в товарище его внутреннее желание, а не внешние качества. Если я буду так искать, то вместо старых раскрою новых товарищей, скрывавшихся у тех внутри. 

Вопрос: Что значит стремиться увидеть товарища изнутри, а не снаружи?

Ответ: Видеть товарища изнутри – значит, пытаться все больше соединиться с ним, оправдать его. Нужно, понять, что это Творец послал этого товарища ко мне, чтобы через связь с ним я раскрыл Творца. Поэтому приходится с ним работать, хотя я предпочел бы, чтобы Творец дал мне в товарищи Бааль Сулама.

Вопрос: Я был равнодушен к товарищу, но вдруг во мне начало развиваться новое отношение. Что это за изменение?

Ответ: На тебя воздействует свет, и поэтому ты начинаешь замечать, что в товарище есть нечто большее, чем просто животное тело. Ты видишь свет в свете Творца. Благодаря влиянию света, ты раскрываешь, что и в товарище тоже есть свет. Ты пока еще не понимаешь, что это свет, но уже начинаешь видеть, что в товарище есть что-то ценное.

Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 27.08.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Увидеть мир исправленным

От веры - к правде

Кого я хочу исправить?

Собрание исправленных свойств

каббалист Михаэль ЛайтманВо времена Второго Храма в канун Йом Кипура (Дня Искупления) каждый год повторялась одна и та же горестная сцена. Перед уходом мудрецы восклицали: "Досточтимый первосвященник, мы посланцы Верховного Суда, а ты — наш и его представитель. Заклинаем тебя Тем, Кто обитает в этом Доме, ни на йоту не менять порядок, которому мы обучили тебя!" ("Мидраш рассказывает", глава "Ахарей Мот")

Частные желания человека уже готовы к тому, чтобы собраться вместе и выдвинуть свою сумму, свое общее желание, как единое устремление к единению с Творцом.

Вхождение общего желания в место, которое называется Святая Святых, в состоянии, называемом Великий Коэн, происходит в день, который называется Днем Искупления (Йом Кипур).

Когда человек включает все эти три состояния, соответствующие духовному понятию "мир, год, душа" (олам, шана, нэфэш), и происходит полное собрание всех исправленных свойств, тогда и возникает его контакт с Творцом – раскрытие Творца человеку. Этого состояния должен достичь каждый из нас.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сложная работа

Духовные состояния в образах нашего мира

Вход в Святая Святых

Сложная работа

каббалист Михаэль ЛайтманВ канун Йом Кипура (Дня Искупления) перед первосвященником проводили всех жертвенных животных, а он запоминал их, чтобы суметь распознать при совершении службы. ("Мидраш рассказывает", глава "Ахарей Мот")

Перед человеком проходят все его животные желания, и он анализирует их, распознает и понимает, что должен поднять их до уровня Святая Святых, т.е. до полной отдачи.

Поутру наставлявшие его мудрецы уходили, и их место занимали опытные коэны, упражнявшиеся с ним в искусстве перекладывать благовония из ложки в ладонь — одном из самых трудных действий, которые первосвященник должен был совершать при служении в Святая Святых в Йом Кипур. ("Мидраш рассказывает", глава "Ахарей Мот")

Ложка – это кли (сосуд), находящееся на неживом уровне. А ладонь – это кли, находящееся на уровне "человек".

Благовония символизируют отраженный свет (ор хозэр) – то, что ты возносишь к Творцу. Очень трудно поднять благовония (отраженный свет) на уровень человека. Ты должен включить совершенно другие свои желания – те, которые раньше никогда не использовал, и направить их на отдачу. То есть пойти на такие жертвы в своем эгоизме, которые раньше казались невозможными. Это тяжелая работа. 

В нашем мире такие незначительные действия во внутреннем исполнении иногда оказываются самыми сложными.  Представь, что сейчас я даю тебе полстакана воды. А как это происходит в духовном? Я должен сделать на себя сокращение, полное исправление всех желаний, которые есть у меня к этому стакану воды, подняться над ними, исправить их на хафэц хэсэд (на первую ступень – святость), затем исправить их на вторую ступень (Святая Святых), и только потом я могу отдать его тебе. 

Вот в чем проблема! В материальном мире это все рядом, а в духовном мире – это десятки лет трудной работы и сотни ступеней.

Поэтому в нашем мире мы находимся в таком состоянии, в котором якобы можем выполнять духовные действия. Если бы мы и это не могли выполнять, то вообще не смогли бы существовать. Ведь только благодаря их выполнению мы и существуем.

Что же касается духовного мира, то пока наши самые внутренние желания не будут готовы к отдаче, мы не постигнем его.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014

Духовные состояния в образах нашего мира

каббалист Михаэль ЛайтманСанедрин посылал к первосвященнику мудрецов, чтобы они дали ему наставления о служении в Йом Кипур (День Искупления). Они читали ему отрывки из раздела "Ахарей Мот" ("После смерти"), в которых говорится о служении в Йом Кипур и о законах Йом Кипура. ("Мидраш рассказывает", глава "Ахарей Мот")

В чем заключается наша проблема, когда мы читаем эти строки? В том, что мы представляем их в картинах материального мира: сидит Великий Коэн, вокруг него ходят его прислужники, обмахивают опахалами, читают о служении и законах Дня Искупления.

Дело в том, что самая последняя ступень духовного мира преобразилась в такой отпечаток, который мы ощущаем нашим миром. Поэтому нам рассказывается о духовных состояниях в образах нашего мира.

А теперь переведем их в духовную картину. Речь идет не о людях, а о свойствах, которые начинают образовываться в центральной точке души, как центр группы, и поднимают качество этой группы до уровня, когда ее центр может контактировать с Творцом.

Приходящие к первосвященнику мудрецы – это части души, желания человека (коаним),  которые исправляются и поднимают центральную точку души, называемую Великий Коэн, к Творцу.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014

Регулировщики света

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Санкт-Петербурге. Семинар №4

Давайте представим себе технический элемент: "триггер", как в компьютере: "0–1", или краник, закрывающий и открывающий что-то.

То же самое и у нас: соединяясь, мы открываем "клапан" – и что-то проходит внутри; а когда мы разъединяемся, он закрывается. Так мы и работаем, так работает вся система: пропускает свет от одной части к другой или нет. Всё срабатывает лишь на этом единственном действии – соединение-разъединение, и больше ничего.

А значит, соединяясь, мы можем воздействовать на всю систему мироздания, на все миры, на наш мир, на неживую, растительную и животную природу, на наше здоровье, на всё что угодно – пропуская или "зажимая" свет. Ничего больше нет в мире – только эта энергия: или она проходит, оживляет всё, или ей нет доступа из-за каких-то "пережимов" в системе.

Как же нам, по крайней мере, между собой создать такую систему, чтобы свет циркулировал в нас, постоянно возрастая, чтобы мы постоянно работали над раскрытием всё новых и новых "клапанов"?

Практически, это называется "сфирот". Как мы с вами знаем, есть экран (масах), отраженный свет (ор хозэр), ударное прохождение света сквозь экран (зивуг дэ-акаá) и его распространение от одного парцуфа к другому, к третьему и т.д. 

Таким образом, мы с вами регулируем направление света: в какую сторону он будет распространяться, к каким системам. А также мы регулируем его мощность, можем включать параллельные потоки, различные парцуфим и т.д. И мы можем изучать его суть, его мощь, его свойство, качество – в зависимости от того, чтó переключаем и перекрываем.

Это – творческая работа: ты занимаешься исследованием Творца, той системы, которую Он сделал и отдал тебе, чтобы ты начинал из своих "тыканий" изучать Его – Его мысли, Его замыслы, Его задумки и, естественно, цель.

От "Я" к "Мы", от зла к добру, от перекрытия к раскрытию потоков добра, света – таким образом мы и развиваемся.

И всегда мы должны оценивать свои действия и воздействия свыше только относительно наших качественных сближений, соединений. Только так. Иначе мы будем ошибаться, не будем понимать Творца. Если же смотреть именно с этой точки зрения, то, в общем, мы начнем видеть Его задумки и замыслы, Его действия – и начнем работать вместе с Ним: Он вызывает всевозможные обстоятельства, а мы на них правильно реагируем и идем в унисон с Ним.

Из 4-го семинара конгресса в Санкт-Петербурге, 20.09.2014

"Тайны вечной книги", глава "Эмор", ч.5

ТВ программа "Тайны вечной книги". Амор, ч.5

001 - Тайны вечной Книги

 Видео (рус.): Открыть | Скачать
 
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать
 

Предыдущие выпуски программы:

"Тайны вечной книги", глава "Амор", ч.4

"Тайны вечной книги", глава "Вэикаэль", ч.2

"Тайны вечной книги", глава "Вэикаэль", ч.1

Готовясь к началу Нового Года

каббалист Михаэль ЛайтманПервое, что нужно хорошо усвоить – это что все зло эгоизма раскрывается только против объединения. Лишь это называется злым началом в человеке.

А во-вторых, все это зло уже находится в нас и только выходит наружу. Поэтому не нужно переживать – в нас скрываются еще огромные залежи этого эгоизма.

Но с другой стороны, мы должны благословить за все плохое раскрытие, как за хорошее. Ведь оно означает, что это зло уже изначально скрывалось внутри нас, и нужно радоваться, что оно раскрылось, ведь в таком случае, его можно исправить. Как говорится: "Только посмотри на них, и обратятся в груду костей".

Если мы вместе плачем о своем зле, то это уже хорошо. Если мы правильно просим "прощения" за него, то достигаем его исправления, то есть поднимаемся на следующую ступень – приходим к царю, к началу нового года. Ведь мы провозглашаем Творца как высшего, как царствующего, как причину всего происходящего в мире.

Из урока по книге "Слихот", 07.09.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Раскаяние – это первый этап исправления

У врат молитвы

Готовьтесь к Новому Году

Подготовка ко Дню Искупления

каббалист Михаэль ЛайтманГотовиться к этому самому святому дню года (Дню Искупления) начинали за неделю, и все это время первосвященник жил в Храме, в особой палате.

За семь дней он должен был очиститься и подготовиться к службе. ("Мидраш рассказывает", глава "Ахарей Мот")

Вопрос: Почему подготовка первосвященника ко Дню Искупления (Йом Кипур) начиналась за неделю до этого? За семь дней он должен был очиститься и подготовиться к службе.

Ответ: Семь дней символизируют семь ступеней, когда ты поднимаешься до верхней части системы – до уровня ГАР. Сверху вниз к нам нисходят Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут. И ты должен подняться снизу вверх от Малхут до верхней ступени Хэсэд.

На третий и седьмой из этих подготовительных дней первосвященника окропляли водой, в которой был растворен пепел рыжей телицы (красной коровы) — на тот случай, если он, сам того не зная, сделался нечистым, прикоснувшись к трупу (к чему-то нечистому). ("Мидраш рассказывает", глава "Ахарей Мот")

Третий день – это Хэсэд, Гвура, Тифэрэт или средняя линия. Седьмой день – то же самое: Нэцах, Ход, Есод – средняя линия, переходящая в Малхут. 

Вопрос: Что такое "красная корова" и ее пепел?

Ответ: В материальном мире корова – травоядное, мирное, доброе животное, дающее молоко и мясо. Люди не отдают себе отчета, что именно благодаря этому животному человечество смогло освободиться от огромного количества проблем – забот о пище. Ведь каждая корова – это целый "завод" по производству продуктов питания.

С духовной точки зрения корова олицетворяет собой свойства левой и правой линии (красное и белое) и их правильное сочетание, когда ты можешь использовать их для исправления частей своей души.

Под коровой подразумевается свойство Бины – красное свойство суда (диним), которое, поднимаясь вверх, белеет и становится свойством милосердия (рахамим).

Пепел (офар) – это самое низшее свойство. Когда бывшие высшие свойства падают на самые низшие, тогда они могут исправиться. Поэтому первосвященника окропляли водой, в которой был растворен пепел красной коровы.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

День Искупления

"Возвращение к ответу"

В поисках рыжей коровы и колодца воды

Открой свое мироздание

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Санкт-Петербурге. Урок №1

Мы с вами изучаем, как происходило нисхождение творения от единой, единственной точки к постепенному распаду, расхождению, проявлению всё бóльших и бóльших сил, к построению системы связи между частями. Еще до разбиения между ними проявлялись всевозможные свойства и силы.

Таким образом, мы проходим систему полной взаимосвязи между будущим творением и Творцом – свойством получения и свойством отдачи, которые взаимодействуют между собой. Это и является системой высших сил, высших миров.

А затем, для того чтобы дать нам возможность реально существовать – вопреки, в противоположность Творцу, – происходит разбиение, и возникает наше нынешнее состояние. И из него мы с вами начинаем идти к трепету.

Надо понимать, что этот страх, трепет, эта забота, тревога, практически, является измерительным прибором, с помощью которого я ощущаю, на каком уровне, в каком мире нахожусь: устремляюсь ли к себе в животном мире или пребываю в заботе о других в высшем мире.

Вообще, это удивительная и огромная удача – что дано нам в нашем мире вот такое состояние, когда мы чувствуем свой эгоизм, который нас разделяет, и можем с его помощью измерять: насколько мы ближе к высшей цели или дальше от нее. 

Осуществляется это на противопоставлении "животного" трепета, который заключается в жизни в этом мире или в заботе о, якобы, будущем мире, трепету высшего уровня, когда мы выходим за рамки нашей земной заботы, логики и заботимся только о том, что вне нас, тем самым уподобляя себя Творцу. Именно здесь человек четко измеряет свое состояние, уровень, на котором находится.

Естественно, находясь в эгоистическом состоянии, невозможно выйти из него, если только на нас не подействует Высшая сила, свойство отдачи, т.е. сам Творец – в том виде, который мы называем "окружающим светом" (ор макиф). Он светит нам издали, неявно, потому что мы еще не пребываем в подобных ему свойствах. И вызываем мы его на себя лишь в мере наших усилий по движению друг к другу.

Эти движения – внутренние, волевые. Я словно пытаюсь войти в чувство и разум каждого товарища. Я отстраняюсь от его внешнего вида, от внешних проблем и свойств, от всего, что касается его земных черт.

Меня интересует только его сердце – его устремление к отрыву от себя, к связи с другими, к подъему над своим животным состоянием. Иными словами, то, что поднимает человека над его "ослом", – вот что мне надо почувствовать в его сердце и связать со своим сердцем.

То же касается и разума: меня интересуют не всевозможные планы, мысли, намерения и проблемы, а только те, которые относятся к нашему развитию.

Таким образом, мне надо обязательно взять у товарища точку в сердце и точку в его разуме и соединить эти две точки со своими такими же.

И в себе тоже я анализирую и выделяю только устремление к Творцу (точку в сердце) и рассудочное направление на Него (точку в разуме). Так все мы и соединяемся единым сердцем и единым разумом в одно целое, как бы строим из себя духовный "образ", состоящий из сердца и разума.

В чем же тогда заключается наш трепет? В том, чтобы сделать эту нашу общую точку, наше "сборное сердце" и наш "сборный разум" как можно более чистыми, более возвышенными, более изолированными от того, что мы представляем сами по себе, в земном смысле. В нас возникает постоянный трепет перед тем, чтобы удерживать нашу общую конструкцию.

Это происходит в каждой десятке, а потом во всех десятках вместе, и далее, наш Конгресс соединяется со всеми зеркальными конгрессами, которые находятся вместе с нами в одном духовном "объеме".

Всё это мы должны в себе держать, постоянно заботясь о том, чтобы конструкция эта с каждой минутой становилась всё более явно ощущаемой, осязаемой. Поначалу это лишь намек на что-то, но постепенно он превращается в некий туман, консистенция которого сгущается, затвердевает. Мы даже находим какие-то новые свойства в нашем едином сердце, едином разуме.

Мы начинаем реально ощущать что-то, а затем ощущаем деление всего этого "объема" на десять сфирот – т.е. приходим уже к духовной конструкции. И в ней мы ощущаем действующие силы. А они – это уже Творец.

Таким образом мы уже начинаем ощущать Его, ощущать, как Он содержит эту нашу внутреннюю конструкцию, эти десять сфирот вместе. Мы все входим в эту конструкцию, и каждый, из своих исконных духовных свойств – из точки в сердце и точки в разуме – ощущает десять сфирот в своем личном, индивидуальном восприятии.

Так каждый из нас открывает свое собственное мироздание. И мы не мешаем друг другу. Наши мироздания "вкладываются" друг в друга становятся составными, и в итоге образуется общая картина мира Бесконечности.

Мы соединяемся друг с другом уже на ступенях, ведущих наверх, и десять сфирот становятся всё более и более явными. В них проявляются огромные внутренние свойства, блоки, объединения, системы, взаимосвязи. И в итоге всё это вместе превращается в "шар", в "сферу", наполненную бесконечным количеством взаимосвязей, чувственных и рассудочных.

Таким образом мы приходим к постижению Творца, т.е. всего огромного разума и чувства, которые наполняют эту "сферу". Это и есть тот путь, который мы должны пройти вместе с вами.

А потому самое главное – свойство трепета: мы должны бояться того, как бы не провалиться в наши земные требования, естественные, телесные заботы. На Конгрессе они должны быть ограничены только уровнем существования, насущной необходимости.

Попытаемся же достичь этого трепета.

Из 1-го урока конгресса в Санкт-Петербурге, 19.09.2014

Теряя себя в товарищах

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Санкт-Петербурге. Предварительный урок №1

Мы начали подготовку к Конгрессу уже давно, несколько месяцев назад. А сейчас нам надо попытаться сделать так, чтобы цель Конгресса изначально была перед нашими глазами.

Цель проста. Ничего не существует в мире, кроме собрания желаний в одно единое целое. Вот что нам надо видеть перед собой: мы это делаем или вынуждаем, чтобы высший свет так сделал.

Если мы будем стремиться ощутить это состояние, чтобы оно действительно реализовалось между нами, тогда это действительно произойдет. Это зависит от нашего желания, только от него. И во всем мире появится такое ощущение, волнами исходящее от нас.

Каждый из нас уже прекрасно знает, что всё зависит только от него. Мы с вами многократно проходили на занятиях, что наше мировосприятие, мироощущение является результатом нашего внутреннего взгляда на мир. Бааль Сулам называет это "внутренним созерцанием".

Так вот, нам надо направить свое внутреннее созерцание, устремление так, чтобы увидеть одно единое целое из всех нас. И это зависит от каждого. 

Ведь каждый из нас представляет собой отдельную вселенную. И если мы будем так представлять и так поддерживать друг друга, то, естественно, получится правильное наложение одного на другое, и вместе мы соберем ту необходимую мощность устремления, которая вызовет уже явное проявление этого состояния. Этого я и хотел нам пожелать.

Здесь собралось очень много наших товарищей из разных стран и регионов. Это очень хорошо – получается более разнообразное кли. Это придает мощность нашим взаимным устремлениям.

Потеряться в этом обществе – вот это и есть настоящее счастье. Если человек устремляется к этому, он чувствует, что пропадает, что начинает поневоле танцевать в радости от связи с товарищами, как пишет Рабаш в своем письме. Он растворяется настолько, что ничего не ощущает кроме них самих. И если мы так пропадем в этом нашем совместном обществе, то начнем через него ощущать то состояние, которое так желаем ощутить, – это единство, эту Малхут.

Думаю, мы сможем это сделать. Не вижу никаких препятствий. Нам надо только соединить то, что в нас есть.

Из 1-го предварительного урока конгресса в Санкт-Петербурге, 18.09.2014

Раскаяние – это первый этап исправления

каббалист Михаэль ЛайтманПеред началом нового года принято читать специальные покаянные молитвы, прося прощение за все ошибки и преступления, совершенные в прошедшем году. Обычно человек просит прощения за причиненное кому-то зло – и не потому, что таким образом можно его исправить. Но раскаяние – это осознание того зла, которому мы умышленно или не умышленно стали причиной.

Известно, что даже в суде учитывается раскаяние в своем поступке и извинения перед противоположной стороной. Иногда суд постановляет, что обидчик должен попросить прощения у обиженного, и если тот простит его, то это смягчит наказание.

То есть просьба о прощении – это уже своего рода исправление, ведь я признаю, что причинил вред. И хотя я еще не исправил его, но расписываюсь в том, что обязан исправить. Раскаяние – это уже первый этап исправления, и потому нам нужно ценить его и принимать во внимание.

Просят о прощении – в конце года, в конце цикла, при завершении духовной ступени. Мы заканчиваем духовную ступень в хорошем состоянии, ведь Тора всегда говорит о возвышении – и при этом, мы переживаем крушение. В конце года приходит день 9 Ава, со всеми связанными с ним несчастьями: разрушением Первого и Второго Храмов и другими.

А вслед за этим наступает период "Покаяния" (Слихот), когда мы раскрываем итоги разбиения, осознаем, насколько разбиты, низменны, презренны, и тогда просим прощения. 

Интересно, что именно этот месяц, в который мы пребываем в раскаянии, в слезах, с разбитым сердцем от осознания своего зла, называется "ЭЛУЛЬ", что по первым заглавным буквам расшифровывается, как "Я к Любимому, а Любимый ко мне".

Но если я обнаруживаю себя во зле, значит, виноват Творец, который создал мое злое начало. Почему же я должен просить за это прощение? "Я к Любимому, а Любимый ко мне" – Он организовал все мои преступления, а я обязан в них раскаяться.

Выходит, что желанный итог проделанной работы, обретенной новой ступени – в том, чтобы раскрыть заключенное в нас зло. Мы обнаруживаем это зло и относим себя к нему, признавая, что оно внутри нас, и мы хотим избавиться от него. Иначе бы это не было осознанием зла.

Ведь если человек чувствует зло своего эгоизма, то немедленно желает освободиться от него. Раскаиваясь в содеянном, я таким образом подписываюсь, что хочу избавиться от таких свойств в себе, но только пока не знаю, как это сделать. Я пока на это не способен – мне не хватает сил, понимания. Но я уже вижу, что это – зло. То есть я констатировал свое состояние.

Речь идет о нашем соединении, ведь только в нем все исправление. Значит, все зло раскрывается против единства, которого мы не хотим, отталкиваем, избегаем любыми способами. В этом и заключается все наше зло, весь эгоизм.

Разумеется, эгоистическое начало дано нам свыше, от Творца. И плачем мы не о том, что оно в нас есть – а о том, что не хотим освободиться от него! Мы плачем от того, что солидарны с этим эгоизмом и готовы оставаться с ним навечно! Мы сожалеем не о самом зле, а о том, что согласны жить в нем.

Все претензии нужно предъявлять Тому, кто создал меня с таким эгоизмом. А в чем же состоит мое собственное прегрешение? Моя вина в том, что я не проделал достаточной работы за счет данных мне Творцом средств, чтобы освободиться от этого греха. Об этом я и плачу, о своем бездействии, о нежелании выбраться из эгоизма.

Выходит, что мы плачем о своей неспособности выйти из эгоизма и просим Творца помочь нам, обнаруживая свою слабость перед раскрывающимся злом.

Из урока по книге "Слихот", 07.09.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Готовясь к началу Нового Года

Покаяние в недоданном

Время покаяния – "Слихот"

Мой любимый мир

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Чили. Урок №2

Вопрос: Если я исправляю свое восприятие реальности, то где происходят изменения – во мне индивидуально или во всем окружающем мире?

Ответ: Все изменения происходят только внутри человека. Ведь ты никогда не видишь ничего вне себя самого. В твоей голове есть экран, на котором вырисовывается весь этот мир.

Если хочешь вместо этого увидеть истинную реальность, то для этого нужно достичь любви ко всем. Тогда все мироздание превратится в один простой свет. Не будет никаких людей и этого мира, а останешься только ты, поглощенный океаном белого света, то есть только ты и Творец.

А кто же тогда мы все, кроме тебя? Мы – это демонстрация твоих неисправленных свойств, которые тебе нужно исправить для того, чтобы стать подобным Творцу. Если ты полюбишь каждого из нас и всех вместе, словно самого себя, это будет означать, что ты исправил себя, и тогда мы исчезнем, а вместо нас ты почувствуешь свет.

Если ты любишь других, как самого себя, то этим устраняешь все различия в мире. На самом деле, в нем нет разных цветов: синего, черного, белого, красного, нет того множества шумов и звуков, которые мы слышим, верха и низа, правой и левой стороны, людей, животных – нет ничего. 

Постепенно, по мере того, как ты начинаешь любить, весь этот мир теряет все свои характерные свойства, все многообразие форм. Ведь если любишь, то не видишь в любимом различных качеств, никаких нюансов – все в нем кажется хорошо! К такой форме восприятия мира нам нужно прийти, пока все не станет абсолютно белым.

Ведь мы все ощущаем в своем желании насладиться, которое постоянно  оценивает, что ему на пользу, а что во вред. Весь мир разделяется только по этому принципу: более и менее выгодное для твоего эгоизма. Так возникают все звуки, вкусы, люди, животные, растения, камни – все это обретает очертания в твоем желании насладиться.

Но как только ты начинаешь относиться ко всему миру с любовью – все его различия исчезают, и он весь превращается в белый свет. Это называется: "Все преступления (то есть все различия) покроет любовь"!

Из 2-го урока конгресса в Чили, 30.07.2014

День Искупления: скорбь или радость?

каббалист Михаэль ЛайтманМоше, который занимал наивысшую духовную ступень, было даровано особое положение. Творец сказал ему: "Ты можешь входить в Святая Святых всякий раз, когда пожелаешь говорить со Мной. Когда бы ты ни вошел, жаждая услышать Мое слово, Мой Глас раздастся между херувимами и дойдет до ушей твоих. ("Мидраш рассказывает", глава "Ахарей Мот")

Моше было разрешено заходить в Святая Святых в любое время, потому что он находился на средней линии между двумя херувимами (крувим) – между правой и левой линией.

Уровень "Моше" – это такой уровень, когда человек постоянно находится в состоянии "Святая Святых" – в состоянии Йом Кипур (День Искупления).

Конечно, можно возразить: "Йом Кипур – это состояние скорби, когда человек плачет над тем, что обнаруживает в себе". Но разве Моше все время плакал и просил? Наоборот, он находился в радости, ведь на самом деле Йом Кипур – это день веселья, а не плача. Просто народ не понимает истину, поэтому страдает и плачет по полной программе.

В действительности, если я иду вперед и горю желанием раскрыть в себе отрицательные свойства, изначально созданные во мне Творцом, и заранее прошу Его об этом: "Исправь меня, чтобы я стал ближе к Тебе. Этим я хочу сделать Тебе приятное: отдача, всеобщая любовь…", – тогда для меня это восхождение, вдохновение. 

В таком случае День Искупления превращается в слезы радости, в состояние постоянного восторга! Это день двойной святости, двойной отдачи, когда не только мои отдающие, но и получающие желания работают на отдачу. Это и есть уровень "Моше".

То есть на уровне "Аарон" такое состояние достигается только раз в год, а для уровня "Моше" оно постоянно. Поэтому каждый человек должен достичь уровня Моше.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

День Искупления

Наивысшее желание – "Моше"

Как обратить грусть в радость

Страница 1 112 из 1 902« Первая...1 1101 1111 1121 1131 114...Последняя »