Таким образом, всё измеряется силой связи между тем или иным созданием и его окружением. Мощь нашего развития зависит от количества и мощности наших взаимосвязей – иными словами, от взаимозависимости, взаимного поручительства, интегральности, раскрывающейся по всему миру.

Невозможно прийти к Творцу, если я не вижу, что все противоположны и противопоставлены мне, ненавистны и ненавидимы мною. И в каждой детали я должен приподниматься над этим своим привычным, поверхностным подходом к более высокой ступени, должен просить помощи у Творца и выстраивать поддержку группы, представляя ее частью себя.

На самом деле весь мир, все люди, животные и растения, вся неживая природа, вся Вселенная – моя душа. Но я разобщен с ней силой воображения, которую внес в меня Творец, и потому не могу разглядеть нашего родства. Это для меня слишком.

Зато каббалисты предлагают мне использовать группу – малую часть мира, которую я могу представить своей душой. Это значит, что я должен сердцем приобщиться к товарищам, объединиться с ними и вернуть эти сосуды-желания назад в себя – вопреки силе воображения, рисующей их снаружи.

Разумеется, мне не сделать этого в одиночку – здесь необходим высший свет. Он разобщил меня с этими сосудами – пускай же теперь исправит мое "зрение", обратит его назад, внутрь. И тогда я почувствую, что возвращаю себе душу. Я погружаюсь в товарищей, растворяюсь в них, или объемлю и вношу их внутрь – неважно, как сказать. Главное, чтобы это произошло – объединение, сплочение, поручительство. Выстраивая взаимосвязь между нами, я в соответствующей мере буду чувствовать то, что ощущается в душе, – раскрытие Творца…

Что касается современного этапа: в наше время мало одной маленькой группы. Нам нужно объединяться группами, рассеянными по миру, а затем – всем миром. Такую задачу мы получили.

По сути своей, современное поколение уже готово и призвано к тому, чтобы исправить всю общую душу целиком. Это ясно по мировому кризису, по тому, как люди в самых разных местах пробуждаются и тянутся к исправлению.

Но главное, что мы должны понимать: группа – это душа. Хотя на самом деле душой являются все уровни, все миры, Малхут мира Бесконечности, однако сейчас давайте, по крайней мере, сосредоточимся на себе, на товарищах по группе.

Товарищ – это тот, кто действует вместе со мной, желая, как и я, достичь единства, чтобы между нами не осталось никаких "зазоров", никакого разобщения, ничего. Именно так мы должны определять и размечать границы группы.

В таком случае, если в мире есть сотни тысяч наших единомышленников, общемировая группа может насчитывать всего несколько сотен человек – тех, кто понимает идею и работает над ней без возражений, используя свое естественное сопротивление для создания еще более прочной связи. Ведь в каждой вещи кроется противоположность, позволяющая ей утвердить себя. Поэтому мы должны радоваться проявляющимся изъянам – ведь над ними-то и раскроется любовь.

Кто способен и готов работать таким образом, тот зовется товарищем. А остальные – пока что "зрители"… Разумеется, я никем не пренебрегаю – пускай каждый сам проверит, где он находится.

Сейчас, при появлении интегрального воспитания и образования, они вдруг почувствовали, что у них в руках есть то, что они могут сами реализовывать: вступать в контакт между собой, со своей женской группой, вступать как бы в контакт с Творцом. "Как бы" – у них еще нет этого явно. Контакт с Творцом идет через мужскую группу, но для этого женщины все равно прикладывают усилия.

То есть у них появилось ощущение какой-то самостоятельности, и я их понимаю. Только я считаю, что лечить это надо не тем, что вы будете опять "загонять их в угол", а возьмете их в качестве правильных партнеров, и соедините группы между собой, как одно единое сообщество, где вы будете поддерживать друг друга.

Если взять, к примеру, семью, то я не думаю, что в ней глава – мужчина. Хотя так номинально говорится, но мы знаем, что дома всем руководит женщина.

Поэтому если вы будете действовать в группе как в семье, то, конечно, духовная добыча будет зависеть от вас, но поддерживать, одобрять и вдохновлять вас на это будет женская группа.

И с ее помощью, под ее давлением, то есть тем недостатком, который она будет вызывать в вас, вы будете подниматься еще выше, чтобы поймать еще большую добычу – еще больший Высший свет. Так что, в правильном взаимодействии вы увидите, как все это верно реализуется. А если будут перекосы, вы сразу же будете чувствовать такие эксцессы.

Вопрос: Как быть с теми товарищами, которые пока не включились в этот процесс, а у нас уже есть необходимость, чтобы мы действовали одной командой. Что делать: убедить или договориться с ними?

Ответ: Обязать, ничего иного. Если нет – свободны, ведь тогда они не идут вместе с нами к исправлению. Если мы не распространяем, значит, не поднимаемся. Тот, кто не желает распространять, – не желает подняться.

Даже глухонемой может быть помощником тому, кто преподает, помогать расставлять стулья или делать что-то еще. Он должен принимать участие в этом! В крайнем случае, пусть сидит за компьютером и занимается распространением в интернете. Но если он вообще не принимает в этом участия, зачем группе держать такой балласт? Вы за него будете работать. Он будет держать вас за ноги, вы не сможете подняться.

Вопрос: Но, все-таки, как я должен относиться к тому, что мы делаем, если вижу в этом лицемерие?

Ответ: Как к игре! Мы играем! Мы все – артисты. Разве я могу нажать на кнопочку "я люблю", если у Рабаша написано "должны любить, должны уважать, преклоняться перед группой, ощущать ее как нечто большее". Это все написано не для меня. Но если я таким образом делаю усилие – в итоге само это усилие вызывает либо окружающий свет, либо то следующее внутреннее состояние, которое во мне уже находится, и оно начинает замещать мое настоящее. Это – простой физический принцип, здесь нет совершенно никаких чудес. Надо объяснить это людям еще и еще. 

У нас нет никакого иного выхода. Этого требует Творец через тот мир, который Он демонстрирует нам. Мы обязаны принять этот вызов, эту исключительную возможность, данную каждому из нас. Мы должны использовать эту возможность, взяться крепко за руки, сблизиться, обняться, соединиться сердцами и разумом, и выйти на следующий уровень существования.

Именно в нашем объединении, между нами раскрывается Высший мир! Давайте не забывать об этом, и тогда то, что мы изучали много лет теоретически, раскроется в нас. Я надеюсь увидеть вас на этом уровне. Попытайтесь!

Что касается человеческой ступени, она кардинально отличается от предыдущих: здесь я способен сам усиливать свое желание при помощи ближних, тогда как раньше действовал исключительно в индивидуальном порядке, сам по себе, в собственной природе, лишь развивая ее еще и еще. Теперь я начинаю расти над теми ступенями, которые получил от Природы. У меня появляется возможность постоянно обретать, перенимать желания и потребности извне, обращая их с эгоистического намерения в альтруистическое. Они-то и есть ступень Человека.

И потому ступень эта не видна в нашем мире – ведь она отличается от предыдущей, животной, и находится не в теле. Мое тело ведет животное существование, но если я обретаю дополнительные желания от общества, от окружающих, и наполняю их отдачей, тогда я расту с их помощью и тем самым уподобляюсь Творцу. Эта способность "впитывать" потребности окружения, по сути, и позволяет мне обращать их в отдачу на духовном уровне.

Ну а в материальном мире мы обмениваемся своими текущими малыми желаниями, которые приводят лишь к проблемам, крушениям и кризису…

И чтобы подняться на него, надо подключаться к ближним, к товарищам, вопреки собственному желанию, на сопротивлении. Для этого я должен приподняться над своим эгоизмом и начать действовать во благо ближнего. Тогда я начну ощущать его и смогу перенять его желание. Тем самым мы составим связку высший-низший, и у меня появится возможность развиваться, передавая ему свет, наполнение.

Человеческая ступень в человеке называется точкой в сердце. Но даже если человек уже родился с точкой в сердце и, благодаря предыдущим круговоротам, имеет  предварительную готовность к духовной работе, это еще не говорит о том, что он сможет сам пробудиться. Ему необходим какой-то внешний фактор, который заставит его сделать сокращение: напряжение, отчаяние, разные неприятные события, из-за которых человек чувствует себя под тяжелым прессом и в опасности. Такое давление вынуждает его задуматься о том, как подняться над своей природой.

И потому каббалистическая группа проходит через разные неприятные ситуации. Люди, уже подготовившие себя и включившиеся в группу, желающие продвигаться, и потому не прячущиеся от проблем и не стоящие в стороне, а активно участвующие в жизни группы, ощущают очень холодный, пронизывающий ветер от неприятных происшествий и страха, заставляющий их сжаться.

Ветер – это уже не мертвое состояние. Он вытаскивает человека с неживой ступени, на которой тот был до сих пор, на растительный уровень, где он начинает качаться и дышать. Ветер – это средство перехода с неживой ступени на растительную. Сам он состоит из воздуха, но приходит из Бины, из души, которую наполнял. И так человек первый раз вкушает, что значит воздух, ступень Руах.

Это неприятное событие силой вдувает в человека холодный воздух, заставляя его сжаться. Но преодолевая это сжатие, он расширяет себя, то есть совершает противоположное действие. Он желает принять этот воздух, не холодея от страха и сжимаясь, а расширяясь в милосердии и отдаче. Для этого ему нужно подняться над неприятным происшествием за счет силы отдачи, слияния с Творцом, и тогда он в первый раз сделает свое духовное дыхание. В него силой вдохнули воздух, а он выдыхает его и готов к новому действию.

Через несколько таких действий, которые можно назвать Египетскими казнями, человек начинает самостоятельно "дышать". Возможно, он даже готов сам сжаться, что называется "самому пробуждать рассвет", вместо того, чтобы рассвет пробуждал его, то есть не ждет внешнего повода, а сам начинает дышать. Так он становится живой душой (Нэфеш хая).

Вопрос: Возможно, тогда создаются условия для подъема к еще большему слиянию?

Ответ: Верно. Все мои органы чувств исчезают и переносятся наружу, в общую систему. Хочу я того или нет, прежнее восприятие гаснет, не оставляя и следа, я прекращаю ощущать по-старому и ощущаю теперь нечто иное – связующую всех сеть. Там теперь действует мое зрение, мой слух, мое обоняние, осязание и вкусовые ощущения.

Так я заменяю свои личные, частные, телесные, "животные" сосуды на сосуды общего "тела" группы – сети взаимоотношений между всеми нами, выстроенной из взаимной отдачи, взаимного объединения. В этом объединении, над отторжением, завистью, тщеславием, ненавистью, над огнем страстей, между товарищами струятся всевозможные добрые отношения и связи. И в этом потоке товарищи обнаруживают, что существует определенный порядок, который сводится к десяти сфирот, или к пяти стадиям (бхинот). А в этих стадиях проявляются светá нэфэш, руах, нэшама, хая и йехида, соответствующие пяти органам чувств.

Наш мир для меня останется каким был – и в то же время я вижу внутреннюю сеть, пронизывающую всё вокруг, но до тех пор ускользавшую от моего восприятия. Она подобна сотовой сети, только по ней передаются наши взаимоотношения, она связует не мобильные телефоны, а аппараты чувства и разума, причем связует на постоянной основе, без необходимости набирать чей-то номер.

Так вот. Теперь я увижу, чтó мы транслируем в этой сети друг другу, – и не путаюсь. Наоборот, всё совершенно естественно, потому что вдруг выясняется: это и есть моя душа, самое близкое и дорогое, что у меня есть, моя жизнь, от которой не устаешь, а только набираешься сил. Я хочу помогать этой сети, чтобы она становилась гомогенной, целостной, сбалансированной, устойчивой. В ней я раскрываю сосуды и светá, дела и события. В ней я теперь живу, заботясь лишь о благе моих братьев и ближних – ради Творца, который проявляется в этой сети Шхины.

Вопрос: Как это согласуется с чрезмерным желанием, о котором пишет Бааль Сулам?

Ответ: Возьмем для примера ту же сотовую сеть, которая 3 апреля отпраздновала сорокалетие со дня первого звонка с мобильника. Поначалу она была элементарной, но со временем обзаводилась всё новыми функциями и возможностями. Так же и нашей внутренней сети добавляют мощь на фоне глубины противодействующего желания. Ведь только сопротивление, резистор под напряжением, повышает мощность.

Сегодня, вместо первых, примитивных аппаратов, мир полон смартфонов, умеющих не только звонить, но посылать сообщения, выходить в интернет, служить навигаторами, игровыми приставками и т.д. Они обеспечивают нам широкую и многогранную связь, которая постоянно совершенствуется.

Сотовую сеть мы инстинктивно стремимся уподобить духовной сети, содержащей всю информацию. И хотя этим мечтам не суждено сбыться, но в итоге люди хотя бы осознают свое бессилие. Тогда, как обычно, произойдет кризис, а потом они поймут, о какой взаимосвязи мы говорим. Ведь вместо чудес современной техники им нужна подлинная, внутренняя связь, и именно к ней они подсознательно тянутся.

Я не могу сказать, как конкретно пойдут события. Ведь сегодня человек ищет связи с другими в своих интересах. Нынешние средства коммуникации не нарушают его независимость – скорее наоборот, отдаляют людей друг от друга, помогают нашему эгоизму вести спокойную жизнь. Телефонная беседа сохраняет дистанцию между нами, ее всегда можно отключить – и это служит замечательной поддержкой нашему эго: человек никому ничего не должен и в то же время держит связь со всеми.

Люди всегда жаждали подобной "заэкранной" связи, гарантирующей неприкосновенность и в то же время удовлетворяющей любопытство. Она успокаивает наш эгоизм, а тем временем этим инструментом вовсю пользуются правительства – для слежки и сбора информации.

Вообще, человечество, по природе своей, использует достижения прогресса, прежде всего, во зло. А что будет дальше – увидим.

Вопрос: Почему на уроках мы так много говорим о плохом и так мало – о хорошем?

Ответ: Во-первых, о хорошем вы должны говорить между собой, в связи с целью творения, с работой и группой.

А во-вторых, мы изучаем и выявляем свои сосуды-желания, а это – не что иное, как недостатки, недостачи. Вся наша учеба, подъем просьбы об исправлении проистекает из ненаполненного желания. Мы учимся, как прийти к правильному желанию и поднять его, чтобы в ответ получить силы, экраны, исправляющие светá. И лишь затем мы приходим к реализации, в конце действия удостаиваясь наслаждений от слияния, единства, подобия с Творцом.

Таким образом, вся наша работа ведется под давлением. Но если ты дорожишь ею, если ценишь это давление, если помнишь, что работаешь не просто так, а служишь Творцу, если у тебя есть достаточно веры, т.е. сил Бины, сил отдачи, тогда, пускай даже речь идет о преодолении и неприятных состояниях, ты наслаждаешься этим. Ведь у тебя есть еще одна сила – сила Бины, поднимающая тебя над Малхут. И хотя в Малхут тебе дискомфортно, зато Бина придает тебе ощущение подъема.

Трудно прочувствовать со слов этот дуализм, но такова наша работа. Мы прилагаем усилия, и тогда встает вопрос: доставляют они нам удовольствие или нет? Это зависит от того, ради кого мы их прилагаем.

Но в любом случае, выходит так, что в рассказе об этой работе не так много слов посвящено воодушевлению и наслаждению. Сама работа занимает бóльшую часть повествования.

Если ты спросишь меня лично, я наслаждаюсь большинством состояний, через которые прохожу. Иногда тебя бросают в неприятные ощущения, иногда – в безразличие. Всё бывает, но надо стараться удерживать подъем и наслаждаться любым состоянием. Ведь если Творец управляет тобой, если ты все время находишься в Его руках, даже когда Он отключает, отбрасывает тебя от всего, – в конечном счете, у тебя нет ни секунды без наслаждения.

Возвращаясь к "забавам" отца с сыном: они как раз ощущаются над состоянием, в котором ты ничего не получаешь. Это противоположно нашим представлениям – у тебя нет ничего в собственных сосудах. Свет НаРаНХаЙ – это не наполнение, которое приходит к тебе от кого-то, а твое отношение к Творцу, выстраивающееся над пустотой внутри. Именно оно раскрывает тебе свет, "разлитый в воздухе", оно само – и есть свет отдачи и любви, идущий от тебя.

Мы говорим, что изобилие света проистекает от Творца и раскрывается во всех мирах, но в действительности это не значит, что ты эгоистически заполняешься блаженством. Нет, ведь это происходит над Первым сокращением, в отдаче ради отдачи, а затем в получении ради отдачи. Речь идет о полной противоположности нашим сегодняшним представлениям, и объяснить ее невозможно.

Вот почему мы не сможем верно описать те наслаждения, которые испытываем, "забавляясь" с Творцом. Всё это происходит как результат самоотречения и самоотверженности, за махсомом, вне тебя, в устремлении наружу, над страданиями любви.

А почему товарищи, отделяющие внутреннюю работу от интегрального воспитания, думают, что они заслужили особое отношение Творца? Их выдернули из миллионов, им дали возможность спрашивать и выяснять, о чем говорит каббала. Кто они такие? Чем они отличаются от других? Творец пробудил их только для того, чтобы они дальше вели это дело вперед. Об этом сказано во всех наших первоисточниках.

А если они такие умные, что не желают заниматься интегральным воспитанием, я бы посоветовал им нас оставить. У нас не курсы вольных слушателей, у нас есть четкая программа. Мы чувствуем себя на корабле, и тот, кто, как пишет Бааль Сулам, не прибавляет, даже если просто пассивно участвует, считается, что ворует.

Поэтому они должны принять это к сведению. Либо с этого момента и далее они принимают участие во всем, что делаем мы, и не умничают. И если я являюсь их руководителем, то пусть показывают это в действии. А если – нет, пусть ищут кого-то другого.

Я считаю, что в наших группах, и вообще во всем мире, других людей быть не может. Кризис, состояние мира, мои условия, требования, то, что пишут наши учителя, – это все должно обязывать. А если кого-то – нет, то ему не место в лодке!

В чем же причина, где та поворотная точка, из которой я могу изменить свою судьбу? Нам необходимо прийти к осознанию, пониманию, объединению, слиянию с высшим управлением - познать Творца и стать такими же, как Он. Мы должны получить от Него бразды управления всем мирозданием.

А для того, чтобы выполнить эту задачу, надо, прежде всего, этого захотеть: пожелать сердцем и усвоить разумом. Своим сердцем и разумом мы будем каждый раз постигать все новые ступени высшего управления, направленного со стороны Творца к нам, и реализовать их на себе против своего желания.

Продвигаясь таким образом шаг за шагом, мы становимся подобными Творцу. Несмотря на то, что мы не хотим походить на Творца, то есть становиться отдающими и любящими, но благодаря окружению должны постепенно, капля по капле, обрести такое желание и способность. Нам нужно склониться и  попросить, чтобы Творец дал нам возможность быть такими, как Он, то есть противоположными самим себе - поставить Его часть, голову духовного парцуфа, управлять своей частью, духовным телом.

Выходит, что в животном уровне есть такое особое создание, голова которого (его мысли и желания, разум и сердце) развивается противоположной Творцу, а оно исправляет себя, чтобы Ему соответствовать.

Получается, что соединение условий: Исраэль, затем - Тора, а затем - Творец, приводит нас к цели, как сказано: "Прилагал усилия - и нашел". Невозможно сразу прыгнуть вперед, не приложив усилия, то есть без Торы достичь Творца - молитвы, просьбы. Это будет эгоистичная просьба, на которую ты не получишь ответа. В тебе не будет слагающих молитвы, ведь они строятся именно за счет усилия человека. А когда наберется их полная мера, только тогда ты узнаешь, как обратиться с просьбой к Творцу.

До этого, у тебя даже нет потребности к тому, что Он хочет тебе дать. Потому, ты обращаешься не к тому Творцу и не с той просьбой, и разумеется ничего не получаешь!

Если ты желаешь сократить время, силы и быстро достичь цели, то нужно действовать в направлении "Исраэль, Тора и Творец", чтобы в итоге они объединились в одно целое. Выходит, что правильное направление - это работа в группе, над соединением, для того, чтобы раскрыть Творца и доставить Ему удовольствие. Как сказано: "От любви к творениям - к любви к Творцу". Все советы мудрецов посвящены только этим трем этапам:  Исраэль - Тора - Творец.

Таково состояние "хафэц хэсед", означающее, что я перестаю играть со своим эгоизмом. Я не хочу его, я хочу остаться совершенно нагим и полностью довериться матери, слушаясь ее во всем. Я еще не совершаю добрых дел, которых она от меня хочет, но уже перестал причинять зло, как она просила. Это называется отдачей ради отдачи.

В сущности, я ничего ей не даю, кроме "виртуального" наслаждения. Я перестал пачкать, ломать, кричать, беситься - и только. Это означает, что я достиг состояния "хафэц хэсед", которое возможно от минимального уровня (авиюта) желания и до бесконечности. 

Но поверх этого я уже начинаю получать ради отдачи, что-то делать по желанию матери: помогать ей в каких-то домашних делах. Это уже выше отдачи ради отдачи, это реальная отдача.