Как следствие, сила развития кажется нам дурной, отрицательной, и мы бежим от нее туда, где видим позитив, благо. Причем бежим всегда в направлении, противоположном тому, с которого получили удар. Так мы "автоматически" проходим неживую, растительную и животную стадии развития, а также их аналоги на человеческой ступени, не зная и не чувствуя, что нами движет закон, который можно использовать.

Но в итоге мы находим "человека в себе", который хочет и может влиять на происходящее. Он ищет средства для самостоятельного развития, самостоятельного продвижения. Он выясняет, какова его цель, для чего он живет, он задается вопросами о смысле жизни – всё затем, чтобы отыскать силу развития, познать закон развития и использовать его себе во благо, т.е. для реализации цели.

Что же касается наших взаимоотношений с другими людьми, а также с животной, растительной и неживой природой, мы должны нести благо и им, исходя из своего состояния, т.е. включать их в то доброе развитие, которого достигаем.

Не все люди способны ускорять процесс. Большинство просто следует своему естеству. Здесь же речь идет о развитии, а развитие всегда противоречит нашей природе, всегда идет с натугой, через силу, под нажимом, с болью. Оно всегда противостоит эгоистическому желанию, которое хочет лишь наслаждаться текущим состоянием.

Закон постепенного развития гарантирует продвижение "в свой срок", связанное с ограничениями времени. Но если Исраэль берет под контроль развитие собственных свойств, ему гарантировано ускорение на пути, и он совершенно не зависит от времени.

Есть точка на пути, начиная с которой человек получает импульс, осознанную потребность к развитию. Он хочет узнать, зачем и почему живет на земле, – и тогда приходит к средству, которое называется "наука каббала". Это средство позволяет развивать себя, не будучи зависимым от ограничений времени, путем ускорения.

Если же человек, по тем или иным причинам, ленится, уклоняется от этой возможности, то путь его пролегает где-то посередине между своевременностью и ускорением.

Таким образом, мы должны укреплять группу и всегда производить между нами расчет: до какой степени ускорение в наших руках? Ведь в идеале мы должны полностью контролировать его.

В целом, из этой книги и остальных работ Бааль Сулама, таких как "Взаимное поручительство" и т.д., нам становится ясно: когда в людях возникает потребность изменить свой мир, когда настает разочарование в нем и в собственных силах, в своей способности сделать с ним что-то, когда многих одолевает непонимание – тогда и приходит время всё им объяснить.

В таком состоянии мы сейчас и находимся. С каждым годом мир всё больше и больше постигает безысходность, беспомощность, безвыходность, бесцельность и так далее – без… без… без…

Соответственно, есть несколько причин, по которым мы должны выходить в мир. Во-первых, потому, что, как указывают нам каббалисты, это желание Творца и мы не можем выдумывать собственные цели, намерения и оправдания. Если так сказано, так и делается.

Я, по своей природе, с удовольствием сидел бы в кабинете, спокойненько исследовал бы различные труды и дописывал бы свои. Это мой характер. Но жизнь заставляет, и ничего не сделаешь.

Когда я написал свои первые три книжки в 83-м году, Рабаш начал по-другому ко мне относиться. Он действительно увидел, что я не только прилежно занимаюсь и постоянно нахожусь вместе с ним в качестве ученика и помощника, но и прикладываю силы к распространению. Для него это было хорошим знаком. В те годы это было очень непросто. Те книги я затем в 90-м году переиздал в России – кстати, в Новосибирске. Они разошлось, и с тех пор за ними потянулись следы. Четвертая книга называлась "Постижение Высших миров", а за ней пошли другие, и так далее…

Распространение является самым важным моментом для Творца. Он не принимает в расчет человека, который заботится о себе. Он им пренебрегает. Даже более того, презирает.

И наоборот, человек, который вкладывает силы в распространение, получает особую помощь свыше. Ведь он открывает через себя путь на других – подобно Бине, работающей, чтобы исправлять низшие парцуфим. И поэтому ему достается за всё, за всех, через него проходит свет, знания, силы…

Таким образом, распространение является самым главным нашим занятием. Если мы говорим об отдаче и любви, какая же может быть еще реализация принципа любви к ближнему, как к себе, если не через распространение и не обучение науке каббала!?

Это надо, несомненно. Но это – всего лишь для маленького круга людей, у которых есть точка в сердце – зародыш самостоятельного, духовного сосуда (кли), самостоятельной части души. Вы еще увидите систему всего созданного желания: в каждом его органе вкраплены эти частички. Их немного. По сути, это мы с вами, а также все предыдущие и будущие поколения каббалистов.

Но это очень малая часть. Точно так же в каждой точке тела есть мельчайшая частичка мозга, которая получает и обрабатывает информацию. В каждом органе существуют "крупинки", обеспечивающие связь с управляющим центром, а сам центр находится в голове – это такая маленькая "горошина", практически, "микропроцессор", который занимается всем, что происходит в организме, а также всевозможными видами связи, известными и еще не известными нам. Его "представители", разбросанные по всему телу, наиболее важны для любого органа, поскольку приводят его в действие.

Так вот, мы являемся такими частями, и поэтому нам нечего надеяться на то, что нас будет много. Так и сказано в Торе: "Вы являетесь малочисленным народом". Здесь важно помнить, что Тора обращается не к евреям – Тора обращается к Исраэлю. А "Исраэль", как вы знаете, означает: "направленный на Творца" (яшар-Эль). И таких людей немного.

Так что Международная академия каббалы будет развиваться и дальше, но нечего ждать множества людей, которые начнут ломиться в ее двери. Однако, в любом случае, мы должны развивать эту систему, поддерживать ее. Желательно обучать всех, кто только пожелает. Это само собой.

Мы не проверяем людей на наличие точки в сердце. Хочешь – изучай, не хочешь – не надо. Человек посидел на парочке занятий, не захотелось – ушел. Неважно, хоть что-то у него есть. Двери открыты для всех.

Но самым главным распространением можем заниматься только мы – те, кто обладает точкой в сердце. Мы рассеянны по миру, как по органам общечеловеческого организма. Мы – "вкрапления мозга" в различных его частях. На нас возложена задача – управлять исправлением человечества. И мы обязаны это делать, обязаны строить новое общество. Мы с вами – первопроходцы, первое поколение, которое само учится для того, чтобы учить других – и каббале, и интегральному образованию. Миру надо и то, и другое.

Этим мы должны заниматься, ни в коем случае не пренебрегая своей задачей, – учиться для того, чтобы знать и передавать другим полученные знания в том виде, в каком они хотят. Сказано: "воспитывай отрока согласно пути его" – т.е. в соответствии с тем, что он желает. Он не хочет изучать систему высших миров – и не надо. Но он хочет улучшить свое состояние, свою земную, обыденную жизнь – и хорошо. В этом ключе и надо его обучать.

Однако, пишет Бааль Сулам, общество будущего – не группу, а именно общество в целом, – можно строить только тогда, когда люди поднимутся на этот уровень, когда они смогут отказаться от эгоизма и создать совсем новые общественные отношения. И к этому состоянию нам надо их подводить. Поэтому, в первую очередь, для нас очень важно действовать во всю ширь, открывать курсы интегрального воспитания (или образования) где только это возможно.

Тем самым строится общество равных, общество, в котором каждый будет получать столько, сколько ему необходимо, и работать на благо всех. Каждый будет получать столько, сколько ему необходимо для нормального существования, а всё остальное будет направляться на то, чтобы создать такие же условия для всех людей в мире.

Не будет производиться ничего сверх необходимого. Речь идет не о каком-то сокращении, урезании до мизерных пределов – нет, мы говорим о нормальных человеческих условиях жизни, которые не следует превышать. Ведь не секрет: если мы выходим из равновесия с природой, то начинаем ее губить и в итоге, практически, губим дом, в котором живем.

Это очень простые принципы, и мы их просто-таки чувствуем, нащупываем, собираясь в группу. Постепенно, по мере развития наших групп, а вокруг них – в качестве "спутников", некаббалистических групп, состоящих уже из людей, которые будут заниматься на наших курсах интегрального образования, создадутся новые, более обширные сообщества. Со временем они захотят создать свою "территорию", свои правила, свои школы, разного рода заведения. Так, понемногу, будет разрастаться объединение.

А с другой стороны, процесс может идти через верх. И мы пытаемся это сделать, потому что кризис идет именно сверху вниз – всё гниет от головы. Мы видим, как страны обнаруживают себя в безвыходном положении, и надеемся, что рано или поздно их руководители поймут: есть система знаний, которая исправляет человека и, естественно, может исправить этим всю нашу цивилизацию.

Будем надеяться, что они поймут это скоро, что называется "малой кровью"…

Подведем итог. Если мы желаем продвигаться сами, лично, это возможно, только если мы будем расширяться. Если группа останавливается в своем расширении, если она не движется вширь, то она не будет расти. И не потому, что у нее не будет больше новых товарищей, – просто нам необходима работа с населением, по мере возможности. И для этого мы должны, в первую очередь, подготовиться сами. Поэтому так важно для всех нас заниматься методикой интегрального воспитания.

Некоторые считают это нагрузкой – полезной, или бесполезной, или даже вредной. Но это вовсе не обуза – это та же каббала, это та же организация общества, вернее осколков души, в одну единую душу, по принципу "возлюби ближнего". Здесь нет совершенно ничего нового - лишь объяснение всех тех законов коммуникации, которые есть и между нами. Эти законы объясняются простым человеческим языком – таким, который может быть понятен любому, а не только каббалисту. Вот и всё, больше ничего.

Мы и сами серьезно изучаем лишь то из науки каббала, что наиболее близко к реализации. И точно так же всем другим мы преподаем вещи, самые близкие к реализации с их стороны.

Но любое рождение – это муки, потому что рождением является каждая новая ступень, где участвуют две противоположные силы. Одна из них – сила сдерживания плода внутри себя, ведь эгоизм задерживает его и не дает раскрыться. Одновременно с ней проявляется огромная выдавливающая альтруистическая сила, которая выталкивает плод из себя, не желая оставлять его внутри.

Эти две противоположные, борющиеся между собой силы вызывают состояние переходного процесса, называемого "муки", – "в муках рожать будешь". В принципе, все земные явления исходят из духовных действий. Таким образом мы и рождается на каждой ступени.

Поэтому мы должны подходить к ним, понимая, что группа является нашей "маткой", и в ней нам нужно создавать две противоположные силы. Одна из них – эгоистическая сила, которая сдерживает нас, а другая – альтруистическая сила выталкивания, поднимающая всех нас. Оставляя снаружи сдерживающую силу, мы рождаемся только силой выталкивания – она ведет нас дальше. 

В духовном этот процесс характерен и для мужчин. Они, так же как и женщины, проходят его при каждом духовном рождении, на каждой духовной ступени.

Поэтому ответ на вопрос: "Какую реакцию Творец ждет от меня по каждому из моих ежесекундных состояний?", – ищите в самом вопросе.  Ищите ответы в самих вопросах. Требуйте от Него, чтобы Он дал вам их: "Что Ты хочешь от меня? ".

Реплика: Требую – не слышит.

Ответ: Он не слышит?! Ты не слышишь, потому что твое ухо на самом деле эгоистическое, сердце – эгоистическое, иначе бы ты Его услышал. 

Когда ты захочешь слышать не ради себя, а чтобы порадовать Его, то сразу же начнешь слышать. У тебя откроются все органы. Вместо пяти материальных органов чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус) раскроются внутренние органы ощущения: кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут.

Но для этого надо постоянно беспокоиться: "Как Он чувствует мою реакцию? Как я должен отреагировать, чтобы Он порадовался? Как  я могу это сделать? Доставляет ли это Ему радость? Давай-ка я проверю на своих товарищах". 

Так ты придешь к пониманию, что Творец специально разбил тебя на миллиарды частей, чтобы у тебя была возможность заострить свои чувства с помощью ненависти, злости, любви, зависти, страха и т.д. относительно других, и что все они созданы для того, чтобы обострить твое чувство к Нему. 

Начни таким образом настраивать себя на работу с окружением, чтобы затем обратиться к Творцу. Но для этого надо сначала возлюбить ближнего: "От любви ближнего – к любви к Творцу". С ближним ты можешь начинать так работать. Попробуй и увидишь, слышат тебя или нет.  

Так постепенно к тебе придет осознание необходимости группы. А иначе ты не настроишь себя как инструмент на то, чтобы ощутить Творца.

При этом нужно не просто надеяться, а действовать! У тебя должно быть четко выраженное понимание того, что значит выход из эгоизма, что значит раскрытие Творца, что значит духовное рождение.

Если ты желаешь совершить антиэгоистическое действие, значит твои страдания тебя уже не должны интересовать! Тебя должна интересовать только возможность отдачи: "Независимо от того, что я чувствую, я в своем состоянии не могу совершить действие по отдаче, и от этого мне больно. Это мне болит!" И тогда тебе дают выйти в высший мир.

Это самый важный, в сущности, единственный вопрос. А из него уже вытекают все остальные частные вариации методики каббалы. На Питерском конгрессе мы будем говорить уже о его конкретной реализации.

Необходимо поддерживать постоянную связь между группами одного региона и между регионами, чтобы она шла от частного к все более общему. По такому методу нужно соединяться. Очень важно именно объединяться, а не конкурировать. Жалко тех товарищей, которые имели возможность приехать на конгресс, и все-таки посчитали, что это не для них, и можно отсидеться дома. Они очень проиграли. Это Творец производит с ними свои расчеты, а мы можем лишь сожалеть о них.

Нужно двигаться вперед и делать все возможное для того, чтобы выйти из себя в группу. Красноярский конгресс очень помог нам в этом, как ни один другой. А, кроме того, мы произвели очень полезную и большую работу тем, что вызвали огромное чувство зависти и ревности во всем нашем "каббалистическом мире", сожаления о том, что они не с нами. Меня это очень радует.

Им действительно есть о чем сожалеть, и мне жаль, что их не было здесь, хотя они и присутствовали во всем виртуально. Пускай у них остается это чувство жалости, я ни в коем случае не хочу его гасить.

Но с другой стороны, если мы будем с ними связаны, то это чувство ревности к нам соединится с нами, и мы получим от них это огромное желание, которое разожгли в них. А они получат от нас то наполнение, которое мы выявили и раскрыли здесь. И за счет этого взаимного обогащения, мы все поднимемся. Так что, мы приглашаем всех соединиться в одном большом объятии вокруг всего мира.

Раскрывая подлинное полотно реальности, мы видим, что всё основано на правильном сочетании двух свойств, на взаимном дополнении противоположностей. И проявляется поразительная картина – в принципе, одно единое целое, всё мироздание. Все люди, и вообще, всё в мире представляет собой одно единое целое.

И только для того, чтобы дать человеку возможность не быть управляемым существом, чтобы поднять его на уровень общей, цельной Природы – для этого дано ему ощутить, что его эгоистическое свойство, то, которое управляет и неживой, и растительной, и животной природой, на человеческом уровне убивает его. С одной стороны, это свойство развивает человека, а с другой стороны, свое развитие он уже начинает ощущать как отрицательное. Что бы он ни делал, он начинает видеть, что делает это себе во вред. А не делать – не может.

Вот таким образом программа Природы работает в нас, для того чтобы мы пришли к осознанию зла нашего эгоизма, нашей природы, и захотели уравновесить его, каким-то образом выйти из него, подняться над ним, управлять им, ограничить его. Но это невозможно, пока мы не достигнем понимания, как это делается, – понимания, о котором говорит каббала.

Без этой науки мы можем страдать, пытаться что-то сделать с собой, с нашим эгоизмом – но ничего не получится. Нам необходимы люди, которые уже проникли в "заэгоистический" мир, которые понимают, как всё устроено, и могут помочь нам обрести второе свойство – свойство отдачи, которое уравновесило бы свойство получения.

Однако, хотя каббала и раскрыла, что все мы – одна семья, одно общее целое (каббалисты писали об этом уже тысячи лет назад), но ждала того момента, когда человечество начнет постигать, осознавать зло своего естества.

Еще несколько десятков лет назад мы считали, что можем побеждать стихию, поворачивать реки вспять, покорять природу. Почему-то нам хочется "покорять", "бороться за урожай", всё делать силой, всё ломать. Мы считали, что так надо, – ведь не зря мы являемся венцом природы, ее высочайшей частью. А в итоге оказалось, что дело обстоит наоборот.

Вот это осознание зла представляет собой наиболее замечательное явление, свойственное нашему веку, нашему поколению. С одной стороны, раскрывается глобальность мира, его цельность, интегральность, взаимозависимость его частей. А с другой стороны, есть ощущение, что мы этой глобальности, цельности, интегральности не соответствуем. Наоборот, мы совершенно противоположны всей природе.

Казалось бы, столь сильное, умное человечество является в то же время самым пораженным участком природы. Ведь в неживой, растительной и животной природе все части дополняют друг друга, пребывают в гармонии, а мы представляем собой ее противоположность. Мы – вредоносные, на самом деле ни к чему не пригодные существа, которые уничтожают самих себя, уничтожают всё, что вокруг них, сами рубят сук, на котором сидят, сами себя вынуждают к деградации. Вся наша наука оборачивается во зло, искусство деградирует, семья распадается. Всё, что мы добываем, чего достигаем, оборачивается совершенно нелепым накоплением в одних руках и нищетой у других.

То есть весь наш эгоизм явно проявляется сегодня как зло и уничтожает все наши возможности, великолепные человеческие возможности. И в то же время невозможно сделать с ним что-то.

Когда-то все мы были одним единым целым. Высший свет, сила отдачи, сила любви – основная Сила природы – создала желание. Это желание развивалось и, по мере удаления своих свойств от свойств света, по мере осознания себя противоположным свету, все время удалялось от него. Таким образом, создались ступеньки нисхождения желания, т.е. его отдаления по всё более и более проявляющимся свойствам от свойств света – до тех пор пока это желание не разбилось на малейшие осколки. Эти осколки, в принципе, – и есть люди нашего мира.

Части неживой, растительной и животной природы, практически, находится в интегральной взаимосвязи между собой. А вот человек абсолютно разбит. Все мы – маленькие эгоисты, все мы абсолютно противоположны друг другу. Нет в нас ничего, что могло бы достичь хоть какого-то сопряжения. Все наши виды и формы взаимодействия – только во имя самонаслаждения, причем, если это возможно, за счет ближних. Мы получаем удовольствие от того, что подавляем других, – и это происходит в нашей природе подсознательно, безотчетно, даже автоматически. Кто больше развит, в том больше эгоизм, и он ищет еще бóльших возможностей насладиться от всех и за счет всех.

В целом, это и есть та картина, которую мы постепенно проявляем в нашем поколении, между нами. Человечество уже начинает постепенно осознавать ее, и как следствие, мы пришли к возможности раскрыть науку каббала. Человечество не раскрыло бы ее собственными силами – для этого существуют определенные души, т.е. части общего разбитого желания, разбитого сосуда (кли), которые могут постичь это самостоятельно.

Наш духовный прародитель – Адам. До него жило много поколений людей, но он первым раскрыл истинное сочетание двух сил – отдачи и получения, – раскрыл Творца, т.е. силу отдачи, противоположную нашему исконному свойству.

Не зря его назвали Адамом, что в переводе значит "подобный Творцу". Мы знаем, что ничего случайного не бывает. Очевидно, не просто так родителям пришло в голову назвать его таким образом, хотя они и не знали почему.

Согласно преданию, где-то в возрасте 36-37 лет Адам постиг Творца – т.е. раскрыл для себя высшую реальность, второе свойство, и начал с помощью двух взаимных свойств исследовать мир. Он описал нам это в книге "Тайный ангел" ("Разиэль а-Малах"). Так начался процесс, и потому, хотя мы считаем нашим духовным праотцем Авраама, нельзя забывать и об Адаме.

Ну а Авраам жил уже в другое время – через двадцать поколений после Адама. Тогда произошло раскрытие уже не просто эгоизма, но также и системы его исправления. Поэтому мы называем Авраама отцом, духовным отцом человечества, и в том числе мировых религий. Он дал нам возможность, инструмент, позволяющий развивать в себе альтруистические свойства, противопоставлять их эгоистическим и на основании двух взаимно противоположных свойств исследовать себя, а через себя – природу, чтобы таким образом расти и раскрывать мир.

С Авраама берет начало методика исправления. Уже тогда в Древнем Вавилоне эгоизм серьезно проявился между людьми, и на его базе, на основании того, что уже раскрылось в людях, Авраам, как представитель того поколения, нашел необходимую методику – науку каббала. Следует помнить, что ранее он был одним из духовных лидеров Вавилона, и вообще, образованным человеком того времени. Так вот, от него идет к нам эта методика исправления, которая называется "каббала" – от слова "получение", или от слова "передача" (информации).

В принципе, здесь действительно многое кроется. Это намек на многочисленные возможности, которые таит в себе наука каббала. С одной стороны, это наука о нашем эгоизме, и потому она называется "наукой получения", а с другой стороны, это наука передачи, потому что передается из поколения в поколение, или наука взаимосвязи, потому что объединяет людей, желающих постичь высший мир, – ведь они могут сделать это только на связи между ними.

Так вот, со времен Авраама желающие изучать каббалу, желающие постичь высший мир, желающие раскрыть для себя это вечное состояние и существовать в нем, т.е. приподняться над животным состоянием и достичь следующего состояния, – объединяются между собой.

При этом они претерпевают очень интересную трансформацию.

Когда-то, в зародыше, мы были некоей энергией, которая постепенно обратилась в неживую материю. Затем эта неживая материя постепенно эволюционировала в растительную, затем – в животную, а сейчас мы от животной материи переходим к материи, называемой "Адам", – к "человеческой" материи, которой в нас еще нет. Это совсем другая стадия эволюции.

Представьте себе, как в течение сотен миллионов лет материя трансформировалась из неживой в растительную, из растительной – в животную. И вот сегодня мы должны, в общем-то, одним рывком, в течение каких-то нескольких лет, в течение одной жизни, преодолеть переход из животной стадии в стадию "Адам". Вот в таком состоянии мы с вами находимся.

Вся методика заключается именно в осознанном воссоединении после того разбиения, которое произошло в духовном мире. С тех пор как наш мир появился в результате этого разбиения, начиная с Большого взрыва и далее, он только и существует для того, чтобы мы собрали себя воедино, объединились как одна семья. Так это выражается, звучит в наших человеческих словах.

Я не знаю, подходит ли это определение. Так пишут каббалисты, так пишет Бааль Сулам: мы все – одна семья. Здесь надо понять, до какой степени мы должны соединиться между собой. Наше объединение должно быть таким, чтобы не осталось ни одного, кто ощущает лишь себя в отдельности, а были только ощущающие всю нашу общность, всё человечество как одно единое целое.

Таково великое исправление, которое мы должны на себе произвести. Но с другой стороны, в общем-то, его легко достичь. Бааль Сулам пишет, что нет в этом ничего, кроме простой психологической задачи, потому что, в конечном счете, всё делает свет, т.е. сила отдачи, сила любви, основная Сила природы, которая создала эгоизм специально, чтобы мы ее постигли, чтобы начали с ней работать, чтобы поднялись до ее высшего уровня, чтобы вошли в эту систему "Адам" – систему вечную, совершенную, где мы теряем отношение к нашему животному состоянию, поднимаемся над ним.

Вот к этому мы должны стремиться. И, в общем, это легкодостижимо. Проблема здесь психологическая: это достигается не мною лично, а всеми вместе. Вот эта "маленькая проблемка" и должна решиться на нашем земном, эгоистическом уровне. Ее мы должны решить. Если мы сможем это сделать, то быстро перейдем в следующее состояние.

Разумеется, сам я не могу убедить себя в том, что мне надо соединяться с другими. Это невозможно. Здесь тоже не обойтись без влияния коллектива. Таким образом, исходя из первоначальной точки, задача решается только в объединении всех – когда каждый пробуждает остальных, и все пробуждают каждого, соединяясь друг с другом в общей заботе обо всех и о каждом вместе. Вот такой интеграл.

А наш эгоизм нам помогает: он постоянно разобщает нас, постоянно отталкивает каждого в сторону, "оттаскивает" от других. И таким образом мы начинаем ощущать большую потребность, всё бóльшую необходимость в объединении. Еще и еще расталкивает нас эгоизм, но расталкивает специально, вроде бы коварно, а на самом деле – нет. Ведь им управляет та же сила света, та же сила отдачи. Он вторичен и поэтому называется "произошедшим из ничего". Говоря иначе, он создан специально, искусственно, для того чтобы помочь нам из нашего небытия раскрыть Творца, свет, свойство отдачи.

Поэтому нам надо смотреть на наш эгоизм как на "подмогу напротив". Во всех наших действиях, раскрывая его, мы должны радоваться, что он показывает нам те изъяны, которые еще существуют, – показывает для того, чтобы мы достигли объединения, необходимого для раскрытия высшей системы.

Раскрыв ее, мы видим: "О! Вот это и есть те отношения между нами, которые мы пытались наладить". Мы обнаруживаем в них систему миров, десять сфирот, взаимодействующих таким образом друг с другом. Мы явно раскрываем это, а эгоизм как бы подталкивает нас сзади, колет, указывая, где нам еще недостает раскрытия этой правильной связи между нами.

Так что к эгоизму надо относиться вежливо, с радостью, как к помощнику – отрицательному, но помощнику, предупреждающему, колющему, жалящему, но именно там, где нам не хватает объединения. Мы должны любить то средство, которое нас правильно растит.

Эгоизм показывает нам изъяны – но не в обычной жизни, а там, где мы начинаем сближаться друг с другом. В обычной жизни эгоизм находится на животном уровне: каждый хочет урвать себе что-то, построить, покорить, перекупить, украсть, обмануть… Всё это не считается тем эгоизмом, с которым мы должны бороться. Надо заострить свое внимание только на таком эгоизме, который мешает нам объединяться. Он-то и есть наш руководитель, наш путеводитель. Он точно показывает нам наши малейшие изъяны, каждую минуту работает над нами. И за это нужно его благодарить.

Ко мне обращаются с жалобами на бессилие, отсутствие желания, разочарование и т.п.

Во-первых, если это жалобы на животный эгоизм, в таком случае мы просто не обращаем на него внимания. Это потихоньку отойдет, отомрет, исчезнет куда-то. Не надо думать об этом.

Если же ты заостряешь внимание только на объединении, вот тут-то ты и начинаешь получать всевозможные удары, толчки, нежелание, разочарование. Такой эгоизм – самый нужный. Его надо не то что лелеять и развивать, нет – но надо над ним немедленно подниматься, немедленно строить новые отношения с другими, пока мы ни достигнем того уровня связи между нами или попыток связи, когда убедимся, что мы действительно бессильны.

Но и здесь есть сложность. Убедиться в своем бессилии я могу только тогда, когда буду связан с другими, то есть когда буду ощущать необходимость взаимосвязи с товарищами. Они будут раздражать меня своим устремлением вперед, навстречу друг к другу. Я буду ощущать, насколько я не такой, как они. Я буду чувствовать себя самым последним среди них. Хотя это может быть совершенно не так на самом деле, но я буду чувствовать: "Я ниже их, я хуже их, у меня не получается так, как у них. Они так здорово говорят, они могут так искренне раскрыться, обняться, они умеют держаться друг за друга, они вдруг находят верные, нужные слова – а у меня ничего этого нет, я какой-то "непробиваемый", черствый, неотзывчивый, нечувствительный…"

Если человек двигается вперед, у него всегда такое мнение о себе. И это очень хорошо. Только надо понимать, что это дается ему специально, что в мере своего движения вперед он будет видеть себя всё хуже и ниже. Здесь необходима серьезная поддержка группы и постоянное напоминание о том, что такие состояния наиболее продуктивны и полезны.

Если человек не будет ощущать поддержки группы, такие разочарования отбросят его в сторону, и он уйдет. "Это не для меня, – скажет он. – И вообще, я больше не могу. Это ни к чему не ведет, никакого духовного свойства мне не достичь…" – и так далее.

В ответ нам нельзя проявлять равнодушие: "Ну, ушел – и ушел…" Прежде всего, нам обязательно надо срочно помогать ему вернуться.

Вообще, для нас это серьезный знак, показывающий, что мы должны развивать в группе силу, которая бы держала человека внутри, не давала бы ему выйти наружу. Группа должна быть такой массой, от которой не оторваться, – подобно абсолютно черному телу или сверхтяжелым звездам, которые не выпускают свет наружу ввиду своей огромной плотности.

В принципе, уход человека из группы возможен только в том случае, если он сопротивляется, не желает участвовать в работе вместе со всеми, если случайно забрел в группу и обнаруживает в итоге, что это не для него. Тогда ничего не сделаешь, он еще не дозрел внутри. Но все равно надо оставлять ему место, чтобы он мог вернуться. А вообще, для группы это должен быть знак того, что надо себя проверить: семья она или не семья?

В принципе, как строится семья? И почему, собственно, наш эталон – именно семья?                                                                                               

Если рассматривать нормальную семью, которая сегодня, возможно, и не существует, – то она ассоциируется у нас с чем-то общим, целым, где все равны. Равны не просто "под линейку" – у каждого есть свой уровень: дети, родители, старики, больные, здоровые… Семья всегда решает, что надо каждому и что она максимально может сделать для каждого. Конечно, обычно получается одно за счет другого, но, в целом, мы пытаемся сделать так, чтобы все получили максимум возможного от того общего ресурса, который есть в семье.

И такими же должны быть отношения в группе. Взаимное объединение, слияние, забота, любовь, общая судьба, общее кли, намного более сильное, чем в семье, решает всё. И, исходя из него, решаются все проблемы. Если вы исходите из этого чувства, если все вы – одна семья, ваши решения всегда будут правильными, без всякого перекоса. А если вы подходите к проблемам как в обычной жизни, эгоистично, то ваши движения, ваши решения будут неправильными.

Мы – одна семья. В решении всех вопросов группы надо исходить из этого, и тогда не будет ошибки. Наше решение должно быть общим, коллегиальным. Это не сепаратная резолюция двоих-троих человек. Двое-трое могут решать технические вопросы: по обустройству, по проведению каких-то мероприятий. Но то, что касается нашей жизни, нашей совместной духовной работы, что связано с участием всех, – это должны решать все.

Как пишет Бааль Сулам, весь мир сегодня – это уже одна семья. Он написал это в начале XX-го века, где-то в 27-м году. Представляете, уже в то время мир начал созревать и объединяться, хотя люди тогда были еще так разобщены. Где там Африка, где Южная Америка и Австралия? Вообще, какая была связь между континентами? В общем-то, ничего особенного еще не было, а он все же писал об этом, потому что изнутри мы уже замкнулись в нашей взаимосвязи, как одна семья, и, практически, были готовы к тому, чтобы начать осваивать следующую нашу ступень – ступень "Адам".

Ну а сегодня нам это ясно. И хотя мы видим разобщение, конфликты и проблемы в мире, но уже понятно, что, в целом, все его части сопряжены полнейшей взаимосвязью. Так происходит изнутри природы, согласно законам развития. И поэтому сегодня, занимаясь каббалой, мы с вами уже начинаем говорить об интегральном воспитании человечества – не только своем, но общем.

Бааль Сулам пишет так:

"Весь мир – одна семья. Каббалистические принципы должны, в итоге, охватить весь мир, дав всем равный уровень жизни".

Кстати говоря, это условие – обязательное. Согласно нашему животному уровню, мы должны удовлетворить базовые потребности каждого.

"Однако процесс этот постепенный. Каждый народ, большинство которого на практике примет на себя эти основы, то есть уже будет воспитано в духе отдачи другому и будет иметь надежный источник мотивации, – тут же войдет в это международное сообщество, основанное на альтруистических принципах. У всех народов, вошедших в рамки этого сообщества, будет одинаковый уровень жизни – так что излишки от богатого и прилежного народа будут улучшать уровень жизни отсталого или бедного природными ресурсами и средствами производства".

Нам кажется, что это еще далеко, и тем более, тогда до этого было очень далеко. Однако за прошедшие (без малого) сто лет мы все же видим, что мир продвинулся к этому. В итоге мы пришли к тому, что нас, и не только нас, привели к осознанию методики раскрытия мира, к новой жизни, к новой ступени, потому что на предыдущей мы уже не могли существовать.

Мы не могли существовать на ней морально, идеологически, душевно, духовно. Мы чувствовали, что обязаны найти что-то другое в жизни. Нас привела к этому не нищета, не рабство, не какие-то страшные условия на животном уровне. Нас привело отсутствие смысла жизни, ее никчемность, ее пустота – то есть стремление вверх.

Это уже огромный скачок со времен Бааль Сулама: огромные массы людей (сегодня в мире это миллионы) ощущают в себе духовный голод, и каждый день как-то приближаются к науке каббала или даже знакомятся с ней.

А кроме этого, остальные миллионы, или даже миллиарды, начинают постигать никчемность этого существования – через всеобщий, глобальный кризис на любых уровнях. Мы видим: он идет во всех странах, во всех культурах, во всех цивилизациях – и они ищут. Но ищут на своем "животном" уровне (это не ругательство, а классификация желаний по уровням: неживому, растительному, животному и человеческому), когда человек занят своим существованием: "Как мне обустроить себя, семью, мир вокруг себя, сегодня и далее, надежно, себе и детям?" – и так далее. Это заложено в нас на инстинктивном уровне.

Так вот, остальные, даже если когда-то стремились к этому, начинают осознавать, что и это невозможно сделать, и этого невозможно достичь. Сегодня они уже и не устремляются к подобным вещам: люди не хотят жениться, выходить замуж, заводить семьи… Они разочарованы, они не находят для этого никакой веской причины, и т.д.

Таким образом, мы видим, что, несмотря на попытки объединить людей, принципы "мир – одна семья" или "мы – одна семья", хотя бы в границах государства, не срабатывают. Даже в семье (!) происходит разбиение: дети с десяти лет уже мечтают о том времени, когда уйдут от родителей, а родители и сами не могут прожить всю жизнь вместе – они разводятся, снова женятся и т.д. Понятие "семьи" исчезает.

Мы видим распад в любых сообществах: государственных, общественных. Это всё – методы разрушения, в том числе такой природной основы, как семья. И все эти разрушительные явления являются также осознанием зла: мы понимаем, что не сможем найти никакого удовлетворения ни в чем.

Единственный выход, как сказано каббалистом, – создавать семью другого типа, в которой мы объединяемся на ином уровне и только вместе можем ощутить подлинную жизнь.

В диалектике есть такой закон – "отрицание отрицания". Бааль Сулам пишет об этом: человек поднимается на следующий уровень своего развития тогда, когда ощущает текущий уровень уже абсолютно не пригодным ни к чему. Тогда он разрушает его путем всевозможных революций: социальных, технологических и пр. Так или иначе, он совершает прорыв – выход на следующий уровень развития и даже, может быть, в следующую формацию.

Так вот, сегодня мы, таким образом, проходим этот прорыв, который заключается в отрицании предыдущего состояния, которое во всем должно проявиться как ущербное. И следующий уровень должен родиться из этого отрицания.

Здесь мы находимся перед дилеммой, которую нам предлагает сейчас наука каббала. Не первый раз уже мы проходим такие состояния, но всегда они разрешались путем восстаний, всевозможных кровавых пертурбаций, революций, голода, разрухи и т.д. А сейчас наука каббала предлагает нам нечто совсем иное – пройти вперед методом осознания.

Переход от "животного" состояния человечества к состоянию "Человека" ("Адам") может быть совершен не обычным способом, как мы это проходили ранее, во времена становления рабовладельческого строя, средневекового уклада, капитализма и т.д.

Кстати, капитализм является пиком эгоистического развития, которое завершается спустя десятки тысяч лет и которое каббала делит на четкие периоды. Сейчас это развитие подходит к концу: достигнут максимальный эгоизм, который показывает нам, что мы от него должны избавиться. Нам не удастся преобразовать его во что-то новое. На всех уровнях жизни он не оставляет нам никакой надежды на то, что мы сможем его еще каким-то образом трансформировать, обратить во что-то. Это невозможно. Мы видим: сколько ни пытаются экономисты, политологи, социологи найти какой-то выход из создавшегося положения – его нет. Нет ни в чем. И это начинает сейчас осознаваться.

Вы знаете, как много лет назад мы говорили об этом, но все смеялись. Потом перестали смеяться – настороженно ждали. А теперь сами признают: выхода нет, а что будет – неизвестно. Постепенно эту точку зрения начинают принимать.

Так вот, нам неважно, знают они о нас или нет. Мы просто видим, что так всё движется. Система работает, и ее развитие было предсказано уже несколько тысяч лет назад – на основе знания системы мироздания. В общем-то, даже Авраам в "Книге создания" уже писал об этом.

А сегодня мир, сознаёт он это или еще нет, стал как одна семья, и мы должны показать явный пример такой возможности. Надеюсь, что эта возможность появится.

Нам не надо ничего делать искусственно, наша задача – выстроить между нами правильные, семейные по своей сути взаимосвязи. Я имею в виду не семейное родство, а распределение ответственности между всеми, всеобщую взаимосвязь, исходящую из полнейшей взаимопомощи, из любви, из интегрального сочетания, когда каждый включает в себя других.

Как только мы начнем двигаться к этому, нам раскроются свыше невероятные возможности. Нас будут приглашать, чтобы мы рассказывали об этой методике, и просить, чтобы мы обучали ей. Уже сегодня мы получаем такие сигналы от владельцев предприятий, потому что люди, не находя контакта между собой, просто не могут находиться в нормальных производственных отношениях. Вдруг всё рассыпается. Подобно жителям Древнего Вавилона, заговорившим на разных языках, люди сегодня перестают друг друга понимать и не знают, чтó с этим сделать.

Так вот, человек не виноват. Просто в каждом вдруг обрывается связь со всеми остальными. Я чувствую, как это происходит. А владельцы предприятий, всевозможные государственные деятели – и подавно. Ты говоришь с кем-то, вещаешь, пытаешься управлять всевозможными структурами, а в этих структурах то же самое, такая же затухающая связь. И ты никак не можешь пробить этот эгоизм, который стеной встает между людьми.

Повторяю: они не виноваты, просто старыми методами с ним ничего нельзя сделать. Пробить этот "изоляционный слой" между всеми нами можно будет только силой света, и никак иначе. Человечество запуталось, и люди будут вот так вот, закрыв глаза, блуждать, наталкиваясь друг на друга и не понимая, где находятся. Вы начнете это чувствовать.

И тогда потребность в семье, то есть во взаимосвязи, причем внутренней, возникнет непосредственно. Ведь иначе мы потеряны, мы даже не сможем производить номинальных продуктов, необходимых для существования, – настолько всё будет рассыпаться. Мы будем утрачивать всякие контакты, связи между нами, и вы видите, как вдруг в различных государствах начинаются братоубийственные войны. Кто? С кем? Зачем? Почему? Миллион причин!

Казалось бы, разве есть какие-то серьезные, реальные причины, чтобы вот так убивать друг друга!? И, тем не менее, для этого всегда найдутся тысячи поводов. Будут убивать и без причин. Почему? Из-за отсутствия любой связи, пускай даже основанной на негативе.

Когда в семье возникает ощущение разрыва, мы можем хотя бы поругаться – и то будет ниточка, зацепка друг за друга. Всегда необходима какая-то связь, какая-то взаимозависимость, хотя бы отрицательная, неважно.

А здесь ничего не останется, и это будет приводить к войнам, к любым эксцессам. Ведь иначе просто не чувствуешь, что ты вообще где-то находишься, ты словно подвешен в пустоте. Это пугает. Это самое страшное, что может быть. Я в полной темноте и не знаю, куда двинуться, как маленький ребенок, потерявшийся в темной комнате. Это жуткое состояние, и к этому нас ведут всевозможными способами, чтобы мы почувствовали потребность в том, что называется семьей.

Таким образом, на общечеловеческом уровне "семья" – это полная взаимозависимость существования в одной единой интегральной системе, где каждый абсолютно связан с другими и каждый ощущает всю эту систему как свое личное "Я".

В этом-то и кроется причина изначального разбиения. Когда мы первоначально были созданы вместе одним единым желанием, там мы ощущали только свое маленькое существование, не такое, как на нынешнем нашем уровне, совершенно нет, а на уровне зародыша, которым мы были когда-то в утробе матери, – в неживом, растительном или животном состоянии, в прообразе нашего сегодняшнего облика.

Так вот, чтобы привести нас к осознанию наивысшего уровня – Творца, уровня света, – для этого нас надо разбить светом, чтобы он проник между нами и именно между нами создал сеть связи, которая удалит нас друг от друга, но даст возможность приближаться друг к другу в мере нашего желания, нашего взаимного устремления.

Начав сближаться, мы увидим, обнаружим, ощутим, познаем этот свет в миллиарды раз больше. Даже самое малое духовное ощущение на первой ступени заливает человеку светом весь мир. Он ощущает всё в одном свете, всё для него взаимосвязано, интегрально. Он чувствует одну единую мысль, одну единую Силу, и получает тогда ответы на все свои вопросы – до следующего уровня, когда снова проявляется эгоизм. Тогда проступает следующая ступень разобщения, и, воссоздавая над ним новую связь, человек постигает еще больший уровень света, объединения, общего помысла, общего разума.

Однако уже самая первая ступень выводит нас на уровень вечного состояния. То есть мы уже начинаем существовать в области "Человека", на "человеческом" уровне. Раньше мы существовали на уровне неживой, растительной и животной природы, пока не развились до сегодняшнего уровня, – так и его мы поднимем на уровень "Человека", и тогда предыдущая ступень отомрет.

Таким образом, надо понимать: наше нынешнее преобразование – действительно настолько фазовое, настолько серьезное, что раньше такого не было. Намного проще было совершать переход от неживой к растительной, затем к животной природе, чем сегодня от животной природы к природе "Человека". Ведь современное преобразование зависит от нашего предварительного желания – мы должны обязать свет, чтобы он нас преобразовал. А иначе ничего не получится.

Итак, свет преобразует нас в одно единое целое: мы возвращаемся к одному единому желанию, которое было первоначально создано. Нашим эгоизмом оно как бы разорвано на куски, а теперь, устраняя этот эгоизм, мы воссоединяем его. И, возвращаясь к этому единому желанию, мы начинаем постигать наш следующий уровень, т.е. становимся равными свету, равными Творцу. Поэтому новый уровень и называется "Адам" – что значит: "подобный (домэ) Творцу".

Так что мы – одна семья. Это не просто красивое слово, это настоятельная потребность, задача, вызов Природы всему человечеству. И мы с вами – впередсмотрящие в этом деле.

А всё остальное человечество тоже должно осознанно потребовать достижения уровня одной семьи, несмотря на то что в нем отсутствует движение вперед. Мы собрались вместе, потому что сами хотим двигаться вперед, – а его понуждают сзади. Но куда двигаться, оно не знает, потому что отсутствует цель. Если на тебя воздействует одна сила, ты можешь только убегать от нее. Она толкает тебя – ты убегаешь от нее по тому же вектору. Она толкнет тебя с другой стороны – и ты бежишь под другим углом. Так человечество будет все время бросаться в разные стороны – в беспорядке, в совершенном непонимании того, что с ним происходит.

И здесь нам поручено, мы должны, обязаны рассказать о методике исправления нашей природы тем, у кого нет в распоряжении второй силы. Соответственно, мы не можем излагать им дело в том виде, как читаем в наших источниках. Да и не надо – ведь тогда мы покажемся людям мистиками. У них нет даже тех минимальных ощущений, которые есть в нас, у них нет тяги, влечения, они не устремляются вперед, их толкает сзади только отрицательная сила, тогда как нас – только положительная.

Зато, если мы начнем соединяться с ними, то приобретем от них еще и отрицательную силу, действующую сзади. Иными словами, их желания, их потребности, их чаяния, стремления выйти из этих земных состояний, которые нам, по правде говоря, безразличны, станут нашими и будут толкать нас также и сзади. Мы начнем заботиться о них, как о детях, и тогда у нас появится огромная дополнительная мотивация. Сегодня не так: нас тянут-тянут вперед, хоть немножко подтянулись – тоже хорошо. И это всё… Но этого недостаточно.

Поэтому, в первую очередь, нам надо понимать, что сегодняшнее состояние человечества предназначено для нас, вперед идущих, впередсмотрящих. Мы – авангард, и поэтому мы должны заниматься интегральным воспитанием. От других людей мы начнем получать их желания, их чаяния, их потребности, их отчаяние – и оно постепенно станет нашим, мы не сможем быть к нему равнодушными.

Занимаясь интегральным воспитанием, группа становится иной, у нее появляется огромнейший дополнительный стимул для движения вперед. И тогда действительно начинает появляться семья. Мы объединяемся для того, чтобы за кем-то ухаживать, чтобы кого-то воспитывать, о ком-то заботиться, – и это очень важно. Это в первую очередь – для нас.

А кроме того, если мы действительно одна семья, то и весь этот мир устроен же – как одна единая система. Как же мы доберемся до выхода на какой-то следующий уровень, если не будем создавать его вместе с остальными?

Вот для этого мы и формируем с вами особую науку, вернее особый раздел в каббале. Как маленьким детям, он объясняет людям всю эту методику связи между нами в одно единое целое. Объясняет не каббалистическими терминами, но, в принципе, мы говорим то же самое…

Итак, весь мир одна семья, а на нас возложена задача привести его к этому образу и таким образом выйти на следующий уровень существования – на уровень "Адам" ("Человек"). Это нам поручено, и мы будем пытаться это реализовать.

А когда мы собираемся с десятью товарищами, и каждый так же проникается желанием других, то я воспринимаю в этой десятке желания уже не просто девяти товарищей, а ту сумму, которую каждый собрал в себя из остальных девяти. Представляете, какое тут происходит усиление моего личного желания: получается девять человек, внутри каждого из которых уже собраны все девять.

Но это даже не количественное, а качественное увеличение желания. Оно становится иным по качеству. В каббале ничего не определяется количеством, потому что его вообще нельзя измерить. Духовный мир не измеряется количеством. И хотя мы пользуемся количественными показателями толщины желания: 0, 1, 2, 3, 4, но на самом деле, это не количественные, а качественные параметры, потому что каждый раз происходит скачок от одного уровня к другому: от неживой материи к растительной, к животной, к человеку.

Мы всегда перескакиваем со ступени на ступень, как на следующий уровень развития, но этот уровень новый по качеству. Ведь нельзя сравнить растение с камнем количественными параметрами - это совершенно иной способ существования, иное ощущение своей жизни. Так и здесь. Поэтому как только мы соединяемся в группе, мы сразу же получаем качественно новое ощущение: чувствуем мир прозрачным, сквозным и ощущаем наполняющую его силу отдачи, которая определяет и регулирует все.

Мы начинаем чувствовать себя, свой эгоизм, барахтающийся в этом огромном океане отдачи, который управляет нами, ведет нас, объединяет, соединяет. От меня всегда требуется лишь маленькое усилие: желание ощущать свои наслаждения в других, и не более того.

Это то, что я хотел вам сказать в качестве напутствия. Из этого вытекают все наши групповые законы, определяющие, как нам объединяться в очную или виртуальную группу, как связываться между собой, как проводить собрания. Все следует только отсюда.

Самое главное, чтобы все было направлено на соблюдение этого условия, обеспечивающего каждому возможность максимально быстро и легко, энергичнее выйти из себя и переместиться в других со своей точкой в сердце. А свой эгоизм нужно оставить где-то там за спиной, в небытие - забыть о себе!

Вопрос: Получается, что если человек, занимаясь духовной работой, не чувствует радости, значит он что-то делает неправильно?  

Ответ: Это значит, что он не продвигается. Продвигаться можно только с радостью.

Движение вперед означает, что я предпочитаю свойство отдачи свойству получения, свойство любви – свойству ненависти. Как же это возможно, если ты при этом не рад своему выбору? Такого быть не может. Значит, выбора еще нет.

Вопрос: Станем ли мы когда-нибудь так сильны, чтобы всем вместе продвигаться в правой линии?

Ответ: Продвигаться вместе в правой линии – это наша цель. Над этим надо работать. Ведь находясь в правой линии, мы максимально привлекаем свет, силу отдачи, мы постоянно благодарим Творца, мы желательны в Его глазах. Но это только при серьезной совместной работе, поскольку в этих состояниях мы обычно расслабляемся, начинаем наслаждаться своими ощущениями, а это чревато падением.

Находясь в правой линии, мы должны представлять себе, что наслаждая товарищей, мы наслаждаем через них Творца. Если я постоянно держу устремление через товарищей на Творца, – тогда я не упаду.

Начни проникать немножко внутрь. Это работа! И ты увидишь, что там внутри есть та искра, которую Творец поместил в каждого из них. И, конечно, здесь должен быть трепет, страх, что без них я пропаду.

Тебе нужно осознать это. Об этом надо думать, ведь мысль увеличивает желание. Когда желание маленькое, но ты с помощью мысли все время культивируешь его, то оно разрастается, становится сильным. Но я говорю об очень четком ощущении.   Если ты не влезешь в общую колесницу, то останешься на обочине. Ты должен так втиснуться между товарищами, чтобы затеряться среди них.

Несомненно, будут всевозможные состояния, которые, опять-таки, эта Высшая сила вызывает в нем. Как правило, это состояния отторжения, отталкивания. Так и идет "игра". Каббалисты сравнивают ее с игрой двух возлюбленных – с "флиртом": Творец немножко проявляет Себя, а затем отдаляется, чтобы показаться в другом виде, в другом ракурсе. Это очень хорошо описано в "Песни песней" – особом произведении, которое посвящено именно вот этому обоюдному "ухаживанию".

Оно, кстати говоря, есть на любых уровнях. Правда, мы не замечаем этого на растительном уровне и тем более на неживом, однако на животном уровне тоже наблюдаем четкие ритуальные движения перед совокуплением, перед слиянием, перед сближением. Это целый язык с огромным "лексиконом", причем у каждого вида животных – свой, особый.

Ну а у человека как высокоорганизованного животного – свой язык, более развитый, более сложный, вплоть до того, что люди не понимают друг друга или, наоборот, благодаря этому способны потянуться друг к другу и завязать определенный контакт.

Этот язык проявляет себя не только между мужчиной и женщиной, но и просто между двумя людьми, когда они общаются, взаимно притягивая или отталкивая друг друга.

Это – очень сложный язык общения, проявляющийся в нас практически подсознательно, а иногда осознанно. Политологи, социологи, психологи занимаются этой сферой – по сути своей, огромной культурой, которую мы создали и которая все время развивается. Это не вербальный язык, а язык чувств, язык движений, музыки, всевозможных видов экспрессии, язык мимики, взглядов, движений – всё вместе.

Однако всё это – очень маленькая, "нищая", жалкая доля тех чувств и движений души, которые мы раскрываем во взаимоотношениях с Творцом. Вот там поистине раскрывается огромная мощь всевозможных намеков, все четыре стадии:

• простое толкование наших чувств (пшат);
• намек (ремез);
• толкование (друш), только уже более глубокое;
• тайный смысл (сод), т.е. наиболее скрытая часть – то, что мы под всем этим понимаем.

В этих четырех частях, четырех стадиях наших взаимоотношений с Высшей силой, с Творцом, мы раскрываем Его, раскрываем контакт между нами и начинаем осознавать: кто мы такие, что мы такое, как Он нас создал, как Он нами управляет, как Он нас развивает, как играется с нами, словно с ребенком, показывая Свое удаление и приближение, проявляя по каплям радость, грусть, гнев, огорчение и т.д. Так же мы играемся с ребенком, как бы демонстрируя ему разные лица, разыгрывая перед ним всевозможные проявления чувств на том уровне, на каком он может нас понять. Так и Творец ведет Себя с нами.

И вот здесь нам необходимо настроиться на этот диалог, разговор, на этот "флирт", на этот обмен ощущениями, понимая, что любая мысль и любые чувства, которые возникают у нас в разуме или в сердце, первоначально всегда исходят от Него, как сказано: "Я – Первый". Вместе с тем, что в нас проявляется, одновременно с этим мы вспоминаем, а вернее Творец напоминает нам, что это связано с Ним. И затем движение, "эстафета" передается нам. Как же мы должны среагировать?..

Так устроен "флирт": с одной стороны, движение вперед или якобы назад, и с другой стороны, движение якобы назад, а, в общем, вперед – и так далее. Причина здесь в том, что не может быть наполнения без ощущения недостатка. Чувство сытости возможно, только если ранее ощущался голод.

В целом, вся эта игра затеяна для того, чтобы развить в нас настоящее, абсолютно четкое желание, устремленное ни к чему иному, кроме как к тому, что называется "Творцом". И выясняется это на всех остальных наших возможностях. Человеку дается всё что угодно в этой жизни, и в то же время постепенно ему раскрывается только одна "щелевая просека", которую он должен найти и которой должен держаться, не сворачивая с нее, не блуждая в окружающих ее лесах, полях и кустарниках, а все время устремляясь к этой тропинке.

Как ее определить? Каждый раз это проблема. Как найти Творца, за всем тем, что со мной происходит? Как сделать так, чтобы это проявилось в моих ощущениях?

Можно всё это хорошо описать красивыми словами, только в итоге получится философия – возможно, с чертежами, с математикой – но лишь в качестве очень жалких вспомогательных средств. А мне надо ухватиться за Него и не отпускать этот внутренний контакт, это осознание: всё наполняет Он, всё организует Он, всё устраивает Он, существует только Он.

В моем представлении рисуется огромная Вселенная: неживые, растительные, животные, человеческие существа, объекты, – и это всё Он. Творец очерчивает всё это в моем воображении. Он рисует во мне весь наш мнимый мир, желая, чтобы я устремлял взор сквозь эту картину, постепенно абстрагировался от нее и воспринимал Его – единую Силу, которая прорисовывает во мне все детали. То есть чтобы я переходил от своего телесного восприятия к духовному, в котором не существует ничего иного, кроме оголенного, обнаженного чувства.

И самое главное в этом – ухватившись за начало связи с Творцом – каким бы оно ни было, пускай совсем туманным и невнятным, неважно, – начинать его развивать. То есть пытаться определить сейчас: какие же передо мной стоят препятствия, – чтобы благодаря им я еще сильнее "уцепился" за Него. Не отвергать эти препятствия, не раскидывать их в разные стороны, прорываясь вперед, – нет! Творец подставляет мне их специально, чтобы я с ними вместе постиг Его, не отрицая их, не устраняя. Иначе я как бы отталкиваю от себя те средства с помощью, которых Он хочет завязать со мной более сильную связь.

Это очень важно. Ведь в таком случае, то, что я вижу с этого момента и далее в жизни, исходит также от Творца, и также только для того, чтобы я приближался к Нему, раскрывал Его. И раскрыть Его можно лишь тогда, когда все эти помехи я обращаю в новые "объемы" наших взаимоотношений, в которых у нас с Ним возникает всё больший контакт.

Кажется нам, что это тяжело, трудно, невозможно, – но нет. Здесь человек каждый раз должен признаваться себе в том, что находится именно перед такими проблемами и "препятствиями", которые он может преодолеть, должен преодолеть, и в которых его ждет еще бóльшая связь с Творцом, в которых его ждет Творец.

Самое главное в преодолении этих препятствий заключается в том, что человек должен работать против своего эгоизма. То есть они кажутся большими и непреодолимыми потому, что наталкиваются на наш эгоизм.

Зато как только я отодвигаю его в сторону, пытаясь работать на отдачу, не для себя, не по направлению к себе, не для того чтобы притянуть что-то, когда начинаю раскрывать связь с Творцом в нужном ключе, то есть немножко забываю о себе и пытаюсь раскрыть только Его, не относительно себя, а таким, каков Он есть сам по себе – вечное свойство отдачи и любви, существующее вне моего "Я", сегодня пока еще эгоистического, – вот тогда я могу с относительной легкостью раскрывать все те препятствия, которые передо мной стоят.

В нашей терминологии это называется "верой выше знания". То есть всё, что происходит во мне, всё, что происходит вокруг меня, – это особые препятствия, специально предназначенные для раскрытия Творца. Можно назвать их не "препятствиями", а "средствами" для Его раскрытия.

Итак, я раскрываю силу отдачи и любви, настраиваю себя на бóльшую отдачу и любовь, с каждым разом всё менее и менее относящие что-либо ко мне. По этому продвижению видно, что каждый раз я как бы убираю, устраняю свое "Я", отдаляюсь от него и постоянно всё больше и больше включаюсь в Творца, в осознание того, что нет никого, кроме Него, – вплоть до такого состояния, когда все эти препятствия заканчиваются и мне действительно раскрывается, что нет никого, кроме Него, а от меня осталось всего лишь первое, базисное решимо. Весь эгоизм, который его окружал (так называемое "сердце"), всё, кроме точки в сердце, ушло куда-то назад. Я постепенно отрезáл его от себя "пластами", входя все время только в свойство отдачи, в Творца.

Но каждый раз по мере продвижения у меня, естественно, возникают всё бóльшие и бóльшие проблемы. Мне кажется, что я всё дальше и дальше от цели. Ведь если любовь должна усиливаться, то, само собой, эгоизм, сообразно с этим, тоже должен становиться всё сильнее. И потому с каждым разом мне кажется, что я всё дальше от цели, что новые ученики – самые продвинутые: у них такое стремление, у них такое желание, в них всё готово к этому, а я где-то там, на задворках. Меня куда-то отстранили, словно выпроводили на пенсию. Возможно, Творец вообще забыл обо мне, не верит в то, что я смогу еще что-то сделать. Это проходит каждый – одни и те же состояния…

Для чего Творец делает это? До определенного этапа Он делает это для того, чтобы мы всё больше устремлялись к Нему. А затем потихонечку наши силы ослабляются, мы уходим куда-то в сторону, занимаемся чем-то другим, посторонним.

Причем, этим посторонним тоже надо заниматься не на словах, будь то обучение, распространение и т.д. На самом деле это не что-то постороннее. Это – движение вперед, как бы альтернативное средство для раскрытия Творца.

Так же мужчина, ухаживая за женщиной и желая обратить на себя ее внимание, делает какой-то подарок ей самой или, может быть, ее матери, либо, например, чинит или устанавливает что-то в ее доме. Таким образом, он воздействует на нее не прямо, а через такие вот альтернативные пути, и этим привлекает ее к себе.

Вот и наше движение к Творцу тоже занимает довольно широкую "полосу".

Но все равно, в конечном итоге, мы приходим к состоянию, когда кажется нам, что это может продолжаться еще тысячу лет – но так ни к чему и не приведет. И здесь единственное, что способно усилить наше движение к Творцу, – это зависть в группе к товарищам.

Стоя за вами во время собраний товарищей, слушая на трапезах ваши слова, всевозможными способами такого рода я проникаюсь впечатлениями. Ведь от учеников воодушевляешься больше. И потому мой вам совет на будущее – заводите учеников. От них вдохновляешься больше, чем от товарищей, и больше, чем от учителей, потому что здесь зависть срабатывает сильнее. А зависть – самое главное средство в развитии нашего желания, нашего устремления вперед. Свыше нам дается начальное желание, а далее мы должны сами развивать, культивировать его, и это совсем не просто.

Поначалу я оказываюсь в группе и начинаю завидовать товарищам, потому что они велики, а я – всего лишь новичок. То есть процесс идет естественным путем: я расту, подобно маленькому ребенку, который учится у взрослых, завидует им, хочет быть таким, как они.

А затем это постепенно исчезает – я как бы вырастаю и сам становлюсь взрослым. Спустя пару лет занятий в группе я уже всё и всех знаю, всё понимаю. Теперь у меня уже иное впечатление – как будто тут вообще нет ничего выше меня, а есть такие же люди, как я. И вот здесь возникает проблема.

Каббалисты пишут нам, что надо видеть всех своих товарищей выше себя, как великих людей своего поколения. А между тем и учитель уже не высок, не велик в моих глазах, и товарищи не велики. Трудно развивать в себе это осознание, очень тяжело все время работать над ним. Это против моего эгоизма, и все же мне необходимо это делать – воодушевляться от товарищей, глядя на них со стороны.

Особенно на собраниях товарищей – ни в коем случае не пренебрегать тем, что они говорят. Если надо – внутренне "хлестать себя по щекам". Во время собрания товарищей вы обязаны отгонять пренебрежительные мысли, буквально "резать по живому", если они у вас возникают. Бывает такое: "Ну что там слушать? Уже слышано-переслышано…" Это самое вредное. Даются свыше такие испытания, и человек должен что-то сделать с собой.

Это тяжело. Со всеми это происходит, со всеми это будет происходить, и еще хуже, чем сейчас. Пренебрежение к товарищам дается специально, и поможет лишь серьезная работа над собой – такая, чтобы тебя трясло, когда ты идешь на собрание товарищей, трясло от страха, что ты можешь в течение этого собрания начать думать о чем-то своем или пренебречь тем, что слышишь. Такие мысли посылаются свыше, и мы должны всеми силами работать над ними. Ведь не увидев товарищей выше себя, я не смогу также относиться к Творцу. Именно Он ставит передо мной это препятствие, и только если я вижу, что "нет никого кроме товарищей", как пишет Рабаш, после этого можно говорить о том, что "нет никого, кроме Него". Лишь в товарищах я раскрою Творца.

И тем более это важно с учениками: ты начинаешь завидовать им, и тогда они вдруг говорят замечательные фразы, а ты оказываешься не в этом состоянии, не согласуешься с ними. Творец специально действует так уже и через них – и тут в тебе возникает еще бóльшая зависть.

С одной стороны, сказано, что человек не завидует своему сыну и своему ученику, но в духовном это все-таки происходит, причем сопровождаясь настоящей радостью. И сразу же проявляется самоконтроль: "А как же я сам?" Или: "Смотри-ка, как я его подтолкнул, куда он ушел! А я?.." Это происходит в остаточном эгоизме.

А в итоге всего человек видит, что ничего ему не помогает. Но это – только после того, как он хорошо поработал с помощью своих товарищей: пригибал голову и прикладывал любые возможные усилия, получая от них с помощью зависти всё новые желания, устремления, ревность и т.д. И вот тогда он начинает потихоньку осознавать безнадежность своих усилий. От слабости у него просто опускаются руки, и возникает, формируется осознание того, что только Творец может ему помочь.

Поэтому и сказано: "Через любовь к товарищам обретается любовь к Творцу". В группе, в товарищах, во всем том, к чему я приобщался, пытаясь проникнуть к Творцу, – там и проявляется следующий этап работы, понимание, что просить мне надо именно Его, что я полностью завишу от Него. Здесь мы и подходим к состоянию, когда "нет никого, кроме Него".

К этому состоянию невозможно прийти автоматически, крик не возникнет сам собой. На полпути всё будет искусственным. Подлинная просьба возникнет только после полнейшего разочарования во всех инструментах, во всех средствах, с которыми прежде я пытался работать.

Причем, несмотря на это разочарование, я уже не могу отступиться от желаемой цели. Напротив, именно потому, что я прикладывал старания, пытаясь достичь свойства отдачи и любви, т.е. раскрыть Творца, – сейчас в использовавшихся мною средствах, как на подложке, как на чувствительной основе для света, начинает проявляться необходимость обратиться к Творцу и заставить, вынудить Его к раскрытию. Это будет уже до конца осознанным и осмысленным решением: "Если я желаю раскрытия Творца, то желаю полного аннулирования своего эгоизма, аннулирования себя. Меня нет, я для себя ничего не требую, даже если я сейчас пропаду вовсе". Ведь если я действительно раскрыл, что нет никого, кроме Него, значит, кроме Творца, нет действительно никого, в том числе и меня. Поэтому ни о каком вознаграждении, ни о каком наслаждении, наполнении не может быть и речи.

Вот к этому состоянию мы постепенно подходим. И человек уже готов на это. "Не надо ничего: ни меня, ни мне, никоим образом. Не желаю ничего получать, никоим образом наполняться, ничего ни знать, ни видеть! Никаких проявлений в моем эгоизме от Тебя мне не надо. Единственное что – мне надо абсолютно бессознательно быть включенным в Тебя, в то, что существует, пускай при этом я пропадаю".

На этой стадии человек начинает входить, вступать в Творца, в эту единственную Силу или поле, и оно начинает работать над ним, развивая уже совершенно в другую сторону. Так же как капля семени выходит из одного организма и попадает в другой – но на переходе это было чистое решимо, только информационная запись, и ничего больше. Так же и мы постигаем эту единую, единственную Силу.

Естественно, что буквально на первых этапах своего духовного развития я начинаю понимать, что ничего отрицательного в нашей жизни нет. Нет помех, которые мне препятствуют, нет в мире ничего вредоносного – всё организовано той единственной Силой, и если существует в мире что-то, то существует лишь потому, что я такой и это необходимо мне для достижения цели.

Поэтому, пишет Бааль Сулам, даже самое вредное явление в нашем мире нельзя просто уничтожить. Нельзя даже просто желать, чтобы оно исчезло, – ведь мы нуждаемся в нем для нашего исправления. Это как бы наша копия, проекция нашего внутреннего состояния наружу. Всевозможные помехи, проблемы, ненавистники, экологические катастрофы, войны, что бы то ни было – это всё отражение моих внутренних проблем. И потому я, опять-таки, всё это включаю в принцип "Нет никого, кроме Него".

Можно проверять себя: "Чувствую ли я себя одинаково в подъеме и в падении?" Если нет, значит, я не включен в этот принцип. Как правило, такая проверка осуществляется в наших духовных состояниях, но возможна и в обычной жизни – правда для этого, как пишет Рабаш, требуются особые, дополнительные навыки.

Итак, за всё надо благодарить. И благодарность заключается в том, что я согласен с Его управлением, которое "подтягивает" меня к Нему, – согласен, невзирая на взлеты и падения, на любые препятствия, и, наоборот, любые озарения.

Это не значит, что я принижаю свои хорошие состояния (хотя хороши они для моего эгоизма, для моих эгоистических желаний) или не желаю замечать плохих состояний. Нет, я желаю поднять их к тому уровню, где нет никого, кроме Него, – настолько, чтобы хорошие и плохие состояния ощущались как идущие от Творца. А если уж они исходят от Него, то могут быть только хорошими. Таким образом, это заставляет меня приподняться над своим эгоизмом, перестать ощущать что-либо со знаком "плюс" и "минус", а ощущать по модулю. Сказано об этом, что человек должен благодарить за плохое так же, как за хорошее.

Для того чтобы ухватиться за что-то и работать в условиях этого "флирта", мне надо ощущать себя в нем непосредственной частью, сознавая, что если я чувствую себя плохо, то этим огорчаю Его. Ничего не поделаешь, я должен таким образом настраивать себя, свои качества, хотя и не представляю пока еще, что представляет собой эта абсолютная добрая Сила.

Конечно, для нее это – не помехи, для нее это – не изменения. Мы знаем это по свойствам Бины относительно Малхут. Творец создал желание и хочет его насладить. То есть в Нем есть пустое желание насладить, как в Бине относительно Малхут, и притом оно во много раз больше, чем наше желание насладиться.

И поэтому, если человек делает добрые дела, верно направленные к цели, он должен желать чувствовать, что этим радует Творца. И наоборот, если у него не получается действовать правильно – ушел куда-то, среагировал не так, – он должен пытаться ощутить, что этим огорчает Творца. Надо ощущать результат своего действия не в себе, переносить его на Творца. Мне неважно, как я это ощущаю, – мне важно, чтó Он от этого ощущает. Я переношу результаты своих усилий на Него, и вот это мне важно – что происходит в Нем. Таким образом я выхожу из своего эгоизма и пытаюсь связаться с Ним.

Это – один из элементов "флирта": тот, с кем я нахожусь в таких взаимоотношениях, становится для меня важнее, чем я сам. Я все время слежу: "А что же происходит в Нем? Каким образом я могу сделать Ему что-то доброе, хорошее?" И это уже – элементы любви. Ведь кого мы любим, того все время желаем "задарить", желаем сделать ему что-то приятное, хорошее, доброе, порадовать его и т.д. Я переношу с себя на Творца эти чувства и хочу контролировать себя только по тому, что вызываю в Нем.

Тот же поход сохраняется и тогда, когда не я делаю что-то хорошее или плохое, а Он вызывает что-то хорошее или плохое во мне, когда напрямую посылает те или иные ощущения, связанные со сближением или отдалением. Так вот, это я тоже перевожу вовне. Испытав ощущение, я сразу же проверяю, забочусь: "А что же это вызывает в Нем?"

Если Он меня отталкивает, я не могу Его наполнить, не могу Его порадовать, – и это огорчает меня. Если же, наоборот, Он меня привлекает и мне от этого приятно, если я начинаю больше понимать, больше чувствовать – то должен попытаться почувствовать, что тем самым радую Его, наполняю Его.

Все время мне надо работать с собой – как на любимого. И вот это состояние, когда мы переключаемся на то, чтобы доставить радость Ему, является уже прямой дорогой к цели, к полному слиянию.