"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".
Вопрос 14: Что такое распространение света (итпаштут)?
Свет, исходящий из сущности Творца и входящий в творение, называется "распространяющимся" светом. В действительности, это не влияет на высший свет, подобно зажиганию свечи от свечи, которое не наносит никакого ущерба первой свече, а называется так только из-за восприятия самого творения.
Не существует каких-то разных светов – находящихся в Творце или в творении. Свет вообще не существует сам по себе. Светом называется впечатление творения на уже ранее находящееся в нем наполнение.
И когда оно вдруг ощущает это наполнение каким-то определенным образом, то считается, что в него входит свет. Свет "светит" нам в той мере, насколько мы реагируем на него – в мере нашей способности его ощутить. А если мы не способны на это, то считается, будто в нас нет света, и свет гаснет, уходит.
Говорится о свете, будто он входит и выходит, о светах, которые "раскачивают" сосуды, совершают какие-то действия. Но на самом деле, свет не изменяет свое воздействие на желание. Сами желания так организованы, что в них все время обновляются информационные гены (решимот) на фоне постоянного света. И потому желание-сосуд по-разному реагирует и ощущает, будто свет протекает через него, меняется, возбуждает его, выходит из него наружу.
Все это следствие нашего неправильного восприятия реальности, которое будет сопровождать нас до самого Конца исправления (Гмар тикун). Нам всегда будет казаться, что изменения происходят где-то снаружи. Точно так же, как мы представляем себе этот мир находящимся где-то вне нас – хотя он весь внутри.
Так же и относительно света, мы говорим, будто свет действует на нас извне – вместо того, чтобы сказать, что это работают информационные гены в нас и все время сменяются, один за другим. И благодаря этим новым генам я ощущаю свет – то есть реагирую на него по–новому.
А в самом свете не происходит никаких изменений, он совершенно неизменный. Нет разложения на 5 или 10 светов, вхождения света в желание или исхода – все это существует лишь в восприятии сосуда, в мере его впечатления на то, что его наполняет. Это ощущение творением своего наполнения и называется "свет".
Речь идет лишь о материи и форме, облаченной в материю. Материя – это желание насладиться. А форму, облаченную в материю – мы называем "светами", "свойствами". Кроме этих двух понятий, мы ни о чем не говорим – ни об абстрактной форме, ни о сути.
То есть свет – это впечатление сосуда на какое-то неизвестное наполнение. А откуда же он знает, что в нем что-то есть? По результатам…
Так же и в нашем мире, если у меня вдруг поднимается температура, то я иду к врачу, и он говорит, что внутри меня есть какой-то вирус. Но откуда он знает, что со мной такое? Он проверяет внешние симптомы, которые указывают на какие-то внутренние процессы.
Материя, сотканная светом из желания
"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".
Вопрос 15: Что такое светлый, тонкий (зах)?
1-я стадия желания получать, определяется как более светлая (зах) относительно 3-х последующих стадий.
"Тонкость" и "грубость" определяется относительно желания насладиться. В корневой стадии, Кетэре – вообще нет глубины желания насладиться (авиюта), а лишь представлено желание отдавать, внесенное Творцом в каждое творение.
Поэтому 1-я стадия (алеф) – начало творения, его желания насладиться – самая светлая и тонкая из всех остальных 3-х стадий, приходящих после нее.
Ведь она еще не пережила много впечатлений от воздействия Творца, света – и потому самая светлая. Свет еще не развил ее до глубины желания, пригодного к использованию. Это пока самое начало, зародыш желания – и в этом смысле она ближе всего к свету. У нее пока нет никакого самостоятельного действия и собственной реакции.
Когда она уже начинает реагировать в конце 1-й стадии, это служит причиной возникновения 2-й стадии (бет).
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 20.06.2011
Света крупица – что в ней таится?
"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".
Вопрос 17: Что такое темнота?
4-я стадия желания, которая не получает внутрь высший свет по причине сокращения, определяется как корень темноты.
И это несмотря на то, что сокращение в 4-й стадии было сделано по ее собственному желанию. Она сама превозмогла свое желание получать и захотела стать подобной Творцу, Создателю, по своему свободному выбору.
Хотя конечно, нельзя сказать, что она была совсем свободна, если испытывала такие ужасные страдания. И не от того, что у нее не было света – у нее был весь свет Бесконечности! Но вместе с тем, она почувствовала себя очень неприятно от своего получения.
И тогда она решает, что наполнение светом внутри 4-й стадии означает полную тьму – с этого момента и далее, это и начинает называться "темнотой"! То есть, если я получаю для себя от Хозяина, Творца, чувствую себя получающим, сам наслаждаюсь тем, что получаю, а кроме того, еще и наслаждаюсь тем, что получаю именно от Него в силу Его любви, доброго отношения, то есть выигрываю вдвойне: и Его отношение и наполнение (а иначе это будет 1-я стадия), то я решаю, что для меня это кромешная тьма.
В действительности, ничего не меняется. Это называется, что свет "выходит из меня". Но свет никуда не входит и не выходит – это я сейчас так отношусь к своему состоянию, считая, что нахожусь в темноте.
Еще секунду назад я был в самом лучшем состоянии и радовался всему: и Хозяину, и угощению. Я наслаждался тем, что нахожусь рядом с Творцом и могу получать удовольствие от всего, что у Него есть. И вдруг в том же самом состоянии я начинаю раскрывать противоположность, то есть понимаю, что есть еще одно условие - несоответствие моих свойств, и тогда я решаю, что мое состояние – это кромешная тьма и нет ничего хуже этого.
С этого момента и далее, это решение, принятое на высшей ступени, распространяется на все более низкие ступени, являясь корнем темноты также и в нашем мире. Тьма – это ощущение, что я противоположен Творцу, что я – получающий, а Он – дающий.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 20.06.2011
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Отдаление от Творца – причина всех страданий
Причина нашей отдаленности от Творца, до способности преступить Его желание, вызвана лишь непониманием Его управления нами. Мы не понимаем Творца! Эта причина - источник всех наших страданий и ошибок. Устранив ее, мы тотчас избавимся от всех страданий и удостоимся слияния с Творцом.
Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п.42
Основа всего зла – любовь к себе, эгоизм. Это противоположно Творцу, в котором только желание любить и отдавать.
Бааль Сулам. Суть религии и ее цель
Каббалисты – о природе человека и природе Творца, ч.16
Мнение (Джордж Сорос, афинской газете Kathimerini): Мы находимся на грани экономического коллапса, который может начаться, скажем, в Греции, но потом легко распространиться и привести к необратимым последствиям.
Преодолеть нынешний кризис жизненно важно "для нас всех". Чтобы осуществить это, европейские страны должны действовать сообща, увеличить европейский бюджет и создать единую банковскую систему. Еврозона обречена на кризисы с самого начала. После введения единой валюты нужно было создать тесный политический союз Соединенных Штатов Европы.
Реплика: Великий финансист продолжает решать задачки старыми методами, а они уже не работают. Без изменения общественных отношений, ничего перестроить не удастся, изменения не заработают.
Почему-то финансисты не видят за бумажками людей, не осознают, что экономика – копия общественных отношений, и именно от необходимости в их изменении, возникает экономический кризис. Поэтому и решается он только общественными изменениями.
Кризис (др.-греч. κρίσις - решение, поворотный пункт) - переворот, пора переходного состояния, перелом, состояние, при котором существующие средства достижения целей становятся неадекватными, в результате чего возникают непредсказуемые ситуации и проблемы.
Т.е. кризис – это не состояние крушения, а поворотный момент к новому состоянию. Проблема в том, что этого нового состояния человечество не видит!
Вопрос: Каким Вы видите будущее Израиля?
Ответ: Что может Израиль дать миру? Сегодня он выдает какие-то "ноу-хау", компьютерные и военные разработки и технологии. Это все ерунда.
Мир подсознательно ждет от Израиля то единственное, что он может дать и только он – методику раскрытия управляющей высшей силы.
Сказано в Торе, что Израиль обязан быть в мире как обучающие мир связи с Творцом (мамлехэт коаним вэгой кадош). Это самая важная статья нашего экспорта.
Вопрос: Если так важно знать точный смысл каббалистических терминов – даже записывать их на карточках и учить наизусть, то почему раньше всегда говорилось, что мы учим ТЭС не для понимания в разуме, а для привлечения окружающего света, который работает "чудесным", скрытым образом?
Ответ: Мы изучаем каббалистические термины не для того, чтобы понять их разумом – а чтобы приблизить себя к истинному смыслу текста.
Когда я читаю о том, что "выше" или "ниже" в духовном мире и сопоставляю с тем, что считается "выше-ниже" в материальном смысле, это дает мне впечатление того, насколько я пока далек от истины. Это приводит меня к осознанию своего зла, своей ошибки.
И это ощущение исправляет мои свойства, пробуждает во мне желание измениться, притянуть высшую силу, которая исправит меня.
Ведь если я своим внешним разумом понимаю, что во мне существует неправильное определение того, что написано в книге: например, "свет", "Творец", "солнце", "круг" – я этим умножаю в себе горечь от разрыва между мной и правдой. И эта боль обращается в молитву. Такое изучение совершенно не предназначено для разума.
Все наши измерения проводятся не в разуме, а в наших свойствах. Правильное изучение определений приводит не к абстрактному пониманию, а к желанию находиться в этих свойствах!
То есть я хочу сам измениться, чтобы эти определения говорили обо мне – чтобы они стали моей моделью, моим языком. Чтобы услышав "выше-ниже" - я понимал, что это выше или ниже по важности, относительно отдачи. А "слева-справа" – это относительно света Хохма или Хасадим.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 20.06.2011
Тора начинается с условия любви к ближнему, как к себе. На этом условии человек от любви к ближним переходит на ступень любви к Творцу и включается там в слияние. А слияние с Высшей силой – это цель творения, стоящая перед всеми.
Разумеется, так нельзя говорить в распространении на массы. Мы скрываем эту часть – так же, как не рассказываем детям сразу всю правду о нашем мире. Лишь постепенно, по мере возможности мы приоткрываем истину тем частям желания или тем людям, которые еще не готовы услышать ее полностью. Мы говорим то, что они способны вынести, что им близко и что пойдет им на пользу. А затем, по мере того как они взрослеют, открываем им всё больше и больше.
Согласно принципу любви к ближнему, я должен прийти к такому состоянию, когда все желания ближнего станут для меня важнее и выше моих собственных. Свои желания, т.е. свои силы, я ставлю на службу ближнему, чтобы наполнять его желания.
И действительно, мы устроены так, что способны наполнять желания ближнего посредством своих желаний, – но через Творца. Самому мне нечего дать другим, но если я обращаюсь к Творцу, чтобы наполнить желания ближнего, – внезапно обнаруживается, что мой сосуд предназначен именно для этого: установить связь с Творцом и получить от Него то, что я намереваюсь передать другим.
Таким образом, действие начинается с ближнего, желания которого я хочу принять как свои собственные, над собой, чтобы поднять его желания вместе с моими к Творцу, получить от Него силы и наполнение и дать их ближнему.
Это напоминает то, что мы изучаем на уроках: Малхут восходит к Зэир Анпину и поднимается вместе с ним к Бине. Они называются также двумя братьями, из которых первенец берет вдвойне, чтобы вырасти и быть готовым произвести зивуг, который позволит передать свет младшему. Точно так же происходит и в наших взаимоотношениях. Так действуют все души.
При этом каждый, кто совершает отдачу другому, обретает форму Зэир Анпина. А каждый, кто получает, принимает форму Малхут, Шхины, которая присоединяется к Зэир Анпину, к высшему, к дающему товарищу. Так мы на деле реализуем теорию, которую проходим на уроках по "Учению Десяти Сфирот".
Из урока по статье ""Дарование Торы", 27.06.2011
Улица с односторонним движением
Вопрос: Какой урок нужно вынести для своей работы из того, что реальность относительна?
Ответ: Реальность относительна в отношении постигающего ее человека. Сейчас я раскрываю какую-то реальность, которая представляется мне в моем желании и называется "моим миром".
В моем мире существует скрытие "сверху вниз", обнаруживаемое мною, и мое постижение "снизу вверх". Это раздвоение обязывает меня достичь такого состояния, чтобы движение "сверху вниз" соединилось с движением "снизу вверх" в одно целое на как можно большую глубину.
То есть я должен стремиться к тому, чтобы мое отношение к Творцу снизу было таким же, как отношение Творца ко мне свыше. Как в примере с гостем и хозяином. Если мы совершенно уравниваемся, значит, мы достигли самого глубокого соединения – Малхут мира Бесконечности.
Из урока по статье из книги "Шамати", 27.06.2011
Из статьи "Два уровня в постижении", книги "Шамати": Есть два уровня: 1) Распространение миров сверху вниз. 2) Подъем снизу вверх.
Первый уровень – "совершил Творец, созидая" (Берешит), то есть подготавливая нам место для работы. Второй уровень – когда мы сами начинаем заниматься духовной работой и облачаться на подготовленные ступени снизу вверх.
Словно маленький ребенок, который пока не знает ничего, кроме самого хлеба. А когда взрослеет, то начинает понимать, что есть причина, по которой хлеб можно назвать хлебом, то есть постигает форму хлеба.
А потом он продолжает исследование, пока не доходит до состояния, когда берут зерна и сеют их в землю. До этого он знал только, как получать от хлеба, то есть убавлять хлеб, существующий в мире. Но после этого, он уже знает, как его прибавлять.
Если я просто возьму кусок хлеба и начну его есть, то почувствую лишь наслаждение, облачающееся в мое желание, и больше ничего.
Потом я начинаю размышлять: а из чего хлеб сделан? Это его предыдущая ступень. Для того, чтобы достичь этой предыдущей ступени, я должен в нее углубиться, подняться на нее и постичь.
Было какое-то состояние, которое предшествовало хлебу – например, тесто. И мне нужно продвинуться и узнать о его существовании. Я поднимаюсь на одну ступень от себя, от хлеба – к тесту, и постигаю, что произошло при распространении сверху вниз, от теста к хлебу.
А затем от теста я поднимаюсь еще выше – к муке и воде, и узнаю, что из них сделано тесто. Потом я продвигаюсь еще выше, и узнаю, из какого источника берется вода и что мука, сделана из зерен. Откуда же берутся зерна?
Так я продвигаюсь все выше, пока не достигаю самого источника. Я со своей стороны, шел навстречу корню. Но мне понятно, что от корня до меня распространялись ступени, пока не достигли "хлеба".
"Хлеб" – это значит наслаждение. Я все время исследую свое желание: наслаждение или его отсутствие, причину, по которой у меня нет наслаждения и как его достичь. Больше мне нечего исследовать. Вокруг этого вертится вся наша жизнь и ее ощущение.
Через раскрываемые мной действия я постигаю корень, из которого исходит все отношение ко мне свыше, и я сам, и весь этот путь сверху вниз, заключающий внутри себя также мое возвращение снизу вверх.
Если я достигаю корня, то раскрываю истинное состояние. А все остальные предыдущие состояния, раскрытые мной до того: образовавшиеся при нисхождении ко мне сверху вниз и в моем подъеме наверх к корню, были нужны лишь для того, чтобы раскрыть это одно, единственно существующее состояние.
Раздвоение относительно, а истина – едина