Эго, страдающее от света добра

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мысли о духовном вызывают во мне тоску и страдания, потому что я не ощущаю Творца. Что тут можно сделать?

Ответ: Если человек ощущает настоящие страдания в своей жизни, то эта боль заслоняет от него Творца.  Так сделано специально, чтобы мы не повредили нашим отношениям с Творцом, и все же остались в связи, а не начали Его ненавидеть и отталкивать.

Бывают разные состояния, но в той мере, насколько человек ощущает себя плохо – Творец скрывается. Поэтому нам нужно достичь взаимной поддержки и поручительства от окружения. В таком случае, даже при больших неприятностях, окружение поможет нам подняться над плохим ощущением – к его причине. И я пойму, что ощущение зла исходит не от Творца, не от высшей силы, а от сил моего собственного эгоизма.

И тогда я начну разделять свои ощущения на две части: 1) на свои желания,  которые не исправлены, и именно поэтому мне так плохо в них, и 2) на Творца, высший свет, который излучает на меня добро.

Но именно потому, что Творец светит мне добром, а я противоположен Ему, я ощущаю добро как зло – то есть Его добро превращается для меня в свою противоположность. Поэтому Творец не может еще больше раскрыться мне, ведь тогда я почувствую себя так плохо, что не смогу этого выдержать.

До тех пор, пока мы остаемся испорченными и ощущаем Творца в обратной Ему форме, поскольку наше эго обращает свет во тьму – Творец раскрывается нам лишь настолько, насколько мы можем выдержать. А в той мере, насколько мы не можем терпеть – Он скрывается.

Он лишь немного раскрывает Себя, чтобы приоткрыть нам чуть-чуть зла, чтобы мы не отключились от разума и могли анализировать свои чувства. Тогда я начинаю проверять, а откуда приходит это зло, в чем его причина?

И в результате, я прихожу в какую-то группу, к каким-то книгам и учителю, которые объясняют мне, что зло вызываю я сам, из-за противоположности своей природы Творцу.

Из урока по статье из книги "Шамати", 24.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Призывайте Его, пока Он близко!"

Пока не кончилось время на раздумье

Учиться видеть добро

Пока не кончилось время на раздумье

каббалист Михаэль ЛайтманСейчас весь мир находится в кризисе, и мы понемногу приближаемся к еще большим проблемам повсеместно и по всем направлениям. Все, что мы сделали в этом мире – сделано плохо, ведь мы росли под управлением своего эгоизма. Нам неоткуда ждать добра, ведь мы все время работали только ради своего эго.

И теперь зло постепенно раскрывается, капля за каплей, в разных местах и при любых возможностях, для того, чтобы не дать нам замкнуться на своей боли. Ведь если боль станет очень сильной, мы уже не сможем думать ни о чем другом, кроме того, как от нее избавиться. Нам уже не будет интересны ее причины и следствия – лишь бы прекратить эту боль.

Но если боль идет волнами и все время спадает, или не очень большая, так, что у меня остается место задуматься о ней – тогда я начинаю искать: откуда она приходит и почему, как выйти из нее. Творец ведет с нами такую игру, и в итоге мы находим какое-то решение.

Прежде всего, нам нужно изучить причину – а она в противоположности нашей природы. Наши свойства обратны Творцу, и потому, когда Он приближается – нам плохо! И чем ближе Он приближается – тем нам хуже!

Это как в случае с вором, которого лучше держать подальше от казны и не давать ему возможности совершить преступление. Так и с нами.

Поэтому Творец особенно сейчас, в наше время, раскрывается очень медленно и понемногу, чтобы дать нам время подумать.

Он чуть-чуть раскрывается, и мы чувствуем себя плохо. Например, пару лет назад разразился кризис, а сейчас уже говорят, будто он кончился. Но он не прошел – нам просто дают время на раздумье и исследование! И скоро произойдет еще один удар – на нескольких уровнях и нескольких видов. А потом снова настанет период затишья.

И так Творец учит нас и дает возможность искать причины, чтобы в итоге, мы раскрыли Его как источник всего происходящего. А относительно нашего эгоизма, выходит, что он источник всего зла. И тогда мы поймем, почему нам плохо – из-за нашей противоположности Творцу. 

А что же делать, чтобы было хорошо? Творец совершенен, измениться можем только мы сами. Вот так постепенно мы поймем, что обязаны исправить себя. И человечество к этому непременно придет, под методичными, периодическими ударами, которые будут приходить во всех видах к любому народу, любому человеку – каждому свое, и так учить нас.

Но нам нужно раскрыть людям методику, чтобы поскорее узнали, откуда приходят удары и почему. Этим мы облегчаем развитие всему человечеству. Это называется "нести свет всем народам" – то есть тем людям, которые пока не понимают, почему получают удары.

Им нужно раскрыть причину ударов, необходимость и цель, чтобы смогли продвигаться осознанно. В результате, очень сильно меняется весь путь развития. Те, кто обладает методикой исправления, обязаны сделать это для всего мира.

Из урока по статье из книги "Шамати", 24.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Эго, страдающее от света добра

Не кричите "Нет!" на пороге…

Что значит "идти путем Творца"

Книга — средство для раскрытия света

Книга как инструктор и как окружение

Существует свобода избрать среду из таких книг, товарищей и учителей, которые вызовут у вас хорошие мысли. И если не сделаете этого, а войдете в случайную среду, будете читать случайные книги - и, конечно, попадете в плохое окружение друзей и книг, которых всегда больше, чем хороших, и они утащат вас в глубины этого мира. А наказание понесете не за плохие мысли и дела, которые совершите, а за выбор плохого окружения, т.к. именно и только в этом у вас была возможность выбора. (Бааль Сулам. Статья "Свобода воли")

Инструкция всех добрых распорядков

Откройте эти книги, и вы найдете там весь добрый порядок жизни, который раскроется в конце дней. Из этих книг вы получите хорошие советы, как уже сегодня готовить к этому наш мир. И вот перед вами книга, в которой описаны и разъяснены вся государственная мудрость, а также все пути личности и общества, которые реализуются в конце дней. (Бааль Сулам. Книга "Последнее поколение", Предисловие)

Книга, автор, рассказ.

Книга, автор, рассказ. Книга — состояние перед Сотворением (замысел творения). Автор — хозяин книги, Творец. Единение автора и книги раскрывается как "рассказ". Необходимо "получить рассказ", то есть Тору (методику исправления) вместе с Дающим Тору (Творцом). (Бааль Сулам. Шамати, Статья "Книга, автор, рассказ")


Свет, скрытый в книге

Чудесное свойство

Существует неоценимо чудесное воздействие на занимающихся наукой Каббала: хотя они не понимают того, что учат, но, благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя свет, окружающий их души.  (Бааль Сулам. "Предисловие к ТЭС", п.155)

Главная тема книги

Белый фон в каббалистической книге ничего не говорит нам, но именно он - носитель всей мудрости, потому что светит вокруг каждой буквы и внутри нее, придавая каждой букве ее особую форму, и определяя особое место каждому сочетанию. (Бааль Сулам. "Введение в Книгу Зоар", п.28)

Воодушевление от книги

Когда человек, углубляясь в книгу по Каббале, получает некоторое свечение и воодушевление, он обычно считает это случайным. Однако все это происходит строго по системе управления Творца. (Бааль Сулам. Шамати. Статья "Два состояния")


Источники

Книга небес

В книгах наук нашего мира, в их белом фоне и краске букв, отсутствует дух жизни. И раскрытие их мудрости – только в разуме изучающего. Тогда как в истинно каббалистических книгах – мудрость раскрывается в изменении самого изучающего и в раскрытии им новой действительности. (Бааль Сулам. Введение в Книгу Зоар, п.10)

О Книге Зоар

Раби Шимон бар Йохай выражал себя специально так, чтобы его слова не были понятны массам, а лишь находящимся в постижении высшего мира. Поэтому "разрешение" написать книгу Зоар было дано именно ему, а не его учителям, несмотря на то, что они, безусловно, обладали знаниями большими, чем он. Из сказанного ясна величина скрытия истинного смысла Книги "Зоар", которую написал Рашби, что далеко не каждый каббалист способен понять сказанное в ней. (Бааль Сулам. Статья "Раскрытие меры, скрытие двух")

О трудах АРИ

С появлением в мире книг Ари, все каббалисты оставили книги, написанные до него, и сосредоточились лишь на изучении трудов Ари. Таким образом, истинными основными источниками науки Каббала являются книга "Зоар" и труды АРИ. (Бааль Сулам. Статья "Раскрытие меры, скрытие двух")

О комментарии "Сулам" на Книгу Зоар

Глубина мудрости в книге "Зоар" заперта на тысячу замков, а язык человеческий скуден, чтобы в достойной и достаточной форме донести полный смысл хотя бы одного предложения из книги "Зоар". Поэтому разъяснения, сделанные мной в комментарии "Сулам", не более, чем ступени в помощь изучающему, раскрыть и изучить, изложенное в самой книге. (Бааль Сулам. "Введение в Книгу Зоар", п.10)


Распространение

Наука Каббала как спасительная веревка

Как тонущему в реке человеку, бросают веревку, чтобы спасти его, так и Тора (методика нашего исправления) подобна веревке, которую Творец бросил людям, чтобы спасти их и вытащить из эгоизма. И нет человека в мире, который не смог бы схватиться за нее. (Бааль Сулам. "Статья к завершению Книги Зоар")

Я рад, что был создан в таком поколении

Я рад, что появился в поколении, когда уже разрешено раскрывать науку Каббала. А если спросите меня, откуда я знаю, что позволено? Я отвечу вам, потому, что дано мне разрешение раскрыть ее. И поэтому вся моя заслуга в раскрытии Каббалы определена моим поколением. (Бааль Сулам. Статья "Наука Каббала и ее суть")

Раскрытие книг – предварительное условие избавления

Раскрытие тайной мудрости в широких массах является предварительным и обязательным условием полного избавления. Свидетельство этому – книги, в которых мне дали возможность раскрыть высшую мудрость. В них знания первостепенной важности раскрыты перед всеми. И разрешение на их раскрытие, которое я получил, есть верное свидетельство того, что мы стоим на пороге избавления от нашей эгоистической природы. И раздается уже призыв рога трубления, хотя и не разносится пока еще его призыв далеко по всей Земле. (Бааль Сулам. Статья "Рог избавления")

Вознаграждение раскрывающего тайны

Тайны Каббалы не только не запрещено раскрывать, но напротив, раскрывать их – великая заповедь. И большого вознаграждения удостаивается тот, кто умеет раскрывать и раскрывает их. Ибо от раскрытия этого света многим зависит избавление всего мира в наши дни. (Бааль Сулам. "Предисловие к ТЭС", п.30)

Язык небес

Как буквы алфавита и различные их сочетания достаточны для раскрытия и описания сути любого предмета или знания, так понятия и сочетания десяти сфирот достаточны для того, чтобы раскрыть всю мудрость, содержащуюся в высшем мире. (Бааль Сулам. "Введение в Книгу Зоар", п.2)

Напиши на скрижалях своего сердца

Несмотря на то, что мудрецы оставили нам книгу Торы, есть заповедь каждому самому написать ее. Потому что мудрецы написали (раскрыли) ее на своем сердце (исправленных желаниях), и дали нам пример, каждому написать (раскрыть в себе) свою Тору. (Рабаш. Статья "Написать книгу Торы")

Предыдущие сообщения на эту тему:

О Книге Зоар и Комментарии "Сулам"

Порция окружающего света в этом мире

Переписчик Торы

Уроки и лекции 24.06.2011

Смотреть/скачать

Свобода от ангела смерти

каббалист Михаэль ЛайтманМнение (А. Долги́н , проф., глава Фонда научных исследований): Сейчас дается много объяснений кризису. Существует точка зрения, что во всем виноваты американские банки, которые выдали слишком много плохих кредитов людям, которые не смогли их обслуживать и вернули назад - и рынок рухнул.

Мир уткнулся в перепроизводство, в удовлетворение всех немыслимых потребностей. Люди напрягались жить насыщенней и лучше. А во время системного кризиса ценность излишних товаров резко падает.

Сила современной экономики в свободном перетекании идей и ресурсов. Но есть столь же быстрое перетекание падений и панических умонастроений. Пошла тотальная переоценка трендов. Люди задумались, так ли нужны им излишества? И все застыли в нерешительности…

Реплика: Это застыло в нерешительности наше эгоистическое желание, вдруг обнаруживающее любые наслаждения, как неспособные его наполнить, потому как начинает задаваться вопросами не о самом наполнении, а о смысле наполнения. Этот вопрос и ощущается нами как кризис. Пока еще не всеми он ощущается в явном виде, но он является сутью торможения всего, чем мы занимаемся.

Этот вопрос и поднимет нас в новое измерение, к иным ценностям: не чем наполнить жизнь, а как в этом мире сделать ее вечной. Ведь иначе смысл любых наших действий – чтобы забыть о смерти. Свобода от ангела смерти – лозунг изучающих каббалу.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отчаяние эксперта…

Драматическая экономика

Новый проект требует нового сознания

Куда идет человечество?

Куда идет человечество?

Встреча ротарианцев с Михаэлем Лайтманом

Игорь Либин

14 июня в конференц-зале отеля "Кебур Палас" в Москве состоялось совместное заседание московских Ротари клубов "Москва-Покровка", "Россика", "Москва", "Москва Интернэшнл" и "Москва Ренессанс", посвященное целому ряду важнейших для человечества вопросов: "Куда идет человечество?" и "Как долго оно сможет просуществовать?". Встреча была организована членами Ротари клубов "Москва Покровка", "Россика" и членами Международной Академии Каббалы.

Спикером на заседании был один из интереснейших и эрудированных людей современности, Михаэль Лайтман (философия – PhD, биокибернетика - MSc) — всемирно известный ученый в области классической каббалы, доктор философии, профессор онтологии и теории познания, основатель и руководитель Международной академии Каббалы.

Михаэль Лайтман родился в 1946 г. в Витебске. В 1971 году окончил Северо-Западный политехнический институт, где изучал биологическую и медицинскую кибернетику. В 1978 г. научные исследования в области кибернетики привели М. Лайтмана к изучению древней науки каббала. Вот уже более 30 лет он продолжает цепочку передачи каббалистического знания современному поколению.

Михаэль Лайтман - автор более 40 книг, в которых он фактически пересмотрел традиционные взгляды на каббалу, показав ее как знание, необходимое для человечества, а не мистическое учение, что вызывает откровенную неприязнь к нему со стороны всяческих религиозных ортодоксов.

Как сказал в своем выступлении спикер Михаэль Лайтман: "Люди все больше осознают движение цивилизации к саморазрушению. Современный кризис во всех областях деятельности человека не оставляет особых надежд на светлое будущее без применения срочных мер воспитания и образования народа. 

Каббала говорит, что это состояние человечества – чрезвычайно важное, потому что из него рождается новая цивилизация, которая будет основана уже на совершенно ином мышлении и восприятии реальности. Но его осуществление возможно только через осознание и принятие большинством жителей планеты".

М. Лайтман рассказал о своем личном ощущении современного кризиса: "Сегодня кризис в мире чувствуется явно и везде, массы находятся в растерянности даже в относительно благополучных странах. 40% – безработица среди молодых людей. На площадях – демонстрации, сидячие забастовки, и т.д.

Я специально ходил по этим площадям, разговаривал с людьми. Они не знают, что делать, и устраивают забастовки перед правительственными зданиями. Но правительства тоже не знают, что делать. Все пребывают в замешательстве, и никто не виноват – просто мы оказались перед серьезным вызовом Природы.

В Испании я выступил на популярном телеканале prime time. Вместо нескольких минут, которые мне отвели вначале, интервью продолжалось тринадцать минут. Представляете, тринадцать минут в утренних новостях, среди сообщений о важнейших событиях. Мое предложение было простым и сводилось, практически, к одному: нам надо посадить людей учиться. Платить им пособие по безработице и обучать их – объяснять, в каком мире мы живем, что находится перед нами, какой вызов бросает нам Природа.

Это не чья-то прихоть, не интересы какой-то партии или каких-то руководителей. Это именно Природа, которая бросает нам вызов. К чему? К тому, чтобы мы изменились. Нам надо стать интегральными, глобальными – сообразно с нынешним кризисом. Ведь кризис – это ощущение своего несоответствия окружающей природе. И потому, если мы себя таким образом исправим, – всё уравновесится и придет в гармонию. Этому надо обучать людей".

Полтора часа встречи пролетели как мгновение. Не все в зале были согласны со спикером, многим участникам утверждения М. Лайтмана показались слишком общими. Но равнодушных не было. Множество вопросов (среди которых был вопрос будущего Губернатора нашего Ротари дистрикта 2220 Александра Борисова), продемонстрировало тот колоссальный интерес, который вызвала лекция М. Лайтмана и сама встреча.

Как сказал в заключение встречи господин Лайтман, обращаясь к ротарианцам, "мы с вами занимаемся одним общим делом – пытаемся помочь окружающему нас обществу. Только вы это делаете в материальной сфере, а мы пытаемся помогать людям в духовной".

Прошедший вечер был благотворительным - собранные пожертвования будут направлены на поддержку музыкально одаренных, в том числе с ограниченными возможностями, детей-стипендиатов Ротари клуба "Москва-Покровка". А в память о встрече Михаэлю Лайтману была подарена монография "Дорога в будущее", авторы которой ротарианцы из Ротари клуба "Москва Ренессанс" и мексиканского Ротари клуба "Уатулько" Игорь Либин, Ольга Сизова, Модесто Сеара Васкес и Хорхе Перес Пераса.

Книга о том, как видим будущее мы, ротарианцы и творцы материального мира. Во имя будущего человечества пора объединять усилия, поэтому ротарианцы-авторы книги предложили Михаэлю Лайтману второе издание монографии написать и издать вместе. "Дорога в будущее", как она видится всем заинтересованным и обеспокоенным людям.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Интервью новостному агентству EFE в Москве

Интервью новостному агентству EFE

Куда идет человечество?

Осознанное взаимодействие людей (клип)

Позавидуй товарищам

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: В нашу эпоху пресыщения я заранее знаю, что мне не стоит прилагать старания ради покупки Мерседеса. Ведь через месяц-другой очарование растает, и я захочу чего-нибудь еще…

Ответ: Это верно, но мы-то говорим уже не о Мерседесе, а о духовной цели. Если для тебя есть что-то выше нее, ты сойдешь с пути. Это ясно.

Реплика: Но ведь и сама духовная цель мне не ясна. Я не знаю, что это такое.

Ответ: Отсюда вопрос: побуждает ли это тебя докопаться до истины? Если нет – ты не продвигаешься. Каждый день ты должен проводить внутренний учет: "С одной стороны, чтó у меня есть, а с другой стороны, чего нет? И когда будет?"

А иначе, без направления, без нажима, как ты будешь двигаться вперед, чтобы достичь желаемого? Если каждое мгновение ты не ставишь перед собой цель, то не достигнешь ее. Или ты полагаешь, что едешь в поезде с оплаченным билетом?

Говоря иначе, ты ленишься, как и другие, дожидаясь, пока тебя не начнут толкать путем страданий. Просто отбываешь номер, успокаивая себя тем, что и это даст какой-то эффект. Так?

Реплика: Разумеется. Но как заставить себя проводить эту ежедневную проверку? Ведь я не властен над своими мыслями.

Ответ: Попроси товарищей, чтобы они немного подзуживали тебя. Они возвышаются над тобой на тысячу ступеней – так почему ты им не завидуешь? Почему не стыдишься перед ними?

Вокруг тебя есть люди, уже перешедшие махсом. Правда, ты не знаешь, чтó это такое, но слово слышал. Эти люди пребывают в духовном ощущении, маленьком, но духовном. А ты как же?

Ах да, ты этого не видишь и потому не завидуешь. Верно. Но не видишь потому, что в них царит намерение ради отдачи. Если они приоткроют его тебе, ты сбежишь обратно к своему невостребованному Мерседесу. Поэтому они не открываются. Но все-таки хоть как-то попробуй позавидовать их постижению. Ты просто обязан это сделать.

Творец готов дать нам Бесконечность, а мы не в силах получить ничего, кроме тончайшего свечения, которое Он посылает, чтобы поддерживать пока что наше существование. Нужно думать о том, как прийти к стыду. А для этого необходимы упражнения между нами и группой. Без этого ничего не выйдет. 

Пока человек не выстроит систему своих взаимоотношений с группой так, как хотел бы выстроить свои взаимоотношения с Творцом, ничто не осуществится и не раскроется. Тебе словно дали конструктор – множество маленьких деталек, чтобы ты собрал из них нужную конструкцию. Соберешь – и тебе дадут взрослую задачу.

Без этого, к сожалению или к счастью, продвижения нет.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зависть к товарищам

Дорога из сплошных перекрестков

Зависть в группе

Стыд как средство исправления

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Дарование Торы": Один богач привел к себе человека с рынка. Он кормил и поил его, он каждый день дарил ему золото, серебро и драгоценности, раз за разом преумножая свои дары.

Наконец, спросил богач: "Скажи мне, исполнились ли уже все твои желания?" И ответил ему бедняк: "Пока еще не исполнились все мои желания. Ведь как было бы здорово, если бы всё это имущество и все драгоценности я заработал своим трудом, подобно тебе, вместо того чтобы получать милостыню из твоих рук".

И сказал ему богач: "Если так, то не сотворен еще человек, способный удовлетворить твои желания".

Творец намеренно создал творение так, чтобы оно ощущало дискомфорт и в итоге не смогло получать никакое наполнение в своем желании. Этот дискомфорт будет побуждать творение к исправлению – до такой степени, что оно не успокоится, пока не достигнет такой же меры отдачи Творцу, в какой Творец совершает отдачу ему. Творение больше не сможет просто получать, поскольку тем самым оно словно пренебрегает Дающим, Его любовью и отдачей.

Любовь Дающего абсолютна, Его отдача совершенна и лишена всякого намерения вызвать в творении этот стыд. Мы чувствуем, что он исходит с нашей стороны, из получающего желания. В своем ощущении мы не относим это желание к Творцу, а потому и пробуждающийся в нем стыд тоже не "списываем" на Творца.

"Постойте, но ведь нет никого, кроме Него. Творец управляет всем".

Верно, но здесь встает вопрос о принадлежности. Если я считаю себя существующим, то отношу на свой счет получающее желание и стыд в нем. Если же я не считаю себя существующим, то могу отнести желание и стыд на счет Творца.

Других вариантов нет, я не могу ощущать свое существование и в то же время приписывать его Творцу: "Это Он сделал!" Имеется ли во мне точка собственного бытия? Если нет, то и говорить не о ком. Если да, то именно я желаю и я стыжусь.

Таким образом, стыд – это тот рычаг, то средство, благодаря которому мы обретаем все исправления. Что же он такое? Стыд – это различие между получающим и Дающим, ощущаемое в получающем. Иными словами, этого стыда еще нужно достичь. 

И потому в разделе "Внутреннее созерцание" первой части ТЭС Бааль Сулам приводит слова рабби Эльазара о том, что стыд уготован лишь высоким душам. Они постигают Творца, Его отношение к нам – и отсюда постигают стыд. Чем дальше мы продвигаемся в постижении Творца, тем сильнее ощущаем стыд, представляющий собой средство исправления.

Без стыда мне нечего исправлять. Точно так же бесполезно укорять кота, съевшего сметану. Стыдиться и краснеть может только человек, поскольку в нем заложен этот корень – но никак не животный уровень. Соответственно, на человеческом уровне всё зависит от того, насколько я понимаю и чувствую себя вором – тем, кто получает ради получения, не считаясь с хозяином, с Дающим.

Здесь кроются тонкие моменты: если я хочу совершать отдачу, мне необходимо ощущать Дающего, чувствовать, как много Он хочет мне дать. Без этого у меня не будет стыда, т.е. ощущения, как много я должен дать Ему в ответ. Тогда между нами не возникнет подобие, я не буду знать, как вести себя и чего Он хочет от меня на самом деле.

Иными словами, без раскрытия Творца творению невозможно выполнить ни одну заповедь, ни одно действие по отдаче. Если передо мной нет образа Дающего, мне просто не с чем сравнивать.

Я словно бедняк из примера Бааль Сулама, а передо мной стоит богач. Он любит меня, он дает мне всё и готов на всё ради меня – даже на то, чтобы остаться бедняком, сделав меня богатым. Но я должен ощутить его, ощутить его отношение, а напротив этого – себя и свое отношение. И понять: я не в силах вернуть ему любовь.

Проблема тут не в наполнении, не в том, чтó он мне дает. Иначе достаточно было бы просто перестать принимать его дары. Более того, даже если бы я захотел отплатить ему – что можно дать обладателю несметных сокровищ? Что можно дать Творцу?

Дело тут в Его отношении, в бескорыстной любви, на которую я неспособен. Этого-то я и стыжусь.

Таким образом, стыд – это причина, по которой в творении возникают сосуды отдачи, намерение на отдачу.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Облизываясь на сметану

Стыд – это противоположность совершенству

Стыд, который не дает повернуть обратно

Облизываясь на сметану

каббалист Михаэль Лайтман"Человек – единственное животное, которое краснеет. Или должно бы краснеть". Марк Твен

Вопрос: Стыд на духовном пути – это некая разновидность греха?

Ответ: Стыд – это прекрасное свойство. Стыд – это то, что отличает человека от животного. Других отличий нет. Только стыд проводит различие, т.е. поднимает меня над животным уровнем.

Сказано, что все подобны животным. Разница возникает лишь тогда, когда я начинаю стыдиться. Это признак того, что во мне берет начало Человек.

В нашем мире все воры, но большинство боится воровать. Этот страх мы и называем стыдом. Нам страшно, что кто-то увидит, что нас поймают, изобличат, побьют, посадят в тюрьму и т.д. Короче говоря, от воровства нас удерживает страх. Так же кот, несколько раз получивший взбучку, смотрит на сметану с почтительного расстояния. Он уже усвоил, что ничего тут не поделаешь.

Но есть и другой стыд – без причины, без последствий для себя. Делай что душе угодно, весь мир к твоим услугам, как во сне, когда ты ходишь по безлюдным улицам и все двери открыты перед тобой. Магазины, автомобили – всё твое, всё разрешено. Наслаждайся. Но ты не хочешь.

Почему? Я не желаю этого, потому что хочу вырасти, использовав силу стыда по назначению.

Этот стыд проистекает из ощущения Дающего. Не ощутив Дающего, невозможно достичь отдачи. А потому без науки каббала, без методики раскрытия Творца, ты не можешь совершить ни одного действия ради отдачи, не можешь исправить ни одно из 613 желаний своей души. Без света, который придаст тебе это свойство, сам ты ничего не сделаешь. И это уже не материальный, а духовный стыд. 

2011-06-23_rav_bs-matan-tora_lesson_n5_01

С другой стороны, в животных, не испытывающих стыда, тоже можно вызвать страх перед наказанием. Так чем мы, со своим "стыдом", отличаемся от них? На самом деле в нашем мире мы не стыдимся – опасаемся.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стыд как средство исправления

О младенце, который стыдился кушать

Стыд, который сильнее смерти

Вопрос масштаба

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Жизнь в нашем мире выглядит одним нескончаемым страданием с небольшими перерывами, которые позволяют человеку встать на ноги после очередного удара судьбы, чтобы получить следующий.

Такова человеческая история, такова жизнь отдельного человека. Что же это за процесс и где в нем те дары, которые Творец преподносит творению?

Ответ: Представь: в далекой-далекой галактике я окидываю взглядом бескрайние звездные просторы и ищу что-то в этой бесконечности. Я набираю скорость света и медленно преодолеваю миллиарды световых лет, приближаясь к нашей галактике, к нашей Солнечной системе, к нашей Земле. Я опускаюсь на поверхность и обнаруживаю здесь людей.

Трудно вообразить себе шкалу, на которой я сопоставлю столь разные масштабы.

Аналогично этому, мы не понимаем, в какой системе находимся. Мы умеем вести замеры и исследования в своем масштабе, сообразно со своими мерками. Вес мы сопоставляем с тем, сколько можем поднять, расстояние – с тем, что можем рассмотреть, добро и зло – с тем, что для нас хорошо и плохо. Весь наш спектр – крохотный фрагмент огромной шкалы с мизерными различиями.

Однако сейчас мы говорим о духовной системе, в которой вся наша Вселенная неприметно мала, о механизмах, огромных по своим качественным характеристикам. По сравнению с ними, весь наш мир пребывает в одном качестве – в малом эгоистическом желании, которое оживляет малая искра света. Материал этого желания создан как "нечто из ничего" светом, который сюда прорвался, начертив точную проекцию духовного творения.

И вот из этого состояния ты рассуждаешь сейчас о страданиях всего человечества. Верно, таковы наши ощущения, каждый отрицает согласно собственному изъяну и судит по тому, что видят его глаза. Но что ты можешь поделать? Так мы должны двигаться вперед, и более того мы сейчас уловить не в силах. Гигантское полотно развернуто перед тобой, но ты не можешь его разглядеть.

Мы способны лишь слегка уразуметь простой факт: недостаток желаний, недостаток сосудов. Вопросов хватает: "Может ли Творец изменить Себя, неизменного? Может ли Он создать камень, который Ему не поднять? Почему Он изначально не сделал нас совершенными?" Но все эти загадки бесполезны. 

Исходя из нашей жизни нужно понять один принцип: мы должны проходить противоположные состояния. Только из этих противоположностей, познавая преимущество света из тьмы, мы формируем сосуды для более высокого, более возвышенного ощущения. Когда у меня появятся готовые сосуды, мир распахнется. Ничто не скрывается от меня за каменной стеной – просто я должен выстроить в себе сосуды, чтобы увидеть реальность.

Это развитие необходимо, и Творец не может осуществить его заранее. Почему? Пока что не знаю. Могу привести некие доводы, но это ничего не даст. Ведь ты от всего отмахнешься: "Не верю! Все равно может!" А других фактов перед тобой нет.

Однако существует правило: преимущество света познаётся из тьмы. Всякая вещь оценивается лишь из ее противоположности. А потому мы обязаны поэтапно проходить эти состояния, формируя сосуды для раскрытия реальности, в которой находимся.

Мы пребываем в мире Бесконечности, но ты этого не чувствуешь. Так развивай свои сосуды. Тебе предоставили возможность развивать, другими словами, исправлять их. Тебе специально дали разбитые желания, противоположные исправленным. Зачем? Чтобы ты рос и собирал их, понимая и раскрывая мир.

Иначе нельзя. Потом ты оправдаешь творение.

Длительный процесс в несколько десятков тысяч лет, на протяжении которого мы страдаем, – это истина в наших масштабах. Однако на самом деле мы не сознаём, в каких масштабах находимся. Кроме этой маленькой "комнаты", есть еще целый мир, которого ты никогда не видел. Ты живешь в редьке, подобно червяку из примера Бааль Сулама.

Вопрос: Но зачем этому червяку рассказывают о Дающем и Его любви?

Ответ: Чтобы ты устремился к этому, чтобы понял: есть цель, ради которой стоит вылезти из редьки. Более того, тебе дают не только понимание, но и средство. Все мы – словно червяки в редьке, но если каждый начнет подталкивать других наружу, мы действительно выйдем.

Так что, решение есть. Пока ты довольствовался жизнью в этом мире, тебе его не предлагали. Теперь же тебя помещают в новую, глобальную систему и дают решение.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

С закрытыми глазами перед раскрытой книгой…

Пока червяк не вырастет в Человека

Добрый врачеватель сердец

Иллюзия (клип)

Каббалисты – о природе человека и природе Творца, ч.13

Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.

Примечания в скобках – мои.

Преимущество человека над животным

Все преимущество челoвекa над животными в том, что человек спoсoбен видеть отдаленную цель, то есть, сoглaситься сейчас на известную долю стрaдaний при выборе будущего нaслaждения или пользы, которую получит через какое-то время.

Бааль Сулам. Свобода воли.

Преимущество человека над животным в том, что все происходящее с ним отражается в мозгу, как снимок, ощущаемый человеком как разум и логика. Так что весь разум и его выводы - плод происходящего с организмом.

Бааль Сулам. Тело и душа.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каббалисты – о природе человека и природе Творца, ч.12

Каббалисты – о природе человека и природе Творца, ч.11

Каббалисты – о природе человека и природе Творца, ч.10

Что такое Творец?

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 27: Что такое Творец (Маациль)?

Каждая причина называется Творцом относительно своего следствия, ступени, которую она порождает. Причем название Творец включает и полученный свет, и сосуд, получающий этот свет.

Это понятно, когда говорится, что высшая ступень называется Творцом относительно низшей, созданной ею ступени. Но почему тут сделано добавление, что в понятие "Творец" включается не только полученный свет, но и сосуд, получающий этот свет – то есть мой сосуд, желание?

Внутри своего желания я получаю свет и ощущаю свою реальность. И внутри этой реальности я ощущаю высшую ступень, то есть ощущение во мне разделяется на две части: меня самого и высшего. И все это называется Творцом.

То есть все познается только внутри ощущений человека, и я называю Творцом особую часть внутри самого себя. Потому сказано: "По Твоим действиям познаем Тебя!".

Только в мере собственных исправлений мы можем говорить о Творце (Борэ) –"приди и увидь" (бо-рэ). Ту часть, которую я исправляю внутри себя на отдачу, на свойства не свойственные моей природе от рождения – ее я и называю Творцом.

Поэтому душа может быть лишь точкой, каплей или все больше расти, но она всегда – часть высшего. Внутри этой части во мне, исправленной на отдачу, которая называется душой, я ощущаю высший корень, Творца.

Он уже находится во мне, он не наверху – но речь идет о свойстве отдачи, которое выше меня, выше моей природы. И хотя я его приобрел и теперь работаю с ним, тем не менее, я отношу его к высшему.

Поэтому, Творец находится внутри человека, а не где-то в небе. И то же самое относится к  высшей ступени – о ней может говорить только тот, кто ее постигает и вступает в связь с ней. То есть высшая ступень тоже находится во мне, только я считаю ее высшей для себя.

Всегда в моем ощущении есть такая ступень, которую я уже приобрел и  практически на ней работаю, как на принадлежащей мне, и такая, которая пока остается для меня высшей и светит мне "издали". То есть она находится во мне, но в такой форме, которую я пока не могу использовать. Все воспринимается и ощущается только внутри постигающего человека.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чудо творения

Две стороны замысла творения

Что такое Творец?

Источник отсечения душ от света

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 28: Что такое источник отсечения душ (махцевет анешама)?

Желание получать наслаждение, присущее душам от природы, отделяет их и "отсекает" от высшего света, т.к. отличие свойств – разделяет в духовном. Понятие отсечение души – это переход от мира Ацилут к миру Брия.

Творец создал одну душу, одно строение – желание насладиться "возникшее из ничего".

Это одно единственное свойство. В духовном мире не существует места, поэтому одно свойство – означает точку, каплю семени, один параметр. Это просто желание получить наслаждение, и потому в нем есть лишь один "атом", "элементарная частица".

А все остальное, что существует внутри желания, приходит к нему из желания Творца к отдаче. Когда Творец  наполняет желание творения, Он также передает ему свое свойство – свойство отдачи, ощущение Творца. И от этого, желание творения начинает развиваться.

То же самое происходит под табуром Гальгальты, где невозможно работать, потому что там оказывается желание насладиться, неспособное действовать ради отдачи. И потому сила Бины, сила отдачи (Некудот дэ-СА"Г) вносит туда себя, свое свойство отдачи, распространяясь ниже табура Гальгальты и смешиваясь с Малхут.

От этого Малхут разделяется на две части: верхнюю, в которой распространились свойства отдачи, и нижнюю, которая так и остается с желанием насладиться. В этой части запрещено получать свет, потому что она не может работать ради отдачи и на нее можно только сделать сокращение.

Так возникает граница по имени "Парса", отделяющая верхнюю часть, которая называется миром Ацилут (что означает "у Него" – "эцло"). После того, как туда спустилась Бина, она освятила и исправила это место так, что в нем возможно получение ради отдачи – словно выше табура Гальгальты. 

Получается, что от мира Бесконечности и до Парсы – желания могут принимать свет ради отдачи. И потому существует такая огромная разница между Ацилутом и мирами БЕА (Брия, Ецира, Асия), находящимися ниже Парсы. Это различие (условие) называется "источником отсечения душ" (махцевет анешама).

Ведь выше этой границы, души соединены вместе. И если мы поднимаем свои неисправленные желания из миров БЕА через Парсу в мир Ацилут, то попадаем в Шхину (собрание всех душ) и соединяемся с остальными. Это и значит – достичь Малхут мира Ацилут.

В Малхут мира Ацилут нет рассечения между душами – там существует одна, цельная душа, которая называется Адам. Но ниже Парсы находятся его разрозненные частицы – разобщенные, испорченные, разбитые, отделенные друг от друга своим эгоизмом.

То есть "источник отсечения душ" (махцевет анешама) – это линия, ниже которой находятся частицы души, а выше нее – объединенная душа.

Граница, разделяющая миры,  называется "Парса". А условие, по которому она возникла, называется "источник отсечения душ". То есть это причина, по которой общая душа разделилась на множество душ – граница относительно души.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Читая ТЭС. Золотые определения

Защитный щит Бины

Посредник между Творцом и творением

Страница 3 671 из 4 550« Первая...3 6693 6703 6713 6723 673...Последняя »