Сообщение (Международная организация труда, МОТ): В ближайшие годы миллионы людей на планете могут оказаться в крайней нищете, обеспечивающей лишь их физическое выживание. Средний класс размывается за счёт того, что происходит всё более заметное расслоение на богатых и бедных. В этом году безработица достигнет рекордного показателя в 200 миллионов человек.
Учёные обращают внимание, что в хронической бедности присутствует точка невозврата, после которой теряется надежда на перемены к лучшему. Обычно это три года, проведённые в крайне стеснённых обстоятельствах. За последние десять лет резко выросло число бедных людей, которые проявляют крайнюю жизненную пассивность. Они смирились со своим бедственным положением, не верят в то, что могут изменить положение вещей к лучшему, не хотят даже банально искать себе какую-то работу.
Ситуация кажется бедным слоям общества безвыходной, и они внутренне готовы не подняться.
Реплика: Именно поэтому интегральное воспитание, способное одним своим сплочением облегчить положение масс, в первую очередь желательно для них. Как писал Маркс и подчеркивал это Бааль Сулам, что он обращается не к буржуазии, а к угнетенным массам с призывом изменением себя, изменить общество (См. Бааль Сулам. Книга "Последнее поколение").
Но как исказили религию, заменив заповедь "Возлюби ближнего" лишь на механические выполнения предписаний (См. Бааль Сулам. Статья "Суть религии и ее цель"), так и призыв Маркса об изменении общества изменением человека, проигнорировали, решив, что можно силовым давлением КГБ вынудить человека быть альтруистическим. Нам необходимо нести в массы методику интегрального воспитания, а, исходя из изменений в себе, они сами перестроят общественные отношения.
Вопрос: Какова цель изучения Торы?
Ответ: Раскрытие Творца в свойстве любви к ближнему (это свойство называется "лишма"). Смотрите, что пишет об этом Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС", п.33 (дополнения в скобках – мои):
Мудрецы разрешили занятия (Торой) в намерении ло-лишма (ради себя, а не ради других в т.ч. Творца, но с намерением достичь лишма, ради других, к любви ко всем созданиям), лишь потому, что от ло-лишма человек приходит к намерению лишма, поскольку свет, кроющийся в Торе, (при правильной учебе) возвращает его к Источнику (делает человека подобным Творцу, любящим всех).
Таким образом, занятия в намерении ло-лишма считаются "служанкой-помощницей", выполняющей низкую работу (пока еще в эгоистический период изучения) для своей госпожи – чистой Шхины (свойства любви, действий на благо другим). Ведь в конце человек придет к лишма и удостоится воцарения Шхины (свойства любви и раскрытия Творца). В таком случае и "служанка", т.е. занятия в ло-лишма, считается праведной, поскольку подготавливает духовное состояние (человека, свойство любви ко всем). И называется чистым миром Асия.
Однако если вера (намерения) человека несовершенна (ради себя), и он занимается Торой и работой только потому, что Творец заповедал ему учиться, – в такой Торе и работе не раскроется заключенный там свет, поскольку глаза человека повреждены и обращают свет во тьму. Такие занятия выходят из владения "праведной служанки", поскольку с их помощью человек не удостоится прийти к лишма. И потому переходит во владение "нечистой служанки", которая наследует эту Тору и работу, обирая их для себя.
Проблема в том, насколько быстро человек, придя к науке каббала, включится в настоящую работу. Он может долго крутиться вокруг и около, слушать, о чем говорится, но не прикладывать настоящие усилия, которые заключаются в соединении с другими.
Возможно, только через длительное время он наконец начнет понимать, что духовный путь лежит через соединение в группе, и необходимо найти центральную точку этого единства. Ведь там и только там он сможет удостоиться контакта с Творцом.
Пройдет много времени, пока у него не сложится представление о самом понятии: "Творец". Ведь у Творца нет никакого образа, формы, ни малейшей зацепки для нас. Творцом называется сила отдачи, раскрывающаяся в человеке при определенных условиях, достичь которых ему нужно своими усилиями. Ему надо подходить для раскрытия этого свойства. Только при его проявлении в человеке, его можно назвать Творцом - но не вне человека.
В сущности, человек впечатляется от той формы, которую сам примет в будущем. Он тянется к тому, чтобы она в нем раскрылась, то есть к себе самому будущему. Ему должно быть совершенно ясно, что ничего не изменится, кроме него самого. Он стремится к этой своей будущей форме, к ней обращается с молитвой.
Поэтому об этом пути сказано: "Прилагал усилия - и нашел". Это не значит, что я остаюсь таким, как был, а все вокруг меня меняется. Все миры, вся реальность находится внутри человека, и изменяется лишь он. Поэтому, "верь, что только прилагающий усилия - найдет". Невозможно без изменения самого себя прийти к этой находке. Я делаю "находку", потому что привожу себя к правильной форме, за счет света, возвращающего к источнику, и раскрываю внутри себя общее свойство отдачи и любви, которое называется "Творец".
Невозможно достичь этого без усилий. А приложив усилия, я нахожу, ведь делаю из себя ту основу, на которой может раскрыться образ отдачи, свойство Творца. Только так возможно продвигаться. Поэтому усилие должно быть выше человеческих сил, то есть я должен создать основу, приложить свои усилия, но все время ждать того, что свет, возвращающий к источнику, изменит меня, подготовит к раскрытию свойства отдачи и любви. И тогда оно воцарится во мне и начнет властвовать, изменив меня так, чтобы все мое сердце и разум работали в связи со всеми остальными моими частями, которые сейчас кажутся мне чужими и отделенными от меня.
То есть нам необходимо правильное определение усилия. Именно поэтому проходит так много времени с того момента, как человек пришел в группу, начал учиться и до тех пор, пока он не начнет понимать и чувствовать, что все изменения, которые должны произойти - именно в нем, а не снаружи. Это изменение подхода, восприятия реальности, ощущение того, что все находится внутри него и весь мир - это отпечаток его свойств, а его духовный сосуд должен включать в себя все, то есть быть "интегральным". Только тогда он достигнет своей реализации, когда все творение находится в нем, как его неразрывная часть. Вся неживая, растительная, животная природа и люди - это части его души, и кроме нее, ничего больше нет.
Из подготовки к уроку, 12.11.2013
Допустим, вы объясняете "Учение Десяти Сфирот". Как получается, что вы постоянно помните, о чем надо говорить?
Бааль Сулам, "Услышанное" (Шамати), статья 3, "Суть духовного постижения": Духовные миры, сами по себе, определяются как непостижимая сущность Творца. Мы же различаем в них множество свойств потому, что свойства эти заключены там в потенциале, в качестве сил. А затем обнаружатся эти свойства в душах, сообразно исправлениям, и тогда раскроются в действии.
Итак, духовные миры существуют не сами по себе, а в восприятии того, кто их постигает. Вообще, что бы то ни было может существовать только в ощущениях человека. И если сейчас я ощущаю, воспринимаю этот мир, то он для меня и существует.
Есть ли что-то еще, помимо него? Не знаю. Судить можно лишь по тому, что видишь. Ведь мы занимаемся наукой, мы изучаем природу, а природа – это Творец, Высшая сила. И потому полагаться можно только на результаты своих исследований, своего ясного, однозначного постижения в собственных сосудах желаниях.
Так каббалисты изучали и раскрывали эту науку. А значит, она является важнейшей, подлинной, чистейшей и лежит над всем, что предстает перед нами в нашем изменчивом мире. В каббале мы делаем открытия над собственным разумом, обретая новое разумение, – и всё раскрываем в сосудах отдачи, которые находятся вовне и не зависят от нас, от перемен, которые в нас происходят.
Таким образом мы раз за разом добавляем к своей картине всё новые штрихи, проявляя духовные миры как формы сокрытия высшего света – в мере того, насколько сами способны установить сокрытие на свой эгоизм. Насколько я могу "укрыть" его, настолько проявляю скрытие высшего света. Таков процесс – раскрытие путем скрытия, проявление через утаение.
Вопрос: Что значит "укрыть свой эгоизм"?
Ответ: Это значит работать поверх него. Вначале – на ступени хафэц хэсэд: он усиливается, а я укрываю его всё больше, поднимаюсь над ним. А затем по тому же принципу я смогу даже получать ради отдачи. Иными словами, двойное сокрытие эгоизма сделает возможным и двойное раскрытие.
Вопрос: В чем суть этого утаения?
Ответ: Я не позволяю своему эгоизму вырываться из оков, я контролирую его и применяю в работе именно так, как нужно мне, – под сокращением (цимцум) и экраном (масах). Я ощущаю его в себе, но лишаю власти над собственными состояниями. Я сам властвую над ним. Утаивать – не значит устранять. Это именно скрытие эгоизма, а не его ликвидация.
Из урока по статье из книги "Шамати", 12.11.2013
Я должен приподняться над своим эгоистическим желанием, должен проникнуться важностью Творца и творений. Они находятся на концах того "канала", которым я стану, – и мне надо принять их более важными, чем я сам. Я должен лишь протянуть этот "канал", который соединит их. Я прилагаю усилия, чтобы склониться перед желанием Творца, перед желанием людей и стать посредником между ними.
По природе своей, я ненавижу всех и вся, кроме себя. И потому, восходя над эгоизмом, производя на него сокращение, я становлюсь точкой. Как же теперь сделать из нее канал связи?
Я создаю его в мере имеющегося у меня света хасадим – он регулирует "диаметр" моего канала. А в мере своей способности над свойством хасадим держать связь с Творцом и творениями, я протягиваю эту "трубу", делая из нее передаточное звено, линию связи.
Здесь работает целая система. Ведь если бы Творец и творения были равны, в "трубе" не было бы необходимости. А с другой стороны, в конечном счете, они должны стать именно равными и сопряженными во всем.
Значит, "канал" исчезнет? Нет, он не исчезнет, а станет бесконечным. И это буду я – благодаря им. Я беру дающее желание у Творца, получающее желание у творений и включаю в себя их оба.
И тогда начинаю понимать, что и Он, и они существуют для меня – хотя эту работу я совершаю для них.
Из урока по статье из книги "Шамати", 12.11.2013
Бааль Сулам, "Услышанное" (Шамати), статья 3, "Суть духовного постижения": Когда мы молимся и просим Творца о помощи, то имеем в виду Бесконечность (Эйн Соф). Ведь там лежит корень творений, желающий дать им благо и наслаждение, – Его желание насладить Свои творения.
Мы должны обращаться к Бесконечности, к абсолютной любви. Но почему? Казалось бы, разве не достаточно представить себе ближайшее духовное состояние?
Нет.
Прежде всего, потому, что ближайшее состояние – это уже Бесконечность. Смежная, более высокая ступень называется "Бесконечностью" для предыдущей. Ведь сегодня я не могу постигать ее, ограничивать, "огранять" ее в своих сосудах-желаниях, не могу хоть как-то вообразить ее себе. Она выше любых моих фантазий, любых порывов.
И потому она для меня бесконечна, т.е. непостижима. Она вне моего восприятия, она действует на таких частотах, в таких свойствах, которые я не в силах различить ни на йоту. Она никак не вписывается, не укладывается в мои нынешние желания. Я лишен средств ее восприятия. Максимум, что я могу себе представить, – это некое мнимое подобие следующей ступени.
И тем не менее, если я не устремляюсь к Бесконечности, в меру своего разумения, сообразно верным определениям, то не выстраиваю единство Исраэля, Торы и Творца. Необходимо помнить, что Его желание насладить творения бесконечно, что Он всецело желает нести нам благо, а потому я обязан выдать такой же полноценный отклик и через группу отыскать Его.
Ну а в группе я начинаю понимать, что надо полностью отменить себя, перенять желания товарищей, отдать им себя, раствориться среди них так, чтобы от меня не осталось и памяти. Всеми силами я должен работать с желанием группы, чтобы выполнить желание Творца. И только так я могу выразить себя.
Такова подготовка, которая позволит нам стать связующим каналом между творениями и Творцом.
Однако в группе мы устремляемся не к этим двум концам линии связи, а к одной точке – из себя к центру группы и к Творцу, который кроется там, внутри. Здесь мы не адаптируем себя к двум разным направлениям – этот этап наступит позже. Сначала мы организовываем группу, устанавливаем связь с Творцом, а затем уже выстраиваем коммуникацию, создаем "модем" для коммутации между Творцом и творениями.
Из урока по статье из книги "Шамати", 12.11.2013
Вопрос: К Творцу я отношусь с уважением и страхом. Он велик, грандиозен в моем представлении. А товарищи, "ближние", между которыми Он раскрывается, наоборот, словно бы понижают планку, кажутся менее важными. Как разрешить эту проблему? Как повысить в своих глазах ценность уже струящегося в мировом кли "электричества", единения, на фоне величия его Источника?
Ответ: Как говорят мудрецы, нельзя показывать детям, что наша любовь к ним абсолютна и безоглядна. Это только испортит их. Родители, проявляющие перед детьми безграничную любовь, ведут их к "кругам", вместо "прямой линии", вместо суда и милосердия, вместо справедливости. И это плохо.
А потому, нам нельзя просто представлять себе, что Творец добр и творит добро. Ведь Он скрывает себя за вполне конкретными и очень жесткими видами отношения, которое представляется нам совсем неласковым, вплоть до жестокого.
Здесь необходимо принимать в расчет оба "конца", обе стороны медали. С одной стороны, Он добр и творит добро, а с другой стороны, мне Он кажется дурным. Как же соединить эти противоположности?
Цель творения – принести благо Его созданиям. И достигается она, сообразно с их исправлениями, лишь в итоге развития. Бааль Сулам пишет об этом в статье "Суть религии и ее цель". Если я беру на вооружение такой подход, если реализую его в процессе своего исследования, то понимаю, для чего всё так устроено. Я понимаю Творца: подобно любящему отцу, Он должен оказывать нажим на ребенка, чтобы вести его к благу.
Дело здесь в том, чтобы как можно отчетливее выделить проблему – противоречие между добрым Творцом и бедами нашего мира. Ведь я вижу, что они усиливаются, обостряются и всё сильнее давят на человечество. Еще недавно мы вроде бы переживали благополучный период и надеялись на светлое будущее в "американской мечте" – но сегодня она уже не служит ориентиром, а скоро мы будем рады, что избежали ее…
Зачем же нужен этот конфликт? Он призван именно к тому, чтобы создавать во мне внутренний диссонанс: как такое может быть, что Сила самой природы, добрая и творящая добро, абсолютная, лежащая выше всех ограничений, замыкает нас в тяжких бедствиях?
Я начинаю исследовать этот конфликт в поисках решения. Допустим, Творца нет – значит, всё отдано во власть слепой природы, и с ней я должен бороться.
Однако в действительности такой подход не решает проблему. Ведь Творец и природа – суть одно и то же. Выходит, я "сменил шило на мыло", произвел словесную перестановку и остался перед тем же неразрешенным вопросом. Ситуация по-прежнему ухудшается, и мне все равно надо искать выход.
Следовательно, в конечном счете, я смогу разрешить конфликт, только если пойму: менять надо не что бы то ни было, а себя самого. И это ключевой момент: должны мы исправлять себя или нет? Либо поклонение путем физических действий, которые предписаны от Его имени, и ожидание добра, которое они принесут; либо самоисправление и добро в наших исправленных желаниях.
Из урока по статье из книги "Шамати", 12.11.2013
Беседа на тему "Израильское общество - плавильный котел для одной семьи", в рамках ТВ программы "Новая жизнь".
Мои собеседники - Орен Леви, зав. издательским отделом на иврите,
Ница Мазоз, ведущая семинаров по коучингу.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Вопрос: Что такое внутренняя работа? Каковы ее рычаги и мотивация?
Ответ: Самое важное в нашей деятельности – это внутренняя работа. То, что происходит в нашем мире, совершенно не отражается на Высшем мире. Все должно пройти через желания человека, которые являются силой, запускающей всю цепочку от нас до мира Бесконечности, откуда и нисходит Высший свет.
Внутренняя работа заключается в нашем объединении, без которого мы не сможем подключиться к следующей ступени.
Мы изучали, что если существует две ступени, высшая и низшая, то одна находится в другой. Все 125 ступеней находятся во вложенном друг в друга состоянии, когда АХАП высшего находится в Гальгальта Эйнаим низшего, и АХАП низшего находится в Гальгальта Эйнаим более низшей ступени и т.д.
Допустим, мы находимся на самом низшем уровне (синий цвет).
Для того чтобы этот АХАП не мешал нам, мы должны его отменить, ведь АХАП – это личные проблемы. Мы их полностью аннулируем, потому что самое главное для нас – Гальгальта Эйнаим. Гальгальта Эйнаим – это мы. Не я лично, а мы в сумме.
Если мы складываемся вместе и думаем только о том, что включаемся в центр круга, действуем вместе согласно нашему общему плану и цели, как один человек с единым сердцем, то в таком случае мы уже представляем собой Гальгальта Эйнаим, которая завязана на АХАП следующей ступени.
В Гальгальта Эйнаим есть правая и левая линия, поэтому АХАП завязан на нее с двух сторон.
АХАП высшего – это матка, в которую входит капля семени. Соединяясь между собой, мы становимся такой каплей, входим в эту матку и начинаем там развиваться. Поэтому наша внутренняя работа заключается в том, чтобы собраться вместе и вжаться в высшее состояние, в высший парцуф, в Творца. Именно Творец развивает нас и затем рождает на следующем уровне.
Существуют положительные и отрицательные рычаги внутренней работы. Положительные рычаги – это наше соединение между собой, а отрицательные – это всевозможные внешние проблемы, специально возникающие вокруг нас, – так называемый "фараон", который подгоняет нас ударами к нашему объединению. Причем все минусы, все удары мы ощущаем на нашем эгоизме для того, чтобы отключиться от своего АХАПа, от своего эго.
Из урока на тему "Группа и распространение", 21.10.2013
Вопрос: Каковы признаки успеха или неудачи внутренней работы и проявление этого в ощущениях и во внешнем мире?
Ответ: Мы не можем точно сказать, что для нашей пользы, а что – нет, ведь мы пока еще действуем из эгоизма, желая, чтобы все получалось так, как мы хотим, без каких-либо проблем. Это естественный эгоистический порыв.
Но нам надо понять, что на самом деле такого быть не может. Из эгоизма нас могут вытолкнуть только лишь огромные проблемы, страдания, неурядицы, разборки. Поэтому все вопросы, которые вы мне задаете, касаются в основном этого состояния.
"Почему у нас такие-то проблемы в группе, в семье? Почему, когда мы движемся вперед и начинаем заниматься распространением интегрального воспитания, между нами возникают различные неурядицы? Мы не знаем, что с собой делать!".
Естественно, что у вас возникают такие вопросы, ведь нам надо все это исправлять. Они возникают у вас по ходу дела. А вы смотрите на них как на посторонние помехи. Это – не посторонние, а ваши внутренние помехи, которые сейчас проявляются в вас.
Но вы не должны обращать на них внимание. Вам нужно работать только на объединение. Несмотря на воздействие внешних помех и ударов, вы должны оставить их и заниматься внутренним сплочением – только так вы их преодолеете.
Что касается признаков успеха или неудачи внутренней работы, то если вы устремляетесь к объединению, несмотря на помехи или даже благодаря им, тогда это – успех, а если вы вдруг начинаете отдаляться друг от друга, то в этом нет ничего хорошего.
Вы просто не понимаете, каким образом все это работает. Необходимо правильно настроить себя на то, что в каждый момент времени с разных сторон вы будете ощущать помехи, которые будут бить по вашим свойствам и чувствам. Без них никак не обойтись, ведь это та материя, которую вы должны исправлять, над которой вы должны постоянно объединяться.
Допустим, кто-то действует против вас, говорит что-то нелицеприятное, кто-то хочет уйти из группы или у вас лично возникает ощущение падения – это все те свойства, над которыми вы должны немедленно объединиться, и тогда эти свойства будут реализовываться в вас, присоединяясь к вашему исправленному состоянию. Вот тогда, добавив к этому состоянию еще несколько таких действий, вы уже сможете подойти к махсому.
Из урока на тему "Группа и распространение", 21.10.2013
Вопрос: Являются ли помехи в распространении признаком нашего правильного движения, а огромное воодушевление после этих акций – знаком успеха?
Ответ: Знаком успеха является ваше объединение над помехами. При этом вы должны считать их не помехами, а теми силами, которые необходимо исправить, поскольку это – ваши внутренние проблемы, которые так вам видятся снаружи, и вы к ним правильно относитесь.
Но это не значит, что вы должны всем все прощать. Вам нужно внутренне работать над помехами, проявляющимися при попытках к объединению, а внешне вы должны их все-таки убирать. Вы ни в коем случае не должны целовать руки своим ненавистникам за то, что они ведут вас к духовному.
Поэтому на уровне нашего мира вы должны работать так же, как все остальные. И если у вас есть возможность одновременно физически убирать возникающие помехи, вы должны это делать. Не надо пытаться выглядеть "божьими одуванчиками", которым можно сесть на голову. Однако все это зависит от внешних условий.
Кроме того, нужно делать все деликатно, чтобы не запачкать имя каббалы. Надо ориентироваться по обстоятельствам, как правильнее поступить. Но все равно надо действовать и тем, и иным образом.
К примеру, царь Давид, автор псалмов, сорок лет царствовал и сорок лет воевал. Но эта война была у него и духовная, и физическая.
Из урока на тему "Группа и распространение", 21.10.2013
Вопрос: Что такое зависть в группе? Как работать с ней, когда я завидую товарищам?
Ответ: Такое состояние будет продолжаться еще долгое время, ведь зависть – одно из основных эгоистических свойств, которое исправляется на протяжении многих ступеней. Поэтому она быстро не исчезнет, и вы должны систематически работать над ней.
Но именно работать, а не умертвлять ее, не аннулировать, потому что благодаря зависти вы продвигаетесь. Зависть – это одновременно и движущая сила, и помеха. Она не оставляет вас в покое, и вы должны ее правильно использовать.
Если я завидую, значит, я стремлюсь вперед, а если я устремляюсь вперед, я благодарен этому свойству во мне и своему товарищу за то, что он возбуждает во мне зависть. Все зависит от того, насколько я принимаю достижение цели как самое важное. Если зависть помогает мне в достижении цели, так почему я должен ненавидеть это свойство? – Наоборот, я его приветствую. Я рад своему товарищу, который пробуждает во мне это свойство, иначе бы я остался таким же недоразвитым, как раньше.
Реплика: Зависть, как и все в природе, имеет свои плюсы и минусы. Я так понимаю, что минус – это получение, плюс – это отдача.
Ответ: Минус – это когда ты хочешь уничтожить зависть, а плюс, когда с ее помощью поднимаешься вверх.
В том месте, где ты завидуешь, ты должен двигаться вперед с помощью этой зависти: больше учиться, больше проявлять себя. Если ты не желаешь уничтожить человека, который вызывает в тебе зависть, а наоборот внутренне благодаришь его за то, что он развил в тебе это чувство, – ты идешь вперед.
Вопрос: А как поступать каббалисту, когда он чувствует зависть к себе со стороны других?
Ответ: Он пытается подавить зависть любовью. Над любыми отрицательными проявлениями он выстраивает любовь, как отец к своему ребенку. Поэтому сказано: "Все прегрешения покроет любовь". А силы, чтобы выстроить ее, он черпает из объединения в группе.
Реплика: Значит, когда я испытываю ненависть, я сразу же стремлюсь в центр группы?
Ответ: Если вы были бы в центре круга, вы бы не испытывали ненависть. А поскольку вы ее чувствуете, значит, в вас сейчас раскрывается большая порция эгоизма вплоть до жгучей ненависти, как в учениках рабби Шимона. Она выталкивает вас из центра группы, и вы должны силовым воздействием на себя, на остальных, снова все вместе собраться в центре.
Если вы ощущаете к себе жгучую зависть, значит, вам всем недостает любви.
Из урока на тему "Группа и распространение", 21.10.2013
