Каббала, наука и смысл жизни

Преимущество визуальной подачи в том, что она позволяет человеку воспринимать информацию в несколько потоков. Это не только "картинка", но и речь, и чтение в малой мере, и музыка, и др. Так что на самом деле речь идет не просто о визуальном ряде – вместе с изображением через основной канал восприятия человек получает и дополнительные источники. И на это он способен.

А с другой стороны, материалы науки каббала, как раз наоборот, люди будут читать в том виде, как они написаны – и в первую очередь, Бааль Суламом, который адаптировал их для нашего поколения. Первоисточники будут востребованы, как и раньше. Кто захочет проникнуть внутрь и "покопаться" там самостоятельно, тому все равно придется обратиться книгам каббалистов.

Поэтому, множество людей взбирается на горы и постоянно есть такие, которые срываются и падают в глубокую пропасть, обратно во власть эгоистических сил (ситра ахра). И только считанные единицы, обладающие героической стойкостью, добираются до замка Царя, стоящего на вершине. Героически держаться - это значит, всеми своими силами стараться следовать за проводником, против всех доводов своего разума.

Все решают именно эти мелкие разногласия, где ты наталкиваешься на возражения своего разума и не можешь преодолеть его требования сделать наоборот по сравнению с тем, что указывает учитель и Бааль Сулам. Ведь во всем остальном ты согласен внутри своего эгоизма. А тут ты сталкиваешься с тем, что против него. И именно здесь ты должен попросить помощи и подняться.

Именно эти точки, на которые ты натыкаешься и не можешь преодолеть, соединяясь, превращаются в тропу, приводящую тебя к дворцу Творца. Иначе не возможно продвигаться. А ты говоришь: "Но ведь со всем остальным я согласен!"  Замечательно, что ты согласен, но все остальное не относится к духовному.  Духовное только в тех точках, где ты не согласен!

Ты продвигаешься только по этим пунктам несогласия: точка за точкой. И ты обязан в них согласиться - под влиянием окружения, учебы. Но твое согласие не должно быть прагматичным. Если ты соглашаешься пойти на распространение, как просил учитель, потому что надеешься на какое-то вознаграждение, то это уже не вера выше знания, а материальная корысть.

Нужно остерегаться использовать эти спорные точки ради своей выгоды. Ты не можешь соглашаться пойти на распространение ради того, чтобы почувствовать себя великим или заработать деньги. В этих точках преткновения нужно идти только верой выше знания, и тогда из нескольких таких точек сложится линия.

С одной стороны, у тебя есть обычная земная жизнь, а с другой стороны, жизнь группы. И все это крутится, замечательно складываясь: и слева, и справа. Только посередине ты натыкаешься на несколько пунктов, с которыми не согласен, и думаешь: "Ну не страшно, какие мелочи: не согласен, так не согласен! Ведь во всем остальном: и слева, и справа, я согласен с ними."

В обычной жизни, ты женился, поддерживаешь семью, работаешь, делаешь все необходимое. И ты живешь жизнью группы, работаешь вместе с товарищами, платишь маасер, участвуешь во всех мероприятиях. Только в каких-то отдельных ситуациях ты вдруг сталкиваешься с такими моментами, с которыми не согласен, и не можешь через них переступить. Но при этом, ты идешь и в левую, и правую стороны без всяких проблем. Разумеется, что у тебя нет с этим проблем, ведь там твой эгоизм соглашается с тем, что происходит.

Нужно рассмотреть то место, где может быть дверь, отверстие и вход. И это именно там, где больше всего болит! Ты не хочешь бередить эти точки, потому что ощущаешь там настоящее трение, как болезненный укол.

И в чувстве, и в разуме, ты вместе со всеми! Ты любишь учиться, умно рассуждать на темы духовного, ты также любишь проводить время с товарищами, делаешь им подарки, "покупаешь товарища", приглашаешь в гости. Только иногда тебе кажется, что в каких-то вопросах, группа принимает ошибочное решение. И ты не возражаешь, но тихо ждешь, пока товарищи наконец вырастут, осознают и исправят свою ошибку, то есть согласятся с тобой. Ты понимаешь, что другой альтернативы нет, и некуда больше идти, ведь  признаешь, что это замечательная группа и великая наука, с которой ничто не сравнится.

Это очень распространенное отношение, свойственное большинству учеников. Но постепенно, после нескольких лет учебы, ты начинаешь ощущать и видеть эти камни преткновения, на которых стопоришься. Там, именно в этих точках и находится вход, который в будущем должен раскрыться. Это еще не дверь, а сплошная стена. Но если ты пойдешь верой выше знания, то увидишь в стене дверь, которая немедленно превратится в отверстие и вход.

Вход может быть только через такие точки несогласия - нужно искать именно их, выделяя из всего остального! Ведь все остальное находится во владениях твоего эгоизма. Только в точках преткновения возможен прорыв в другое измерение силой веры.

Реплика: Я продолжу быть вашим товарищем, только без колпака!

Ответ: Но тогда ты нам не товарищ. "Товарищ" (хавер) – от слова "соединение" (хибур). Если ты не соглашаешься с нами, то не можешь быть нам товарищем. Вот так же безоговорочно, как обязанность ходить в клоунском колпаке, ты должен принять обязанность распространять интегральное образование.

Это вообще не должно вызывать у тебя вопросов. Есть наставник, который принимает решение, и этот наставник – не я, а Бааль Сулам. Я только объясняю его идеи, и нам нужно лишь выполнить. А если человек этого не делает, так зачем ему быть с нами и зря терять время? Он все равно ничего не достигнет, ведь идет с нами только туда, куда разрешает ему его эгоизм. А как только эгоизм протестует, и требуется пойти чуть выше знания – через это он уже не может переступить.

Я не пренебрегаю такими людьми, ведь они обладают сильным мнением. И если они преодолеют его сопротивление, то хорошо продвинутся. Но если не преодолеют, то просто будут помехой для всех остальных. Это и означает сверлить дыру в борту общей лодки. А потому для них нет места в нашей лодке взаимного поручительства.

Путь строится из совокупности точек, каждая из которых не выбивается из остальных, а связана с предыдущей и с последующей. Поэтому все вместе они  образуют линию. Только так эта тропа приведет тебя ко входу в Царский дворец.

А во всем остальном, где царствует твой эгоизм: с левой и с правой стороны от дороги, ты можешь соглашаться с группой. Но все это не относится к духовному пути. Из всего, что есть перед тобой, тебе необходимы именно эти спорные точки. Поэтому Бааль Сулам пишет, что радуется раскрывающимся грешникам. Без этого раскрытия было бы невозможно продвигаться. Именно раскрывающиеся грешники приводят к святости дня. Благодаря свету, освящающему путь, ты вдруг видишь перед собой препятствия и радуешься их раскрытию.

Поэтому я рад видеть, как эти грешники раскрываются в учениках, ведь без этого нам не над чем было бы работать. Если же ты не хочешь этой работы, то можешь пойти в другое место: в левую или правую сторону – в религию или хасидизм. Там от тебя не будет требоваться преодоление и вера выше знания, и ты будешь просто учиться.

Здесь же тебе не обойтись без силы группы, силы учителя и силы Творца для того, чтобы привлечь свет, возвращающий к источнику. Ты обязан стоять с товарищами вокруг горы Синай – горы взаимной ненависти, и именно несмотря на нее, желать соединиться. Таково условие получения Торы, света, возвращающего к источнику, который светит тебе с вершины этой горы.

Бааль Сулам в 20-х годах прошлого века издал альбом духовных миров – всего десять страниц, ведь тогда было очень мало технически подкованных людей. А сегодня контингент совсем другой. Большая часть людей, приходящих к нам, – это технически образованные люди. И поэтому им легко и удобно так все усваивать.

Человеку надо дать время на адаптацию к новой обстановке, к новым понятиям и словам. Поэтому поначалу ему нужно давать науку каббала именно в таком легком виде. Ему так проще ее усваивать, по крайней мере, термины: сокращение, раскрытие, пять свойств, пять сфирот и т.д.

А затем наступает следующий этап, когда в человеке немного раскрывается точка в сердце и начинает свое движение. Он уже больше чувствует и понимает, что это относится сюда, а то исходит оттуда и т.д. Его начинает крутить изнутри.

И тут уже в нем возникает проблема: он желает ощущать все больше и больше. Теперь его просто не оторвешь от статей:  он их читает,  обсуждает, пропускает через себя, переживает.

Потом одно с другим постепенно уравновешивается. И все это происходит вперемешку с состояниями подъема/падения и всевозможных проблем и эксцессов, которые происходят в группе.

В итоге, под воздействием Высшего управления всё это сводится к оформлению его как человека с особым духовным багажом.

Поэтому все ваши вопросы пока еще основаны на отсутствии внутреннего равновесия между сердцем и разумом в духовном движении.

Но оно скоро придет. Вы сможете управлять своими духовными состояниями: своим желанием, своими действиями, своим намерением, своим самочувствием. Но пока еще это – переходный процесс, и он требует определенного периода успокоения.

Вопрос:  Нынешние студенты очень быстро проскакивают первый этап, и мне порой кажется, что мы их даже тормозим, думая, что они начнут все чувствовать потом. Мне кажется, что они уже чувствуют.

Ответ: Очень может быть. Я не занимаюсь с новенькими и вполне возможно, что вы правы. Причем, между людьми, проживающими в Израиле, в России, в Европе, в США и в Южной Америке все-таки есть отличие. Эти пять больших контингентов наших товарищей и их учеников очень разные. Они по-разному проходят все этапы, по-разному включаются в них, но в этом-то и прелесть – мы взаимно дополняем друг друга в нашей мировой группе.

Это интересное состояние находится под всеми духовными мирами.

От мира Бесконечности к нашему миру спускаются пять миров: Адам Кадмон (АК), Ацилут (А), Брия (Б), Ецира (Е), Асия (А) и самый последний – наш мир.

Обычно мы думаем, что это очень примитивный, ничего не стоящий мир. На самом деле, нет. В нем мы можем выполнять и намерение, и действие.

Намерение и действие существуют и во всех духовных мирах, но там они едины, равны: я действую только в мере своего намерения на отдачу.

А в нашем мире они противоположны: я могу действовать и на получение, и на отдачу, но при этом намерение направлено только лишь на получение ради себя.

То есть в нашем мире у меня могут быть действия, противоположные намерению, а намерения, противоположные действию. И это очень интересная вещь.

Наблюдая за маленьким ребенком, мы видим его простые действия и простые намерения – он все хватает ради себя. Точно так же ведет себя животное. С ними все просто и понятно. Поэтому мы любим их, ведь они никого не обманывают, у них нет действия, противоположного намерению, и намерения, противоположного действию. В них нет коварства.

А в повзрослевшем человеке появляется внутреннее намерение и внешнее действие. Он может быть с тобой вежливым, предупредительным, добрым и одновременно преследовать цель, направленную тебе во зло и только лишь ради собственного блага.

Но именно эта возможность нашего мира, в котором существует противоположность действий и намерения, позволяет нам абсолютно объективно, самостоятельно и независимо начать восхождение в Высший мир. При этом я сам выбираю, как подняться  в духовный мир, потому что у меня есть возможность производить действия отдачи, хотя мои намерения остаются по-прежнему злыми – ради себя. 

Как же подтягивать себя в Высший мир? Очень просто. Я должен поместить себя в общество людей, у которых есть такая же возможность действовать и намереваться, как и у всех нормальных, эгоистичных, коварных людей нашего мира, но которые немного понимают свою природу. У них есть желание изменить свои намерения, хотя в наших силах изменить только действия, но не намерение. 

Если мы собираемся в такую группу и делаем действия, для того чтобы якобы сделать друг другу добро, то мы словно соединяемся между собой в одно единое целое, преследуя целью взаимную отдачу. При этом действия у нас правильные – действия на отдачу, а намерения – нет. Мы не можем ничего с ними сделать.

Но если мы вместе изучаем в группе науку каббала, она рассказывает нам, как в высших мирах осуществляется единство намерения и действия. Тогда из Высшего мира начинает нисходить на нас особое свечение, которое изменяет наше намерение. 

Действия у нас и так нормальные, мы направлены друг на друга, чтобы связаться между собой, на действия отдачи, в то время как наши намерения продолжают еще оставаться "ради себя" ("ло лишма").

Но под воздействием окружающего света, называемого "ор макиф" (О”М) – особой энергии, особой силы – мы начинаем меняться, и в этой же мере начинаем изменять свое намерение с "ради себя" на "ради других" или "ради товарищей", а потом уже ради достижения чего-то большего, высшего. Так мы приходим к состоянию "лишма" и начинаем ощущать себя существующими в намерении отдачи.

Существовать в намерении отдачи – значит существовать в Высшем мире, потому что в этом намерении мы начинаем ощущать совершенно иные, высшие свойства материи. Мы начинаем выходить из себя, из своего состояния, ограниченного ощущениями нашего мира, и в итоге быстро движемся вперед к той же цели, к которой вела нас Природа. 

Добровольно устремляясь вперед, мы избегаем страданий. Наши страдания называются уже страданиями любви, ведь мы думаем о том, как эффективнее продвигаться, как лучше вызывать на себя окружающий свет, как быстрее изменить свои намерения. 

Мы делаем минимально необходимые действия и относительно группы, и относительно человечества, потому что и оно должно подтянуться к той же цели – к изменению намерения от "ради себя" на "ради других". Но самое главное для нас – не действие. Физические действия мало что значат. Они необходимы только для того чтобы у нас была возможность проявить место для реализации силы окружающего света, силы света исправления.

Поэтому изучение каббалы, рассказывающей о том, что постигается в правильном намерении, так называемом "свете отдачи" (ор хасадим) и "обратном свете" (ор хозер), помогает нам изменить намерение, начать ощущать и постигать Высшее управление, Высшую силу. 

Отсюда понятно, насколько нам необходимы товарищи. Ведь только среди них, только между нами, мы можем произвести внутреннюю работу по исправлению намерения.

Поэтому наша главная задача – это желание достичь своего нового состояния, которое намечено Природой, и идти к нему. А Природой намечено вырвать нас из состояния "наш мир", в котором мы находимся сегодня, и поднять наверх к миру Бесконечности. Это – конечная цель.

Если нам это понятно, то самым насущным и необходимым для нас является создание таких групп, которые бы взаимодействовали между собой во всех своих частях, и все наши действия были бы устремлены якобы на отдачу друг другу. Действуя таким образом, мы сможем во время занятий вызвать на себя правильный окружающий свет, который исправлял бы наши намерения.

Наука каббала говорит о том, что Творцом в мире Бесконечности создано одно желание – "Малхут". Затем в этом желании появляется намерение, которое в мире Некудим проходит разбиение (швира).

Желание разбивается на части, а намерение отдавать превращается в обратное намерение: получать ради себя.

Затем в мирах Ацилут (А), Брия (Б), Ецира (Е), Асия (А) оно постепенно восстанавливается, в то время как в нашем мире желания и намерения остаются разбитыми на 613 частей.

Вся наша работа заключается в том, чтобы в каждом своем желании мы исправляли намерение "ради себя" на намерение "ради отдачи", "ради других". Тогда желание будет считаться исправленным.

Иными словами, при изучении науки каббала окружающий свет нисходит на наши намерения, они подключаются к желаниям, и желание, исправленное намерением, входит в Высший мир. Именно в нем мы начинаем ощущать духовный мир. Так, постепенно исправляя себя, мы поднимаемся на уровень 613-ти желаний до Полного исправления.