Музыка Бааль Сулама
Бааль Сулам – величайший каббалист нашего времени.
Очень трудно говорить о такой глыбе, потому что мы не понимаем, что такое каббалист. Он живет вместе с нами и одновременно в другом мире. Он действительно живет в двух мирах.
У каббалиста нет путаницы. Он видит и Высший мир, и низший мир. Но главное, что его интересует – их взаимосвязь: как можно из низшего мира произвести исправления в Высшем так, чтобы они снова подействовали на низший мир, и наш мир поднялся бы до уровня Высшего. Это задача каждого каббалиста.
Каббалист исходит из того желания, которое характеризует его в общей системе души, называемой "Адам". У каждого из нас разный корень. Он называется "точка отсчета" или "точка в сердце". И поэтому каждый раскрывает Высший мир по-своему.
Но все точки в сердце раскрывают эту систему относительно в едином ключе. Тем не менее, всем, кто писал до Бааль Сулама, было очень сложно дать, к примеру, комментарий на Книгу Зоар.
А до появления Книги Зоар никто не мог написать что-то подобное ей, несмотря на то, что некоторые каббалисты знали больше, чем рабби Шимон. Но они не могли изложить все так, как он.
То есть в каббале существует очень много таких условий: ты можешь быть великим, духовно гениальным, но не можешь ничего описать – в тебе нет этого задатка.
У Бааль Сулама было и то, и другое. Это поразительно! За всю историю каббалы, практически, не было каббалиста с такими способностями.
Моше был самым великим каббалистом, и все-таки написанное им Пятикнижие изложено в таком ключе, таким языком, что все толкуют его как хотят.
А то, что написал Ари в своем труде "Древо Жизни", совсем невозможно понять – тут необходимо четкое постижение духовного мира, и только тогда станет ясно, о чем он говорит. В этой книге изложены чисто физические данные, как в учебнике физики.
Поэтому, когда Ари начал преподавать, то единственный, кто его оценил, был великий каббалист своего времени Рамак. Он отправил к Ари всех остальных учеников, подчеркнув, что это нечто новое. Но ни они, ни он сам до конца своей жизни так и не поняли систему Ари. Ведь Рамак относился к предыдущим душам, которые нисходили в наш мир до Ари.
Поэтому Бааль Сулам открыто говорит: "Все, чего я достиг, я достиг вследствие того, что в меня облачилась душа Ари", – то есть его следующий кругооборот.
Имеются в виду не тела, ведь их нет, как и нашего мира тоже. Существуют раздробленные, разбросанные желания в огромном эгоистическом пространстве. В это пространство вкраплены, как изюминки в торте, стремления к объединению, к слиянию с Творцом. Но мы их не чувствуем, поскольку находимся в море эгоизма, – мы сидим в этом тесте, и поэтому не ощущаем своего эго.
Каждая "изюминка", каждая точка в сердце постоянно проходит всевозможные исправления.
Бааль Сулам является следствием той же "изюминки" Ари – той же души Ари, которая продолжает свою работу. Это называется "кругооборот". То есть это не отдельная душа, а та же душа, продолжающая свою работу, только в других внешних условиях – в другом поколении.
А что значит поколение? Имеется в виду не происходящее с нами на нашей Земле. Когда множество точек в сердце, зародышей душ все время меняются, находясь пока еще в неправильном соединении между собой, они представляют себя якобы ощущающими наш мир.
Главное, надо думать не об этом мире, представляющемся нам в пяти животных органах чувств, а о том, что происходит через точку в сердце.
Вопрос: При перевоплощении души индивидуальность сохраняется?
Ответ: Душа действует в различных внешних условиях. Ари привнес в наш мир "Древо жизни". В следующий раз пришел тот же Ари, который стал именоваться Бааль Суламом и привнес нам в жизнь "Учение Десяти Сфирот".
Вопрос: То есть он занимал то же духовное пространство, что и Ари?
Ответ: Еще больше.
Человек, открывший путь к освобождению
Йорцайт Бааль Сулама – особый день памяти и дань благодарности особой и необыкновенно высокой душе, которая спустилась в этот мир как посланник Творца, открывающий нам путь, проход в высший мир, чтобы еще здесь, при этой жизни мы смогли этого достичь.
Бааль Сулам очень много сделал для того, чтобы создать перемычку между нашим материальным кли/сосудом и духовным, позволяющую связаться с ним и через него с Творцом. Он проложил очень длинный и особый путь, словно Бааль Шем Тов в свое время и Ари. Нам не по силам оценить то, что сделала эта душа.
В конце концов, мы должны быть благодарны Творцу за то, что послал нам такую душу, такую огромную подмогу. Когда мы учимся по книгам Бааль Сулама и с его помощью приближаемся к цели, нужно ценить, благодарить, почитать, любить этого необыкновенного человека, этот особый инструмент, создающий связь между нами, находящимися внизу, и теми, кто наверху.
Надо гордиться такой честью и принять на себя еще больше обязательств, чтобы быть достойными связи с такой душой. Мы не способны осознать его вклад для нас и мощь, но все равно, должны любить его, как дети любят родителей. Так и мы должны приблизиться и прилепиться к этой душе, которая открыла в наше время проход к Творцу. Без него у нас не было бы никаких шансов.
Было много каббалистов, но в наше время нет другой методики, позволяющей на практике раскрыть Творца и стать Его партнерами, помощниками в Его работе над творением. Благодаря Бааль Суламу, мы способны с нашими маленькими душами способствовать его подъему и вместе с ним своему собственному.
Мы удостоились получить приглашение, пропуск в высший мир, и выбор в наших руках.
Еще двести лет назад невозможно было подумать, что совершенно светские люди как мы, без всякой подготовки и связи с Торой, могли иметь какие-то шансы приблизиться к духовному. И вот пришла душа Бааль Сулама и открыла нам проход, и мы теперь можем пройти через этот тоннель только благодаря своему чистому желанию.
Главное – желание. Неважно, что человек запачкан в материальном смысле, в духовном это не принимается во внимание. Если перейти по ту сторону экрана в духовный мир, то там человек смотрится как на рентгене: не видно ни мяса, ни жирка – только кости, то есть суть. И согласно этой сути, согласно нашему желанию нас принимают в духовном.
Я очень рад, что вокруг нас, в мире есть уже так много людей, которые по своей внутренней сути стремятся к истине и согласно своему желанию готовы с помощью методики Бааль Сулама перейти через этот проход и достичь совершенства.
Ключ – очень простой, это наше объединение. В той мере, насколько мы соединимся, мы продвинемся вперед, еще соединимся – и еще продвинемся. Этот тоннель все время давит на нас, сжимает и обязывает нас сплотиться все больше и больше, пока мы не сожмемся настолько, чтобы пройти в игольное ушко.
Секрет успеха только в объединении.
Из трапезы "Йорцайт Бааль Сулама"
Отрывки из утреннего урока 20.09.2018
Бааль Сулам, "Одна заповедь": Мои предшественники избрали для себя индивидуальный путь, а я выбрал путь общий, так как он, по моему мнению, более подходит для того, чтобы облачить Божественное в сочетания вечных букв, которые никогда не претерпят изменений.
Я решил до мельчайших подробностей прояснить все духовные детали и их сочетания, единственная основа и источник которых – принцип чистоты получения. Поскольку я проясняю духовные детали, не облачая их в материальные сочетания, это будет очень полезно для дальнейшего постижения. И наука эта называется истинной мудростью.
Человек, идущий путем истины, лишь спустя множество перипетий и раскрытий на этом пути начинает сознавать, какие изменения внес в него Бааль Сулам. Нам кажется, что он просто написал новые тексты, а на самом деле речь идет об изменениях в самой системе.
Вообще, каждый каббалист производит в системе перемены своими исправлениями, своими добавками. Это и значит – "прояснить" систему в целом или в деталях, в той или иной форме. Суть вовсе не в том, чтобы описать духовный мир такими-то словами или в таком-то стиле. Нет, Бааль Сулам упорядочил систему и добавил в нее такие компоненты, чтобы человек, продвигающийся по пути, мог использовать их, постоянно получая поддержку, помощь, ускорение и так двигаясь дальше.
При этом анализ, прояснение ведется как в частных деталях, так и в целом, и принимает более отчетливые формы, необходимые, чтобы продвигаться к цели творения более высокими темпами, в сравнении с теми, какие обеспечивала система ранее, до того как Бааль Сулам внес в нее свои усилия, свои изменения.
Каждый каббалист добавляет что-то, каждый производит системные сдвиги, и это не имеет отношения к простому книгописанию. В "Предисловии к ТЭС" Бааль Сулам говорит о мудрецах Талмуда, осуществивших такие исправления в системе, чтобы, вместо аскетизма, мы могли продвигаться с помощью усилий и учебы. Вот и сам он произвел такое исправление, благодаря которому мы можем, вместо учебы, всё больше заниматься действиями между нами: распространением и объединением.
Свет, возвращающий к Источнику, больше зависит от дел, называющихся "изучением Торы". А "изучать Тору" – значит учиться действиям по отдаче, учиться совершать их таким образом, чтобы свет хохма облачался в свет хасадим и они становились "буквами" жизни. Так человек пишет книгу Торы на скрижалях своего сердца и идет по пути.
Мы учимся по "Книге жизни" – живем ею, переживаем ее на деле и проявляем ее буквы в виде состояний, прокатывающихся по нашим сосудам-желаниям. И Бааль Сулам устроил всё так, что, проходя через свои частные действия, мы обретаем знания о системе в целом. Мы словно смотрим на большой экран с общей картиной, в углу которого есть маленький фрагмент с какой-то ее частью. Так же хирург видит общие данные по состоянию пациента и в то же время на малом мониторе – конкретное место текущей операции.
Таким образом, продвигаясь лично, индивидуально, мы проникаемся так же впечатлениями и от общего процесса.
Человек, открывший путь к освобождению
Знай же достоверно, что не было пока со времен Ари до сего дня того, кто понял бы методику АРИ до корней.
И вот, по высшей воле я удостоился перевоплощения души Ари – не за свои хорошие дела, а по высшей воле. От самого меня сокрыто, почему избран я для этой чудесной души, которой не удостоился ни один человек со времени его смерти и до сего дня. (Бааль Сулам, Письмо 39, 1927 г.)
Мы ничего не знаем о нашей работе. Неизвестно, для чего некоторым людям даются уникальные способности. Это прояснится только в конце общего исправления, когда все мы соединимся в общее кли (сосуд) и увидим, насколько действительно зависим друг от друга.
Поэтому Бааль Сулам пишет, что не знает причины, почему он избран "для этой чудесной души".
Реплика: Если смотреть на это с эгоистической точки зрения, то человек может спросить: "Как он может говорить о себе, что является душой Ари?! Может, это ему показалось?"
Ответ: Как в любой науке, это констатация факта. Бааль Суламу надо было это сказать для подтверждения того, что он сделал в мире.
Вопрос: Пожалуй, самый важный день у евреев – это Йом Кипур, День искупления. Он объединяет религиозных евреев, нерелигиозных, которые вообще не исполняют никаких законов и заповедей. Этот день соединяет нас.
Скажите, пожалуйста, перед этим днем есть десять шагов, которые называются "десять дней искупления". Что это за ступени такие, которые ведут к Йом Кипур?
Ответ: Это постепенное-постепенное понимание человеком, как он живет, как он прожил, и как он думает дальше жить. В принципе, это когда человек думает о себе: кто я, что я, для чего я. И так далее.
Поэтому этот день, Йом Кипур, – он, в общем-то, день особый. Его отмечают все. Даже если никак не отмечают внешне, то внутренне как-то человек все-таки думает об этом.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, мы просим прощения в Йом Кипур. Я ведь, может быть, даже не знаю, за что я прошу прощения, но я прошу. Как это влияет на мою жизнь? Даже если вот так, автоматически прошу прощения.
Ответ: Дело в том, что, во-первых, просить прощения – это тяжелая работа. Это заставляет человека задуматься о его жизни, о том, что он думал годом раньше и как прожил этот последний год. И в общем-то это день, когда человек судит себя.
Вопрос: Йом Кипур еще называют днем очищения. От чего мы очищаемся?
Ответ: От эгоизма, от того, что портит всю нашу жизнь и мешает нам быть единым народом, устремленным в будущее к Творцу. День очень непростой.
Вопрос: Почему перед Йом Кипур для нас важно просить прощения именно у других людей? Это называется "слихот".
Ответ: Потому что сказано, что если ты не прощен другими людьми, то тебе и Творец не поможет.
Это самое главное – выйти на такой уровень связи с другими, когда ты просишь за них, а они просят за тебя.
Вопрос: Я должен просить прощения, допустим, у других людей с мыслью, чтобы они меня простили? Или просто потому, что так надо в этот праздник?
Ответ: Нет, ты должен достичь такого состояния, когда ты просишь других о том, чтобы они простили тебя. Потому что как бы мы ни желали строго оценить себя, мы всё равно обычно всё это пропускаем.
Вопрос: А когда другие?
Ответ: А когда другие, то мы должны быть чуткими, то есть мы должны проявлять максимальную вежливость, когда любой человек из народа становится абсолютно равным с другими. И никто не может быть спасен от своего эгоизма, от того вреда, который мы можем принести друг другу.
Вопрос: Это очень интересно. Он нас выравнивает всех, да?
Ответ: Да.
Вопрос: То есть простой рабочий или премьер-министр…
Ответ: Нет абсолютно никакой разницы.
Вопрос: Вот этим – тем, что мы просим прощения, тем, что мы судим себя?
Ответ: Да. Все члены общества, народа – они не выше и не ниже. Мы также понимаем, что как находится каждый из нас перед этим великим обращением свыше к нам, так мы и должны поступать.
Вопрос: Мы с вами идем поступенчато и добрались до того, что мы постимся в Йом Кипур. Есть пять запретов, то, что нельзя делать в Йом Кипур. Скажите, пожалуйста, в чем суть поста? В чем суть этих запретов?
Ответ: Запрет на еду, на питье и так далее – это все связанно с тем, чтобы человек покорился немного, чтобы он понял, что есть высшая сила, и он должен пред ней предстать абсолютно отстраненным от своих эгоистических желаний, побуждений и так далее. Вот это самое главное.
Вопрос: То есть это такая внешняя попытка себя ограничить?
Ответ: Да, это внешняя попытка, но она очень воздействует на людей. Когда человек не ест, не пьет, читает определенную литературу, участвует в определенных даже, может быть, действиях с другими: молится и так далее, – он при этом себя поднимает на другой уровень.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, что значит быть записанным в Книгу жизни? Все время говорится: "чтобы быть записанным в Книгу жизни". Книга жизни – что под этим подразумевается?
Ответ: Книга жизни – это как бы какая-то книга, листы которой чисты, и мы на них можем записать свои действия: добрые или не очень добрые.
Если ты вел себя праведно, то тогда ты записываешься в эту Книгу жизни. То есть, есть какая-то высшая воля, рука, которая якобы записывает твое имя в эту Книгу жизни.
Наши дела – они все записываются, то есть они все отображаются в природе вокруг нас. Мы сами эту природу освещаем своими действиями. И поэтому тут уже все зависит от понимания человека, какие действия для него добрые, какие злые, как он относится к другим – добром или злом.
Вопрос: То есть это можно представить, что вся природа – как белый лист, а мы отпечатываемся на нем?
Ответ: Да.
Вопрос: И желательно что? Чтобы мы белыми буквами входили туда или все-таки…?
Ответ: Желательно белыми.
Вопрос: Почему искреннее раскаяние перед собой важно не меньше, чем перед другими?
Ответ: Это важное действие, к которому человек может привести себя и действительно серьезно раскаяться в своих поступках, проступках за прошедший год и упросить в этом искреннем раскаянии, чтобы его не судили по всей строгости его поступков.
Вопрос: А чего боится человек, когда хочет, чтобы его оправдали, не судили, как вы говорите? Чего он боится?
Ответ: Самое главное – если человек желает, чтобы его простил Творец, потому что он не желает быть удаленным от Творца. Это, в принципе, главное. Все остальное –второстепенное.
Вопрос: То есть мой страх – быть отдаленным от Творца? И этого я боюсь больше всего?
Ответ: Да.
Реплика: А все остальное: здоровье, деньги, все, что хотите…
Ответ: Это все приходит и уходит.
Вопрос: И когда говорим о записи в Книгу жизни, – именно вот это?
Ответ: Это, да. Чтобы не быть далеким от Творца и все время пытаться приблизиться к Нему.
Вопрос: Вы сказали, что человек себя судит. То есть правильная ли цель у него в жизни и так далее. Скажите, Йом Кипур, это один день в году, – он помогает человеку найти путь к цели жизни, к тому как жить?
Ответ: Да, конечно.
Реплика: Но ведь это один день!
Ответ: Это неважно, это 24 часа. Если человек их проводит в раздумье, то он может многое исправить из того, что сделал.
Вопрос: За эти 24 часа?
Ответ: Да.
Вопрос: Тут вы правильную правку сделали: 24 часа – у меня сразу другое ощущение. А если мы еще на минуты разложим, на секунды, то вообще.
Скажите, пожалуйста, мы стараемся очистить сердце в этот день. Один день в году. Что нам мешает заниматься этим каждый день? Что-то же мешает.
Ответ: Наш эгоизм! Он тянет нас в разные стороны, к разным целям, и мы забываемся. А здесь у нас один день, вокруг нас весь народ занимается тем же. Собираются в молельные дома, читают всевозможные особые молитвы. И поэтому у человека есть бо́льшая возможность углубиться в себя.
Вопрос: А можно эти ощущения, которые получаешь в Йом Кипур, все-таки дальше транслировать на каждый день? Как-то разбить на следующий год?
Ответ: Есть, конечно, часть из наших действий, которые мы ощущаем, как некий малый Йом Кипур. То есть в каждой молитве каждый день...
Вопрос: После Йом Кипура? Ежедневно?
Ответ: Да, все-таки присутствуют такие элементы, когда мы порицаем себя, ощущаем себя неправыми, просим прощения и так далее.
Вопрос: То есть, есть малый Йом Кипур практически в каждом дне?
Ответ: Да.
Вопрос: И это правильно, так человек должен жить?
Ответ: Так человек должен жить, конечно.
Вопрос: То есть он должен себя каждый день судить?
Ответ: Это и есть в наших молитвах. Но не настолько, как в Йом Кипур.
Вопрос: Действительно, молитвы Йом Кипура – в них такая силища! Эта молитва в Йом Кипур может изменить судьбу человека, если он входит в нее всем сердцем?
Ответ: Я думаю, что да. Это особое состояние мира, особое состояние природы, особое состояние человека, особое состояние народа. И поэтому Йом Кипур может все менять.
Вопрос: То есть если мы вложимся в этот Йом Кипур, допустим, вкладываемся в этот Йом Кипур, мы даже можем останавливать войны?
Ответ: Да.
Вопрос: Йом Кипур помогает человеку начать жить по-новому?
Ответ: Возможно. Насколько это поможет или нет, трудно сказать. В принципе, если уже человек желает измениться, он не должен ждать Йом Кипур, он должен сделать это сейчас. И тогда он увидит, что действительно все можно изменить, и для этого подходит абсолютно любой день в году.
Вопрос: Давно мы так не говорили про Йом Кипур...
Скажите, пожалуйста, вы сейчас говорили о Йом Кипур – ощущение, что вы говорили не просто о еврейском празднике, вы как бы обо всем мире говорили. У вас такое понимание Йом Кипур?
Ответ: Абсолютно! Это день искупления для всего мира. И если человек отнесется к молитвам, как к самосуду, то, в принципе, это его очистит.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
В процессе духовного развития есть особое состояние, которое называется Йом Кипур (от слова "капара" – искупление), что означает исправление всех прегрешений, в которых человек раскаялся и просит исправить.
Ведь понятно, что сами мы ничего не можем исправить, и совершенные нами грехи вообще не наши, потому что это Творец создал злое начало, которое властвует нами и вынуждает грешить.
Мы не виноваты в том, что находимся в эгоизме, который каждый раз толкает нас думать только о самих себе, а не о других и о Творце. А потому и грехи, и их исправление, это не наша вина и не наша заслуга, ведь все делает Творец: Он приготовил нам все прегрешения и против них все исправления, а мы находимся между одним и другим, как в тисках.
Наша работа – все отнести к Творцу: и грехи, и исправления. Мы только соединяем прегрешение с исправлением, насколько понимаем и чувствуем, что оба они приходят от Творца, а не от нас. Творец выше прегрешений и выше исправлений – это особая высшая сила над всем.
Поэтому Йом Кипур – это день особой радости, позволяющей нам еще выше подняться над творением и связаться с высшей силой, достигнув ее уровня. Все прегрешения, весь созданный Творцом эгоизм и достигнутые благодаря ему исправления нужны для того, чтобы мы поняли ступень, находящуюся выше злого и доброго начала, то есть поняли Творца, которого невозможно постичь никаким другим путем.
Творец отделен от всего творения, и постичь эту сущность можно только таким путем, проходя через все наше разобщение. Соединяясь друг с другом, мы соединяемся с Творцом.
Мы поднимаемся выше грехов, выше наказания и вознаграждения, и совершаем эти исправления лишь для того, чтобы с их помощью достичь Творца, находящегося в отрыве от всего творения. Творец приготовил нам все эти состояния для того, чтобы мы постигли Его: Одного, Единого и Единственного.
Йом Кипур – это главный символ процесса постижения высшей силы, оторванной от всего творения. Без объединения невозможно достичь даже самого небольшого духовного раскрытия, без мыслей обо всем мировом кли, о взаимной помощи, обо всем человечестве. Всем народам суждено подняться выше своего частного эгоизма и возвратиться в систему Адама Ришон, чтобы стать как один человек, одно желание.
* * *
Йом Кипур – это духовное состояние, в котором человек раскрывает, что его грех в том, что он считал, будто сам грешит, и не видел, что все приходит от Творца. То есть он не признавал, что "Нет никого кроме Него".
Он думал, будто сам все делает и оценивал свои мысли и желания в своем эгоизме. Но теперь человек хочет исправить свои ошибки, все эти нечистые выяснения, не связанные с Одной, Единой и Единственной высшей силой. И об этом он молится и просит Творца.
В этом заключается суть Судного дня – дня, в который человек хочет искупить, исправить все состояния и выяснения, которые он не смог отнести к высшей силе. Ведь вся наша работа в том, чтобы отнести все происходящее в мире к высшей силе, а себя считать только творением, управляемым ею на все сто процентов.
Подъем по 125-ти духовным ступеням – это все большее отождествление себя с высшей силой вплоть до полного слияния с ней. Когда мы полностью исправим келим, намеренно разбитые Творцом, и поднимем на Его уровень, тогда мы будем готовы начать истинный путь, в понимании и слиянии с Творцом.
Но это тайны конца исправления. Когда мы достигнем этого все вместе, все творения, находящиеся сейчас в этом мире и не находящиеся в нем, тогда мы пойдем дальше и узнаем, что Творец приготовил нам после общего исправления.
* * *
В Йом Кипур мы раскрываем, что не только добро, но и зло тоже приходит от Творца, и они имеют равную ценность. Человек должен благословить за зло так же, как за добро, потому что за счет обеих этих сил достигает слияния с Творцом.
Это слияние с высшей силой является нашей общей единственной целью, а потому любое пройденное состояние надо воспринимать как приглашение к слиянию. Неважно, что я чувствую и что происходит в моем разуме, сердце, теле, в отношениях – этим мне показывают, где я могу добавить, усилив слияние с высшей силой.
* * *
Смысл поста в Йом Кипур в том, что мы действуем только силой веры, не используя силу получения.
Йом Кипур - это Судный День. Кто судит? Кого судят? Что должен сделать человек в этот день? Что будет, если человек все сделает правильно?
В Судный День человек сам судит себя, приподнимаясь над собственным эгоизмом и раскрывая мир как единую систему. Неслучайно евреев всегда обвиняли в космополитизме – ведь все разграничения условны, и наша исконная, внутренняя основа чужда их.
Сегодня, когда мир отчаянно нуждается в единении, еврейский народ раздроблен на части. Однако другие народы нам не обмануть – они инстинктивно, сами того не сознавая, требуют от нас взять на себя миссию объединителей, слить сердца в одно сердце.
В этом и заключается наш Судный День.
Вопрос: Что означает "Йом Кипур"?
Ответ: Йом Кипур – "ки Пурим", как день Пурима. "Кипур" – это "искупление", "Пурим" от слова "пур" – судьба.
Поэтому Йом Кипур показывает все наши прегрешения, которые мы должны постепенно исправить. От Йом Кипура до Хануки мы исправляем свои отдающие желания, чтобы быть только в отдаче, а от Хануки до Пурима еще и свойства получения, чтобы они были направлены на отдачу. И таким образом приходим к празднику Пурим.
В Йом Кипур действуют определенные ограничения: люди не пьют, не одевают одежду из кожи и так далее. Это значит, что мы обнаруживаем во всех своих желаниях эгоистические вкрапления, и поэтому не можем ими пользоваться.
Пять видов ограничения соответствует пяти видам сокращения, ведь наше эгоистическое желание состоит из пяти уровней. А каждый уровень соответствует еде, питью, одежде и так далее.
Вопрос: Почему в этот день нельзя надевать одежду из кожи?
Ответ: Одеяние ("левуш") означает, что у тебя есть кли (сосуд), определенное исправление, и тогда ты можешь облачиться в такое одеяние. А на самом деле ты обнаруживаешь, что все твои желания – эгоистические, и поэтому ты не можешь в них облачиться. Ограничение существует на то, чтобы не использовать неисправные желания.
Каббалист в своем духовном продвижении выполняет эти ограничения, т.е. сокращения на свои желания, проверяет себя и так поступает.
Вопрос: А в нашем мире это тоже надо соблюдать?
Ответ: Конечно, в нашем мире это существует как обычаи. Иначе они не передавались бы из поколения в поколение для народа, и существовали бы только у каббалистов, которые понимают их суть и таким образом поступают. Причем каббалисты это делают не в календарный Йом Кипур, а каждый раз, когда находятся в таком состоянии.
Вопрос: О чем в этот день просит каббалист?
Ответ: Он просит, чтобы Творец помог ему выйти за пределы своего эгоизма. Никаких других просьб у него нет.
К Творцу может быть только два вида обращения: первое – с благодарностью за то, что получил такую особую работу, второе – с просьбой о силе, чтобы подняться еще выше к свойству отдачи.
Из ТВ программы "Духовные состояния. Рош аШана и Йом Кипур"
Да будет Твоя воля, Творец, чтобы сей год благословлен был многими дождями, солнцем, тенью и росой.
Да будет он годом благоволения Небес, годом благословения, дешевизны, достатка, успеха в делах; годом, когда люди Твоего народа, Израиля, не будут ни зависеть друг от друга, ни господствовать друг над другом. ("Мидраш рассказывает", "Ахарей мот", "Служение в Йом Кипур")
На первый взгляд эта молитва воспринимается как общепринятая молитва народа: дай мне всё, что нужно для меня, для моей скотины, для всего народа, чтобы были мир и благополучие.
Но к Творцу не возносятся молитвы, заклинающие, чтобы наш эгоизм чувствовал себя комфортно. К нему возносятся молитвы, в которых мы поднимаем просьбу о своем исправлении. Оно и подразумевается под получением всех вышеперечисленных благ. Ведь высший свет распростерт над нами и готов наполнить нас до краев: больше, чем теленок желает молока, корова хочет его накормить, разрываясь от избытка молока.
Но дело в том, что мы не готовы получить это изобилие света. Поэтому, когда мы просим, дай нам того или этого в духовном мире, во внутреннем свойстве, мы имеем в виду исправление: "Дай нам возможность сделать экран, чтобы мы могли получить наполнение высшими светами ради Тебя".
Ведь День Искупления (Йом Кипур) – это выявление желаний не на отдачу ради отдачи, а на получение ради отдачи. При этом реализацию "отдачи ради отдачи" символизирует праздник Ханука, а "получение ради отдачи" – Пурим.
Для того чтобы подойти к состоянию "Йом Кипур", мы должны выполнить все условия, данные нам при получении Торы, то есть выяснить все 613 наших желаний, исправить их и подняться до уровня Великого Коэна.
Это значит, раскрыть в себе самые низшие желания, получить на них самый высший свет и поднять их до уровня Великого Коэна, когда Малхут мира Ацилут поднимает свои желания до ГАР мира Ацилут – Арих Анпина. Это состояние называется "Йом а-Кипурим" и символизирует выявление всех желаний, которые потом проявятся и получат свое наполнение в Пурим (кепури́м – ке-пу́рим, как Пурим).
Это огромная ступень, великий высший свет, который начинает светить на все наши желания, просвечивает душу каждого. Мы начинаешь понимать, что должны с этим сделать.
Такая серьезная работа производится под воздействием высшего света в группе, во время учебы, правильно направляемой учителем. Это подготовка к духовной ступени.
Но, в принципе, ни в коем случае нельзя представлять себе какой-то день, храм, гору, Иерусалим. Это всё – внутренние свойства человека, которые таким образом он должен постичь в себе, раскрыть, овладеть ими и взойти на ступень Великого Коэна.
Самое главное, к чему приводят все исправления, – это к точке единства. Поэтому сказано: "…когда люди Твоего народа, Израиля, не будут ни зависеть друг от друга, ни господствовать друг над другом". Именно в этой точке единства ощущается связь с Творцом. Только достигнув единства, мы начинаем ощущать: единый раскрывает Единого.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги"
Реплика: Накануне Йом Кипур совершают обряд "капарот" – "искупление". Он выглядит как языческий обряд, когда берут петуха, крутят над головой, а потом убивают.
Ответ: Дело в том, что обычаи многих религий сегодня кажутся нам дикими. На земном уровне человек во имя искупления как бы жертвует вместо себя петухом, представляя себя в виде этого петуха.
На самом деле, это все, конечно, не так должно быть, ведь, с точки зрения каббалы, всё происходит на духовном уровне.
Реплика: Еще есть обычай желать, чтобы нас записали в Книгу Жизни – "Гмар хатима това" ("Хорошей записи в Книге Жизни").
Ответ: Книга Жизни – это тоже аллегория, символ высшего света, который записывает все действия человека. В той мере, в которой он желает пользоваться этим светом для своего исправления, своего подобия Творцу, записываются его добрые дела.
Получается, что человек сам в течение не только года, но и всей жизни записывает свои дела: привлекая высший свет исправления – добрые дела, не привлекая – злые.
Вопрос: Есть мнение, что как проведешь Йом Кипур, так и будешь жить в следующем году. Это как-то влияет на нашу обычную жизнь?
Ответ: На самом деле ничего в нашем мире не влияет на духовный мир, кроме наших отношений друг к другу. Так и сказано, что Йом Кипур их не исправляет. Человек должен сам их исправить.
Творец может как бы простить в этот день все прегрешения, кроме злого отношения к другим. Это выше Его установки, под которой создан наш мир, Вселенная. И чем мы ближе друг другу чувственно, духовно, тем мы ближе к Творцу.
Из ТВ программы "Духовные состояния. Рош аШана и Йом Кипур"
Желаю вам доброй записи в Книге жизни
Почему Йом Кипур (День Искупления) – день радости, а не повод пребывать в состоянии нервного стресса и страха?
Вопрос: В Рош аШана человек решает начать новую жизнь, и, несмотря на то, что ему надо подняться над своей природой, он все-таки хочет проверить все свои свойства в течение десяти дней до Йом Кипур.
Сравнивая их со свойствами Творца, он видит, что ни в одном из них не может уподобиться Творцу, и в Йом Кипур решает сделать на них сокращение, которые выражаются в нашем мире в пяти ограничениях.
После этого, через пять дней, символизирующих пять сфирот, начинается праздник Суккот. В чем суть этих праздников?
Ответ: Новому году (Рош аШана) предшествует целая серия дней, когда люди просят прощения. Они как бы оценивают свои поступки, что сделали хорошего и плохого, и в общем-то понимают, что ничего особо хорошего не сделали.
Так человек проверяет свои действия и приходит к выводу, что обязан подчиниться высшей воле Творца, потому что "нет никого кроме Него". Он принимает высшую волю как единственную силу, правящую в мире. Из этого состояния он и начинает оценивать себя. У него действительно возникает очень серьезный анализ своих действий и поступков, который продолжается до Йом Кипур.
Йом Кипур – это внутреннее состояние человека, когда он осознаёт, что в нем действует лишь один сплошной эгоизм, и он должен подняться над собой. Ведь главная заповедь Торы – "возлюби ближнего как себя", а он абсолютно далек от этого и даже обратен этому. Поэтому он просит прощения.
В этом и заключается принцип Йом Кипур, когда он готов прекратить использование своих эгоистических желаний. В человеке их всего пять. Поэтому они олицетворяются в нашем мире пятью ограничениями: запрет на еду, питье и т.д.
Из ТВ программы "Духовные состояния"
Йом Кипур – просьба об исправлении