Если намерения к Творцу, то в состояниях совершенства и несовершенства должен вести себя одинаково, в согласии, будто находится в совершенстве. А если есть отличие в поведении – то там клипот и должен молить об их устранении. (Рабаш-3. Земля, которую...)
Вопрос: Что значит "в мере связи между нами", если мы и так единая система?
Ответ: А где ты это видишь?
Вопрос: Если я не вижу, значит, мы не единая система?
Ответ: Конечно, нет. Творец представляет нас как единую систему. А наше отношение к Нему исходит от каждого из нас как от отдельного эгоиста. И тут возникает проблема, потому что мы не находимся в состоянии связи с высшей системой управления.
Она относится ко всему человечеству как к единой системе, как к одному целому. Существует всего лишь одна душа – это все мы вместе взятые.
Творец желает так относиться к нам. Но мы не позиционируем себя таким образом и поэтому все время находимся в противоречии с Ним.
Вопрос: В принципе, наш взгляд должен совпасть со взглядом Творца?
Ответ: Да. И тогда все будет в порядке!
Из урока на русском языке, 17.03.2019
Стадии развития творения
Из Творца исходит свет (+) наполнения, насыщения, который рождает под себя желание, кли/сосуд (-).
Свет – это нулевая стадия (Кетэр). Первая стадия (Хохма) – это уже создание желания получать, которое хочет насладиться светом. Это желание – естественное, природное, инстинктивное. Обычно мы изображаем его в виде чашечки, получающей свет.
После того, как свет создал желание, оно начинает преобразовываться. Теперь оно хочет стать подобным свету, и потому отказывается от наслаждения. Свет постепенно передает желанию свои свойства отдавать, и поэтому желание, которое хочет уже само отдавать, быть подобным свету, опустошается. Это третья стадия или Бина.
Вопрос: Если в первой стадии я хотел получать, то во второй стадии при воздействии на меня света я вдруг хочу отдавать, быть похожим на свет?
Ответ: Ты начинаешь меняться под воздействием света.
Третья стадия очень интересна. Она обратна первой стадии, т.е. здесь творение достигает состояния, противоположного тому, в котором его создал Творец. Далее Бина решает: "Если я желаю отдавать, я должна реализовывать себя". И поэтому своим желанием отдавать она создает следующую стадию, которая называется "Зэир Анпин".
Это желание получать, но маленькое, не такое большое как стадия "Хохма".
Вопрос: Почему недостаточно только второй стадии? Ведь мы становимся подобными высшей силе, которая отдает.
Ответ: Нет. Мы становимся подобными высшей силе только лишь по своему стремлению, но не по своему состоянию. Ведь мы ничего не отдаем в стадии Бина, а просто находимся в состоянии отказа от получения. А когда Бина реализует себя в Зэир Анпине, в третьей стадии, то получается, что именно таким образом она проявляет себя как подобная Творцу.
Поэтому Кетэр – это свойство Творца отдавать. Хохма – реализация этого желания, отдача. Бина получает то свойство, которое передает ей Хохма, и, в свою очередь, отказывается от получения.
Но пока еще ей нечего отдавать, она и не желает.
А в третьей стадии, в Зэир Анпине, Бина реализует свое свойство отдавать. Она как бы рожает, создает это следующее свойство и наполняет его.
Вопрос: Значит, в третьей стадии я немного получаю и немного отдаю?
Ответ: Да, Зэир Анпин сложный, составной. Он состоит как бы из двух частей. И Бина тоже состоит из двух частей. И Хохма уже состоит из двух частей, и даже Кетэр. То есть желание получать существует всегда.
Когда Зэир Анпин полностью насыщается от Бины, он начинает ощущать, что, в принципе, самое главное для него – это все-таки наполняться, а не отказываться от получения. Поэтому то свойство в нем, которое желает только наполняться, называется Малхут, что в переводе означает "царство" – царство желания.
Малхут абсолютно противоположна Кетэру. Это значит, что наконец-то создано творение, которое полностью противоположно Творцу, но желает реализовать то, что запланировано Им. То есть Творец желает отдавать, а Малхут хочет получать именно то, что желает отдавать Кетэр.
Продолжение следует…
Из ТВ программы "Основы каббалы", 27.11.2018
Из урока по статье Бааль Сулама "Введение в науку каббала"
Когда духовный парцуф заканчивает получать свет ради отдачи и не может продолжать дальше, он как бы освобождается от этого действия. Само действие может продолжаться навечно, но если в нем нет добавления, то в духовном это считается остановкой, исчезновением, смертью.
И поэтому экран возвращается в пэ дэ-рош, готовясь к дальнейшей работе. Я сделал максимум того, на что был способен: выполнил первое сокращение, использовал свое желание насладиться, чтобы удовлетворить желание Хозяина – больше я ничего не могу. И тогда я возвращаюсь к слиянию с Хозяином без всякого собственного движения.
Но включаясь обратно в свет Бесконечности, я вижу, как велико и бесконечно желание Хозяина отдавать мне. Ведь я вернулся туда с новыми желаниями, а потому глубже раскрываю высший свет, лучше понимая отношение ко мне Хозяина. У меня уже есть опыт получения света и его потери, и я чувствую, к какому состоянию Он меня ведет.
А потому теперь творение получает не свет, который был в Гальгальта, а более выясненный свет – в новом парцуфе АБ, с той добавкой, которую получило от Хозяина. Но каждое действие проходит через Гальгальту, возвращаясь обратно в Малхут мира Бесконечности, к первоначальной АВАЯ. Малхут мира Бесконечности передает свет в Гальгальта, Гальгальта ‒ в АБ, и АБ получает свет ради отдачи.
Получается, что своим действием он не просто строит свой парцуф, но наполняет Гальгальту и Малхут мира Бесконечности. И так вся цепочка парцуфим связывается с Бесконечностью, с самой высшей ступенью, с Творцом, с корнем четырех стадий прямого света.
Все парцуфим облачаются на изначальную АВАЯ, и потому сказано: "Я свое АВАЯ не менял". Новые парцуфим, облачаясь на первоначальную АВАЯ, добавляются к ней, пока ее не наполнят.
* * *
В духовном никогда не повторяется то же самое действие. Следующий парцуф получает свет уже в более выясненное, более тонкое и глубокое желание. За счет того, что он получил свет в Гальгальта и потерял его, у него появилось добавочное требование, опыт, развились ощущения.
Когда экран возвращается в Гальгальта, он уже лучше понимает, что там происходит: что хочет от него Хозяин и как можно получить от Него. Он вкусил и почувствовал высший свет, выполнив действие подобно Творцу, пусть и в очень малой мере.
Он стал в чем-то подобен Создателю, а потому лучше Его понимает. Раньше он вообще не понимал, что от него хочет Творец, а теперь понимает хотя бы на 10% ‒ в нем остались записи от получения ради отдачи, он вырос.
* * *
Находясь в своем месте общей системы, я не могу сделать расчет на всю длинную цепочку до самого мира Бесконечности. Она скрыта от меня, как высшая ступень. Я обращаюсь к следующей надо мной ступени как к Бесконечности.
Как будто я работаю на фабрике, изготовляя маленькую деталь большой машины. Но кроме меня на фабрике работает еще множество людей, и есть другие заводы, которые делают детали для той же системы, а потом все собирается вместе.
Я знаю, что все это где-то существует, но у меня нет прямой связи с ними. Однако надо понимать, что своим самым небольшим действием мы пробуждаем всю систему, от начала и до конца, пусть и не ощущаем этого.
Это полностью отражает то, что происходит сегодня в нашем мире, который стал замкнутым, интегральным. А потому любая подвижка в каком-то месте, желаем мы того или нет, вызывает движение во всем мире. Это будет чувствоваться все больше и больше, ведь так работает интегральная система.
* * *
В группе мы словно едем вместе в машине через подъемы и падения, всевозможные помехи на пути. Нас швыряет из стороны в сторону, вверх-вниз, а мы стараемся сохранить равновесие между нами.
Каждый сидит на своем колесе, и его подбрасывает на ухабах, но мы все так спаяны между собой, что наше общее единство как амортизатор выравнивает нас на один уровень, на слияние с Творцом. Это и называется взаимное поручительство, и если оно возникает даже в самой небольшой мере, благодаря ему мы уже достигаем связи с Творцом.
Представьте, что посреди этой телеги, на которой мы едем по ухабистой дороге, стоит ведро, полное воды. И каждый отвечает за свое колесо, следя, чтобы оно не подскочило относительно всех остальных, и не давая воде выплеснуться. То есть каждый амортизирует помехи, сохраняя равновесие с остальными. Это и есть поручительство.
* * *
Если я хочу отдавать Творцу, то невозможно ждать. В отдаче не может быть ожидания. В каждый миг я стараюсь максимально насладить Хозяина: сейчас и до бесконечности. Таков мой расчет, а иначе это не называется отдачей.
Вопрос: Сколько бы мы ни посылали положительных мыслей в пространство, все равно отрицательных мыслей намного больше. Почему они глушат положительные мысли, гасят их?
Ответ: Вы неправильно посылаете свои мысли. Вы должны посылать их через группу Творцу, и просить Его, чтобы Он направил всю группу на сближение с Ним.
Реплика: Мы хотим изменить мир, чтобы все познали Творца. Но все идет так медленно. Хотелось бы поскорее!
Ответ: Это, конечно, очень хорошее намерение. Не думайте, что что-то пропадает из ваших усилий. В мире все абсолютно замкнуто, ничего не пропадает.
Но надо более правильно концентрировать свои намерения, через группу, а не просто куда-то в пространство.
Из урока на русском языке, 03.02.2019
Вопрос: Относится ли выражение "как вол под поклажей" к таким состояниям, когда не видно будущего? И как в этих состояниях относиться к внешнему миру, когда все кажется злом?
Ответ: Ты никак не сможешь выбраться из плохих состояний в хорошие, если у тебя нет группы. Только лишь в десятке.
Когда вы собираетесь вместе в десятке и образуете как бы одно единое целое, несмотря на то, что вы различны, то вы строите в себе свойство, состоящее из множества различных элементов, о которых вы даже не подозреваете.
Ведь каждый из вас – огромная составная система. И когда вы вместе складываетесь, то получается, что у вас образуется одно единое целое. А на самом деле оно состоит из многообразия противоположных частей.
Это как любая современная техническая система, например, электронная или компьютерная, в которой очень много взаимных и противоположных сочетаний, но вместе они дают систему, работающую как одно единое целое.
Без этой системы вы никак не сможете идти вперед. Поэтому, когда вам плохо, только десятка может вам помочь. Если вы находитесь в падении, то остальные девять человек, соединившись между собой, могут вытащить вас из него.
Только лишь! Никак иначе! Для этого и дается падение каждому, чтобы объединить десятку. Сегодня в падении я, завтра – ты, потом – он и т.д. Все пройдут такие состояния.
Таким образом мы создадим нормальное имя Творца, когда каждый тащит друг друга. А без десятки вы ничего не сможете сделать. Все духовное реализуется только в десятке. В одном человеке ничего нет. Имейте это в виду.
Из урока на русском языке, 24.02.2019
Движение к интегральной реальности
Если духовное падение происходит для продолжения духовного подъема, оно считается подъемом, а не падением. Ведь падение оно же и подъем, поскольку все его элементы наполняются светом. А в малом падении мало горечи – и вызывается мало света. (Бааль Сулам. Письмо 25)
Бааль Сулам. Предисловие к ТАС, 100: Пока не раскрылся человеку высший свет, чем больше усилий он прилагает в его раскрытии, тем более далеким видит его. Но это отдаление является призывом, которым призывают его выдать все требуемые усилия, чтобы раскрыть высший свет, Творца.
Чем более острые противоречия между группами людей, чем более они уверены в своей правоте, чем многочисленнее они – тем выше они поднимутся над собой, при усилиях объединиться выше своих убеждений, ради одной общей цели – достигнуть уровня управления ими высшей силы Природы.
Реплика: Каббалистические книги написаны достаточно хитро, в них часто используется понятие "я и Творец".
Ответ: Под понятием "Я и Творец" имеется в виду мое воздействие на свою связь с другими людьми и через них на Творца.
Это и есть коллективное "я". Сам по себе человек чистый эгоист. Эгоизм – это абсолютно отрицательная сила. Если я буду воздействовать на Творца отдельно, то только исходя из своего эго.
А если я стану воздействовать на Него не от "я", а от "мы", то это уже положительная сила. Естественно, что тогда мы будем получать от Него положительные свойства и действия.
Вопрос: И все-таки, кто такие "мы" в каббале, если весь мир и все люди – это частички ощущения внутри моего "я"?
Ответ: Если ты объединишь в себе эти частички, то это и будет "мы".
Вопрос: Я так понимаю, что когда этот "я" обращается к Творцу – это монолог заключенного в тюрьме. А когда обращается к Творцу "мы" – это уже диалог души с Творцом. Какое условие для "я", чтобы оно попало в "мы"?
Ответ: Отменить себя перед остальными.
Из урока на русском языке, 17.03.2019
Вопрос: Я понимаю, что имена Творца – это десять сфирот. Но есть еще так называемые искры "нэр дакик", которые оживляют наш мир. Можно ли их на нашей животной ступени назвать именами Творца?
Ответ: Нет. 618 искр – это не света, а маленькие свечения, которые ведут нас вперед. Это не имена Творца
Что значит "имя Творца"? Прямой свет проходит в кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут.
Достигая малхут, он отражается и идет обратно. Эти света одеваются друг в друга, образуя сложный свет, т.е. в нем происходит такая духовная интерференция. Каждый свет одевается на противоположный ему, и их сочетания друг с другом образуют имя Творца.
Это очень сложная система – соединение отраженного света с входящими светами.
Из урока на русском языке, 24.02.2019
Сокращение – это когда я закрываю свое желание, не позволяя себе получать наслаждение, словно младенец, крепко сжавший рот и отказывающийся есть.
А удар уже предполагает условие: если у меня есть возможность поесть ради удовольствия матери, то я с радостью открою рот. Но у меня нет сейчас такой возможности, что делать! Помоги мне, дай желание насладить Тебя, и я буду счастлив открыть себя для получения.
Сокращение – это безусловное действие, а удар происходит на условии, что я готов принять наслаждение, если между нами будет слияние. При ударе моя цель – соединение. А при сокращении нет цели соединиться, а только сохранить себя от получения. Я не хочу никакого контакта, ведь у меня нет сил на большее, как только сократить себя, иначе я сгорю от стыда.
А ударное слияние уже выше стыда. Я уже не принимаю стыд в расчет, а думаю только о любви и связи между нами, поднявшись выше эгоизма. Ударом я показываю, что готов получить угощение, но не для себя, а только ради удовольствия Хозяина.
Сначала мы проверяем наши отношения с Хозяином, и только когда возникла эта духовная, сердечная связь, мы можем воплотить ее в действии, и она опускается в материю, в желание насладиться.
Поэтому прежде всего решение производится в голове парцуфа, в чистых мыслях и чувствах, не связанных с облачением света в желания, в материю. И затем уже можно выполнять это действие, шаг за шагом, от легкого к сложному: свет Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида.
Из урока по статье Бааль Сулама "Введение в науку каббала", 17.06.2019
Из урока по статье Бааль Сулама "Введение в науку каббала"
Мое отношение к группе и забота о ней вместо заботы о самом себе – это точное отражение работы парцуфа с высшим светом.
Даже если я еще не нахожусь на такой ступени, чтобы непосредственно работать со светом, но это уже близкое отношение. Тело парцуфа – это мера моей связи с группой, а голова – это расчет, насколько я способен вступить в связь с товарищами, согласно своим оценкам, мыслям, чувствам.
"Ударное слияние" (зивуг дэ-акаа) – это удар по моему эгоизму и слияние, благодаря моему решению выше своего разума и чувств соединиться с товарищами как один человек с одним сердцем.
Я ударяю по своему желанию насладиться, отталкиваю его и поднимаюсь над ним, потому что хочу следовать разуму и чувству группы и находящегося в ней Творца. Желание – это моя природа, а мысль – нечто стороннее, поэтому она может быть получена свыше или через группу, дав мне возможность понимать, чувствовать и принимать решения выше своего собственного разума.
Мои собственные мысли и желания – это животный уровень. А выше них могут быть желания и мысли группы, если я стараюсь работать с ними.
Из урока по статье Бааль Сулама "Введение в науку каббала", 17.06.2019
Внутренний свет – это то, что я получаю от Хозяина, наслаждаясь во всех своих желаниях от вкуса наполнения и от отношения ко мне Творца, который при таком величии приглашает меня к связи и одаривает.
Я ощущаю все эти материальные, душевные и духовные наслаждения на всех уровнях и обязан извлечь из них все удовольствия, какие только возможно.
Но все это облачено во мне в намерение отдавать Хозяину. Я склоняю себя перед Ним и хочу этим доставить Ему радость. Здесь нет ни одного наслаждения, которое я ощущал бы вне связи с Хозяином.
Прежде всего я связываюсь с Ним в голове, включаюсь в Его намерение, в Его обращение ко мне. Я впитываю Его отношение ко мне и из него строю ответное отношение к Нему. Наши обращения, Его и мое, облачаются друг на друга, и таким образом возникает прямой свет.
А окружающий свет показывает, насколько я не готов это сделать. Окружающий свет возникает от моих сожалений, что я вынужден прекратить получать наслаждение от Хозяина, отвергнув Его обращение ко мне из-за невозможности ответить Ему тем же, от недооценки Его величия. Окружающий свет – это следствие моего осознания, как мала моя любовь к Хозяину в сравнении с Его любовью ко мне.
Окружающий свет – это облачение на духовный парцуф, которое отражает отношение творения к раскрытию в нем Творца. И поэтому он давит на парцуф и просит его получить наполнение, словно мать, стоящая перед младенцем с ложкой еды и уговаривающая его открыть рот.
Из урока по статье Бааль Сулама "Введение в науку каббала", 17.06.2019
Вопрос: Каким должно быть наше отношение к негативным проявлениям Творца, если нам кажется невероятным, что после этого наступит нечто позитивное? Или наоборот.
Ответ: Если сейчас я тяжело работаю, и мне осталось до конца рабочего дня два часа, но я знаю, что меня ждет прекрасный вечер: я приду домой, приму душ, нарядно оденусь и пойду на встречу с красивой девушкой, то разве время, когда я страдаю от тяжелой работы, для меня настоящее страдание? Нет. Оно уже подкрашивается тем светом, тем удовольствием, которое я получу вечером.
Это называется "ор макиф" (окружающий свет), который светит мне сейчас из будущего. Поэтому сегодня я не могу ощутить страдания. Страдания ощущаются не потому, что у меня нет "сегодня", а именно потому, что у меня нет "завтра".
Вопрос: А если мне не видно будущего? Не видно следующей ступени, на которой потом раскроется позитивный лик.
Ответ: Это другое дело. Как сделать так, чтобы я, хотя и не вижу следующую ступень, был уверен в том, что она существует и она добрая и хорошая для меня? В этом случае ты должен создать группу, которая поддерживала бы тебя в этом. Обними товарищей – и вперед.
Из урока на русском языке, 24.02.2019
Из урока по статье Бааль Сулама "Введение в науку каббала"
Если мы почувствуем отношение Творца к нам, то обретем достаточно сил для подлинной внутренней революции, чтобы не только отдавать ради отдачи, но и получать ради отдачи.
Единственное, чего нам не хватает для обращения своего эгоизма в обратную форму – это ощущения величия Творца, и к этому надо приложить все свои усилия. В этом решение всех наших проблем и сомнений.
Если гость использует желание Хозяина насладить его, то может сделать расчет на желание отдавать Хозяина и свое желание насладиться и получить ради отдачи. Тогда он наполняется другим наслаждением – от отдачи Хозяину, которое называется НАРАНХАЙ.
Это гораздо более высокое и сильное наслаждение, чем от простого наполнения, приготовленного изначально. Но оно предполагает постоянный расчет, сколько можно принять ради величия Хозяина, чтобы отдавать Ему, а не самому наслаждаться.
Из этого сложнейшего расчета, который гость обязан произвести еще до того, как вступит в связь с Хозяином, строится голова (рош) духовного парцуфа. Голова делает расчет на простое наполнение и на наслаждение Хозяина, насколько гость чувствует его и понимает. Только после множества расчетов гость соглашается принять от Хозяина угощение ради Его удовольствия.
Этим они сравниваются друг с другом: Хозяин хочет насладить гостя, а гость готов насладить Хозяина – пусть не на всю эту мощь, но в меру своих сил. Это ограничение не принижает гостя, ведь он делает максимум из того, на что способен: насколько ощущение величия Хозяина позволяет ему преодолеть желание насладиться самому и наслаждать Хозяина.
Поэтому после первого сокращения, из всего света Бесконечности у творения остается лишь тонкая линия. Лишь в этой мизерной мере гость способен уподобиться Хозяину. Так строится духовный парцуф – ограниченная порция света, которую Малхут мира Бесконечности способна получить после сокращения ради удовольствия Творца.
Малхут мира Бесконечности – это круг. А внутри этого круга выделяется тоненькая трубочка, способная принимать ради отдачи, в подобии Хозяину – первая порция света. А затем гость получает вторую порцию света, третью, и т.д. пока не истрачивает все свои силы, полученные от ощущения стыда от несоответствия Хозяину.
Когда все силы кончаются, он оказывается в точке этого мира, где у него не остается никакого анти-эгоистического экрана, ни малейшего желания отдавать Хозяину и быть подобным Ему. То есть он остается вообще без сил отдачи.
* * *
Творец дает творению свободу выбора, освобождая для него пустую область, где творение чувствует себя независимым от Создателя. Там он может постановить, что желает стать подобным Творцу. Именно в этом мире, который якобы находится во власти творения, мы решаем передать себя во власть Творца. Это главный результат всего нисхождения миров – появление места, где мы свободны.
Нам нужно выяснить, где находится та область, в которой Творец якобы не управляет, и можно самим установить власть Творца. Творец устранился оттуда для того, чтобы дать нам возможность быть свободными и принимающими решения, подобно Творцу. В этом и состоит вся работа верой выше знания, чтобы установить власть Творца в том месте, где Его нет.
* * *
Способность принять свет Творца ради отдачи – словно тонкая линия внутри темного круга мира Бесконечности. Это показывает, насколько творение способно вернуть наслаждение Творцу. И все же это великое действие, словно попытки младенца ответить на ласку матери, которыми он пробуждает в ней бурную любовь и радость.
Поэтому мы не способны оценить, какое огромное наслаждение доставляем Творцу своей даже самой крохотной отдачей Ему.
* * *
Голова (рош) духовного парцуфа – это расчет на то, насколько я хочу быть подобным Творцу и слиться с ним. "Круг" означает отсутствие ограничений, на все мое желание, без всякой мысли и намерения со стороны творения, словно у младенца с открытым ртом. Но взрослый человек получает уже осознанно, взвешивая, сколько он желает и может получить, не испытав стыда. Такое получение называется "линия".
* * *
Сфирот, построенные сверху вниз, – это результат расчета в желании насладиться, при работе экрана, сокращения, сил сопротивления эгоизму. А сфирот вширь, изнутри наружу, образуются от взаимного включения.
Когда сфират Кетэр хочет передать свет в сфиру Хохма, она обязана сначала построить сфиру Хохма внутри себя, наполнить эту сфиру Хохма дэ-Кетэр светом, и этим светом наполнить сфиру Кетэр дэ-Хохма. Так желая расти в длину, парцуф вынужден расти в ширину.
* * *
Голова (рош) парцуфа – это следствие работы экрана, который строит голову. Экран – это не просто преграда свету, а расчет на то, зачем и как я это делаю, чтобы потом, за счет сокращения своего желания, использовать себя ради отдачи. Расчет для работы с намерением ради отдачи называется "голова".
Экран, работающий с желанием сверху вниз для того, чтобы связаться с Творцом на равных, как Творец обращается к творению, называется головой. Экран порождает голову, начиная производить расчеты на наслаждение Хозяина. В голове соединяются отношение Творца к творению и творения к Творцу – прямой свет и обратный свет облачаются друг на друга.
* * *
Неважно, какое наслаждение, от самого материального (пища, секс, семья, деньги, власть, знания) и до духовного – главное намерение. В любом случае, наслаждение должно быть от величия Творца. Поэтому прежде всего, надо настроиться на Творца. И тогда каждое мгновение моей жизни я проверяю, нахожусь ли в связи с Творцом поверх ситуации, в которой оказался за столом, на работе, на улице.
Проделаем упражнение: я получаю наслаждение от еды, но облаченным в мое отношение к Творцу. То есть я наполняю себя отношением к Творцу.
Поэтому есть традиция перед едой произносить благословение, благодаря Создателя, сотворившего все, выражая желание связать себя с источником наслаждения и получить его правильно. Прежде всего я удерживаю Творца перед собой и выше себя, во всем, что делаю с наслаждением для тела, сердца или разума.
Вопрос: Что является фильтром для трансляции моих мыслей и приема мыслей других?
Ответ: Не только свои мысли, но и мысли других я должен воспринимать, будто получаю их от Творца. При этом я не принимаю во внимание, от кого из окружающих я получил эти воздействия, ведь они исходят только лишь от Творца.
Я нахожусь в Творце и принимаю от Него все, что слышу и вижу. А то, что вокруг меня есть, допустим, миллиарды людей – это все не существует. Это всего лишь явление мне Творца на уровне "человек".
Из урока на русском языке, 03.02.2019
Генератор мыслей или приемник?
