Так и народ Израиля, подобно пророку Йона, зная о своей миссии и обладая силами для ее выполнения, обязан вывести за собой весь мир, весь "город Нинве".

А затем приходит праздник Суккот, когда мы садимся в тени специального шалаша, сукки, то есть покрываем себя экраном. Четыре символа праздника Суккот: лулав (пальмовая ветвь), адасим (ветки мирты), аравот (ветки речной ивы), этрог (цитрусовый плод) – символизируют полную АВАЯ, то есть четыре этапа раскрытия высшей силы в своем исправленном желании насладиться.

В нашем эгоистическом желании есть четыре слоя, которые нам нужно исправить. Эгоизм – это то, что стоит между нами и мешает нам объединиться. А если мы можем сомкнуть все формы эгоизма вместе (взять в руки все четыре символа Суккота) и направить прямо к силе единства, это значит, что мы совершаем благословение "арба миним".

После Суккота наступает праздник "Симхат Тора" (Радость Торы). Мы радуемся той высшей силе, которая все время приходила к нам и помогала произвести исправления, пройти все их этапы.

Затем мы приходим к празднику Ханука. Это состояние, когда мы ничего не хотим – только смотрим на праздничные свечи, но не используем. Ханука – это духовный праздник, ведь мы только радуемся свету, тому, как в нас воцаряется высшая сила и отделяет нас от нашего эгоизма, от зла в нас. А мы все вместе хотим присоединиться к этой высшей силе.

Следующий праздник – Пурим, стоящий напротив Йом Кипура (Ки-пурим - "Словно Пурим"). В Йом Кипур соблюдается полный пост, а в Пурим, наоборот, много едят, пьют, веселятся. Есть заповедь напиться в Пурим до такого состояния, когда не можешь отличить Амана от Мордехая, грешника от праведника.

Ведь мы уже не такие эфемерные, как в Хануку, лишенные всякого эгоизма – а наоборот, исправляем свое зло. Мы исправляем весь прежний эгоизм и злые порывы против соединения. А потому этот праздник является обратным Судному Дню, Йом Кипуру, который "Словно Пурим". В Йом Кипур только раскрываются неисправленные желания, а в Пурим они уже исправляются.

Теперь уже можно соединить все желания и стремления в одно целое. Каждый может дарить другим подарки, демонстрируя свою любовь. Так мы и приходим к состоянию: "не отличить грешника от праведника", ведь все исправлено. Разрешено делать все, что угодно, и это будет хорошо! Нет никакой разницы между людьми. Все наши порывы, желания, мысли – правильные.

А следующий праздник, Песах, символизирует наш постоянный выход из зла в добро, из рабства на свободу. Мы выходим  из своего эгоизма, "переступаем" (пасах) через него, освобождаемся от рабства, от власти своего эгоистического желания, которое правит нами, и поднимаемся над ним.

Затем начинается отсчет дней Омера, когда мы подсчитываем исправления своих желаний, пока не приходим к празднику Шавуот – Дарования Торы. Мы выясняем, что обязаны получить высшую силу, которая исправит нас, потому что в нас есть только злое начало. Ведь в придачу к злому началу, создано также средство для его исправления – Тора, свет, возвращающий к источнику.

Праздник Шавуот, получения Торы, означает, что мы обязаны получить силу свыше для своего исправления. С помощью этой силы мы строим себя, но не можем удержаться в этом состоянии и разбиваемся. Это крушение олицетворяет день 9-е Ава. Так замыкается весь круг.

Именно за счет того, что мы построили себя и разбились, мы понимаем причины своего падения и всю глубину зла. Прежде это зло было скрыто и не проявлялось в достаточной мере, но теперь мы понимаем, что нуждаемся в еще большем его исправлении. Исправляя это зло, мы достигаем конца исправления.

Это все равно, что дать себе обещание не есть сладкого, и вдруг попасть в кондитерский магазин, где столько вкусных пирожных, что совершенно забываешь о своем обещании, о том, что сахар для тебя - яд. Наслаждение берет тебя в плен, и ты оказываешься в его власти.

Такая же ситуация складывается и 9-го Ава, только в огромных масштабах. Но на этом крушении мы изучаем, на какую глубину нам требуется исправить себя, чтобы выстоять против того огромного "кондитерского магазина", который нас запутывает. Ведь нужно исправить себя не по отношению к какой-то маленькой конфетке, а относительно всего огромного эгоизма.

Так мы достигаем полного исправления – приходим к единству и этим уподобляемся всей природе. Но и этого не достаточно. История пророка Йоны напоминает нам, что мы обязаны позаботиться обо всем остальном человечестве. И тогда народ Израиля, исправивший себя, передает эту методику всему человечеству – приходит к нему словно в город Нинве, чтобы его исправить.

Так весь мир достигает состояния благоденствия, и этим замыкается весь круг, который символизируют нам еврейские праздники.

Так мы обретаем духовное кли, наполняем общую сеть, которая называется Адам, человек, и в нас раскрывается сила объединения и единства, высший свет, Творец. Все, что нам нужно – это построить между нами поручительство, в котором и заключается исправление общей души.

* * *

Наша общая душа разбита. А нам надо прийти к ощущению единой системы, где каждый наполняет других и поручается за них. Через него свет распространяется на все остальные души. Никто другой не может связать их и наполнить так, как он, поэтому каждый словно кетэр относительно всех остальных. Так мы строим систему общей души.

* * *

Как почувствовать желание товарища? Над этим надо работать, как будто усыновил ребенка и теперь хочешь проникнуть в его желания и служить ему.

Надо молиться о том, что хочешь почувствовать сердце товарищей. Ведь их желания – это части моей души, но между нами есть сопротивление, резистор, не дающий мне их ощутить. Я должен ощутить силу преодоления этого сопротивления, и тогда восприму его как помощь, что называется "все преступления покроет любовь".

Поэтому эти преступления мне на благо. Если я соединяюсь с товарищем поверх них, то сопротивление не исчезает и только растет. А я все равно стараюсь связаться с ним, соединиться поверх разделяющего нас резистора и пролить на него всю мою любовь.

И тогда в этом резисторе я произвожу всю работу, всю мощность, что называется разогреванием сердец, словно при электрическом токе, протекающем в сети и нагревающем резистор. Тут действуют те же законы.

Именно потому, что есть сопротивление, раскрывается любовь. Любовь может раскрыться, только когда есть столкновения и проблемы.

Мы можем жить наслаждением от устремления к Творцу. И тогда мы уже не будем обманываться, как прежде, что хотим раскрыть Его и насладиться от любви. Это ложь, этим мы убиваем ее. Любовью можно насладиться лишь при условии, что идешь выше своих эгоистических желаний. Любые отношения ниже этого уровня – разрушают любовь.

Поэтому духовное и материальное – это два разных мира. В материальной жизни любите, как умеете, но в духовном надо строить любовь верой выше знания.

Из письма Бааль Сулама №19: Во время подготовки кажется прелесть и красота главным совершенством, и по ним тосковал и томился человек, но во время исправления, когда "наполнилась земля знанием Творца", "увидел обратный мир", – что только стремления и страх – главное совершенство, которого жаждет человек, и чувствуют они, что во время подготовки обманывали себя.

Ведь в такой форме наш духовный сосуд не ограничен, и мы можем ощутить в нем бесконечность – Творца.

Потребность любить – это наслаждение: наслаждение от томления, желания, тоски. Именно в самом устремлении и заключается достижение любви, а не в том, чтобы схватить ее и насытиться, все этим разрушив.

Мы видим, что такая любовь кончается и превращается в руины. Стремление любить – это не пустота, а наполнение, которое никогда не кончается. Каждый раз можно его увеличить, словно любовь к младенцу, которой невозможно пресытиться, она уже на всю жизнь.

Цель болгарского конгресса – научиться любить, раскрыв подлинное желание к Творцу, и максимально продвинуться к первой духовной ступени. Подлинная любовь реализуется в группе, в объединении ради отдачи, куда облачается Творец. Это означает, что Творец облачится в свои творения.

В молодости каждому дают свыше первую любовь как пример бескорыстной, платонической любви. Но мы понимаем, что невозможно достичь совершенной любви в своих материальных желаниях, а лишь при условии, что мы поднимемся над ними. И поэтому в детстве нам дают пример любви, где мы наслаждаемся не физической связью, а мечтами о любимой.

Вот так мне надо относиться к Творцу, наслаждаясь от своего стремления к Нему, чтобы оно полностью меня наполняло. Мне довольно того, что я думаю о Творце, мечтаю порадовать Его. Это неограниченное кли, которое всегда можно расширить. Это не романтическое желание, которое мы ощутили в детстве, а желание отдачи – очень важное и серьезное. Оно серьезнее всего нашего мира и всех желаний насладиться.

Там внутри есть множество разных свойств и ведутся войны не на жизнь, а на смерть, и все по поводу этого отношения: за наслаждение в устремлении к Творцу. Это значит доставить радость Творцу. А что еще мы можем Ему дать, что можем добавить к его совершенству? Только наше устремление к Нему.

Сказано: "Опасайтесь протягивать руки к любви". Я не хочу получать желаемое, ведь этим разрушу свою любовь, опущу ее, и она немедленно исчезнет. Поэтому мне нужно только устремление.

Это исходит еще с начала творения, с четырех стадий прямого света. Свойства четвертой стадии (бхины далет) – это сокращение и устремление.

Я ничего не хочу получать, ведь почувствовал стыд и понял, что разрушаю отношение Творца ко мне, и в таком случае между нами ничего не может быть. Хорошо, что во мне проявился стыд, то есть предупреждение о том, что я не способен любить. И тогда я сокращаю свое желание.

Какое счастье, что я нашел решение: сокращение, и теперь после него – только отраженный свет, только устремление к Творцу. А сокращение остается между нами, я не раскрываю Его, ведь это называется раскрытием наготы. Нельзя это делать. Я всегда остаюсь в любви выше знания, словно романтическая любовь, которая меня полностью наполняет.

Я покрываю экраном источник своей любви, чтобы относиться к нему выше своих животных чувств, выше желания насладиться.

Я не просто хочу пережить это состояние, я не буду чувствовать в нем никакой боли, а наоборот, стану раскрывать в нем огромное наслаждение. Потому что именно над неприятностями, болью, проблемами, страхами, тьмой я могу раскрыть свет и мое устремление к нему, мою связь с ним.

Поэтому в любых обстоятельствах я должен быть доволен своей судьбой, своей работой, своим состоянием и рассматривать это как мою большую заслугу в том, что Творец дал мне приблизиться к Нему.

Поэтому исправление человека возможно только с помощью молитвы. Я связываюсь с противоположной мне силой и прошу дать мне силу отдачи. Теперь во мне есть две силы как две линии, которые помогут построить из них среднюю линию и подниматься все выше и выше над своей природой, то есть обретать все более сильную веру выше знания.  

Надо сконцентрировать все свои возможности и способности на этом обращении к высшей силе. Но поскольку мы не чувствуем ее и не можем ей соответствовать, то необходимо построить систему разбитого эгоистического желания, которое при всем своем эгоизме почувствует потребность в соединении с другими, как сказано: "Идите и зарабатывайте друг у друга". И поэтому мы строим семью, общество, народ, государство, весь мир.

Развитие идет за счет все большего соединения, пока эта система не начинает поедать саму себя как в наши дни. Эгоизм больше не видит выгоды в объединении, достигнув в нем максимально возможной отметки.

И тогда эгоизм сникает, не видя куда дальше продвигаться. В этом суть кризиса нашего времени. По молодому поколению видно, что оно не знает, куда продвигаться и чем наполнить себя. У него нет потребности в связи с другими – достаточно одного смартфона в руке.

Из этого видно, что старый метод объединения, дававший нам наполнение, уже не работает. Теперь надо строить новую форму объединения, не основанную на получении каждым выгоды за счет других, что завело нас в глухой тупик.

Сначала приходит осознание зла – понимание, что нельзя исправить наше состояние старым путем. Надо восстановить систему, существовавшую до разбиения, то есть вернуть ее в исправленное состояние.

И все это достигается только путем молитвы, просьбы, если мы понимаем, что нет выхода, и осталось только одно действие: объединение, которого возможно достичь только просьбой о силе единства. Мы осознаем зло своей природы и добро противоположной ей совершенной системы, которую не ощущаем из-за своего разбиения. Расхождение между двумя этими системами – это и есть разница между Творцом и творением.  

Для того чтобы попросить силу исправления, надо самим начать строить небольшую исправленную систему, и из этого станет понятно, что надо просить. Так мы попадаем в маленькую группу – в десятку. А из нее мы уже видим, чего нам не хватает, чтобы соединиться как один. Мы не отменяем друг друга, а восполняем один другого.

Так работает вся десятка, и когда мы заканчиваем собирать этот пазл, то чувствуем в нем внутреннюю силу и жизнь единства, то есть Творца. Поэтому мне нужно привести себя к ощущению десятки, к желанию, которое можно в ней раскрыть и выяснить, сколько нам нужно сил, чтобы почувствовать себя как десять, а не один, два или пять.

Из этого стремления мы почувствуем стремление к высшей силе единства, которая называется Творцом – объединяющая, наполняющая, поддерживающая нас сила. Все силы находятся сверху, а все просьбы – снизу, в наших руках. Мы ничего не получим, пока не захотим именно того, что нужно, и в правильном количестве и качестве. Вот тогда действительно "и его семя будет благословенно".

А в каббале мы можем изобрести этот прибор только в себе. Никакими внешними устройствами невозможно обнаружить Высший мир, парцуфим, сфирот, миры и так далее. Это все находится только лишь на уровне нашего личного внутреннего постижения.

Поэтому для того чтобы начать ощущать Высший мир, его законы, свойства, действия, нам надо привести себя к более чуткому состоянию, поднять нашу чувствительность, наши свойства до такого уровня, чтобы мы могли уже ощущать происходящее в подложке нашего мира, в его основе. Это первое.

Во-вторых, мы не можем выразить того, что ощущаем. Поэтому каббалисты должны были выдумать особый язык, который отражал бы наши пять особых органов чувств. Их мы называем какими-то непонятными именами: "кли"/"сосуд", "ор"/"свет", "масах"/"экран", "ор хозэр"/"отраженный свет" и т.д. То есть каббалисты принимают для себя какие-то определения, а простому человеку непонятно, откуда они это взяли.

Но по мере изучения каббалы мы начинаем ощущать, что за этими наименованиями стоят определенные четкие действия. Мы начинаем чувствовать, что действительно здесь происходят тонкие измерения наших усилий, и мы можем задавать какой-то уровень наших действий. То есть все это постепенно включается в наш словарь и затем в наши чувственные постижения.  

Это изучение и наше постепенное внутреннее развитие приводят нас к постепенному пониманию языка, которым написаны каббалистические книги. Он называется языком ветвей.

Иными словами, в Высшем мире существуют корни, а в нашем мире – ветви этих корней, которые мы можем ощущать и изучать. Таким образом по их названиям, по их действиям и свойствам мы можем определять их корни.

Это самые лучшие состояния, с которых начинается новый день, то есть новая ступень. Нам нужно быть чуткими, чтобы не упустить такие возможности. Со временем человек учится управлять воздействующими на него светами и в любых состояниях работать и прикладывать усилия, приходить на урок, распространять, включаться в товарищей.

Главное, относиться к каждому состоянию как к посланному Творцом и требующему правильной реакции, то есть использовать для продвижения к большему подобию с Творцом. А это возможно только при взаимном поручительстве в группе. Поэтому я хочу больше связаться с десяткой, чтобы достичь соединения между нами, внутри которого находится Творец. Так я исправляю состояние и продвигаюсь.

Это называется: "Исраэль, Тора и Творец – одно целое". Исраэль – человек, направленный прямо к Творцу, Тора – высший свет, поручительство и общая сила, которую мы хотим получить, и внутри всего Творец, который должен раскрыться в результате наших общих усилий.

Творец все время пробуждает для нас новые состояния, которые кажутся нам сором, потому что они все более и более испорченные. Если мы принимаем их в правильной форме, то продвигаемся. Главное, это самая первая точка: начать чувствовать каждое состояние как приглашение от Творца к подъему.

Творец пробуждает нас тем, что дает отягощение сердца, но это приглашение к новой работе, новой ступени. Я делаю из этого состояние покрытие (схах) тем, что не соглашаюсь считать его сором, а хочу воспринимать как самое высокое. Творец кидает мне эту новую ступень как мусор, а я хочу сделать из него покрытие над своей головой.

Я принимаю это состояние как самое лучшее, понимая, что оно пришло от Творца. Это словно флирт между двумя влюбленными, когда один пробуждает другого, показывая якобы негативное отношение. Но этим негативным отношением я даю другому возможность приблизиться ко мне. Это словно танго: один делает шаг назад, другой – шаг вперед, а затем наоборот: "Я к Любимому, а Любимый ко мне".

Поэтому, когда мы устали и не надеемся на обновление, надо понимать, что обновление именно в этой усталости. Новая ступень всегда начинается с того, что у меня нет желания, пробуждения с моей стороны. Но я начинаю замечать негативное пробуждение: Творец задевает мое эгоистическое желание, будто спрашивая: "Ну ты как? Способен на что-то ли нет?"

Поэтому невозможно без группы. Творец пробуждает в человеке только отягощение сердца, дополнительный эгоизм. Он бросает на чаши весов добавочное, испорченное желание. И если против этого нет окружения, готового помочь мне и уравновесить дисбаланс, то у меня ничего не получится.

В тот момент, когда Творец отягощает мое сердце, и я падаю, остаюсь в темном мире без энергии и сил, группа обязана оказать "контр действие" – противодействующую силу, чтобы я почувствовал, что состояние дано ради продвижения. Я понимаю, что могу реализовать себя в группе, и тогда больше приближаюсь к товарищам, как испуганный младенец, который прижимается к матери.

Если я прежде работал и построил такую связь с группой, на которую теперь могу положиться, словно ребенок на мать, то это сработает автоматически. Товарищи даже не обязаны знать, что со мной случилось – здесь работает свет, который мы генерируем внутри десятки.

Я понимаю, что это отягощение сердца, полученное от Творца, а не просто плохое самочувствие. Всему плохому есть причина, и я нахожусь сейчас в окружении, между Творцом и товарищами.

С одной стороны ‒ Творец, якобы делающий мне зло, отягощающий мое сердце, дающий мне новое желание насладиться, то есть поднимающий по левой стороне лестницы. А группа поддерживает меня своим поручительством, то есть в правой линии, в той мере, насколько я хочу уравновесить эти две силы и продвигаться.

Тогда Исраэль ‒ это я, получивший новый эгоизм, Тора ‒ это сила света, имеющаяся в группе, а посередине Творец как стрелка весов, средняя линия. И так я каждую секунду могу продвигаться, каждый раз направляя себя на цель: влево-вправо-посередине, влево-вправо-посередине и т.д.

Отягощение сердца приходит как следующая ступень – с левой стороны. Поддержка группы, которую я подготовил заранее – с правой стороны. А соединение между мной и группой, где посередине находится Творец – в средней линии.

Таким образом, я выясняю, что состояние приходит от Творца и реализуется в группе, приводя к слиянию всех троих: меня, группы, Творца.

Если человек не подготовлен, для него состояние скрытия Творца определяется как тьма и зло, Творец скрывается от него. Это является самым большим наказанием в мире.

Таким образом, ощущение добра и зла в управлении Творца определяет вознаграждения и наказания. Прилагающий усилия не потерять веру в Творца, – то есть во всем, что бы ни было, в любых состояниях, если я пытаюсь постоянно направлять себя на то, что все происходящее сейчас со мной, во мне, вне меня, во всем мире является управлением Творца, и стараюсь находиться в этом, несмотря на то, что ощущаю неприятные состояния, этим я добиваюсь вознаграждения: в конце концов, Творец раскрывается мне.

А если я не желаю все время держать себя в мысли, что все исходит от Творца, и всё вокруг – это только Творец, который через товарищей, через чужих, близких, неважно кого и как, через миллиарды всевозможных воздействий на меня играет со мной, то в итоге Он исчезает, и я расстаюсь с верой в Творца, с ощущением Его.

Только десятка в состоянии удерживать каждого из нас в постоянной вере в Творца, в постоянном направлении на Него, в постоянной связи с Ним, в постоянной мысли, что всё исходит от Творца, Он делает все, Он управляет мной, и мои мысли о Нем – тоже Его.

То есть если я хочу или не хочу быть привязанным к Нему – это тоже от Него. И неважно, хорошие мои мысли или плохие, хорошие поступки или плохие. Главное, что я привязываю их к Нему! Это в первую очередь!