Сначала Творец пробуждает меня тонким лучиком, в котором ничего больше нет, кроме этого краткого пробуждения. Но через группу мне открывается окно, через которое я могу раскрыть всю реальность вплоть до конца исправления, потому что группа представляет мне образ Творца.

Конец исправления – это значит, расширить свое кли восприятия так, чтобы оно вместило все проявление Творца, всю его бесконечную отдачу. То есть я должен раскрыть безграничную связь в десятке, и это будет окончательным исправлением.

А если я стремлюсь к Творцу без десятки, то это пока эгоистическое пробуждение из-за того, что Творец возбуждает меня. Но все же я уже вижу, что не стоит тонуть в своем эгоизме, а якобы хочу обрести желание, принадлежащее Творцу. Это пока эгоистическое отношение, но уже шаг вперед.

Если же я хочу связи с Творцом через группу, значит, через нее приходит ко мне особое свечение. Может быть я еще не понимаю этого, но подсознательно чувствую и начинаю тянуться к группе. Поэтому группа становится для меня важной.

Стремление к группе говорит о том, что человек получает через нее подсветку.  Я хочу прилепиться к Творцу и потому прилепляюсь к группе, которая приобретает для меня важность Творца.

Насколько я представляю Творца внутри группы, а группа приводит себя в подобие Творцу, настолько я прилепляюсь к ним обоим и действительно нахожу Творца в группе. Это значит, что сосуд и свет становятся равны, и свет начинает облачаться внутрь желания.

* * *

В чем разница между решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют? Решимо дэ-итлабшут – это когда я только представляю, как Творец облачается в меня, а решимо дэ-авиют – это когда я уже могу почувствовать Его и работать с Ним. Решимо дэ-итлабшут выше моего желания, а решимо дэ-авиют внутри желания.

* * *

Я хочу не просто раскрыть Творца, а чтобы Он облачился внутрь нашего объединения. То есть я хочу почувствовать Творца как исправление отношений между нами: соединение, любовь, связь, взаимную помощь, теплоту, чтобы раскрыть Его в нашем материале, в наших связях.

Я желаю ощущать необходимость в том, что мне совершенно не нужно. У меня нет никакой потребности отдавать другим, и это моя проблема. Но я хочу почувствовать острую потребность в отдаче, как сейчас страдаю от голода или от жажды. И чтобы меня наполняло само желание совершить отдачу, словно первая любовь, переполняющая сердце романтическими мечтами и не требующая ничего больше.

Я хочу заболеть любовью к Творцу, но проблема в том, что я не чувствую в Нем никакого недостатка. Недостаток – это наполнение, и я хочу наполниться устремлением, желанием, томлением, тоской по любимому.

* * *

Перед получением наслаждения надо развить желание к нему. Недостаток – неотъемлемая часть наполнения, без недостатка невозможно его ощутить. Поэтому мы обязаны позаботиться о желании. В материальном мире, ощущая потребность в любви, я соединяюсь с той, кого люблю, и любовь угасает. Ведь я получил, что хотел. И тогда мы начинаем даже ссориться.

В духовном мире так не происходит, потому что я не соединяюсь с любимым. Наше соединение определяется совпадением наших свойств: насколько Он любит меня, а я Его. И потому наши желания не угасают, а только расширяются. Методика того, как постоянно все больше усиливать свою любовь, называется мудростью каббалы. Это – наука! Наука получения, при которой мы получаем и все время хотим еще больше.

Все это я собираю воедино, чтобы при правильном отношении за счет некоторого количества действий достичь ощутимого результата.

Для продвижения мне необходимо отменить себя перед Творцом. И в этом мне помогает учитель, который направляет меня не на себя, а на Творца, и группа, направляющая меня не на товарищей, а на Творца. Так "Исраэль, Тора и Творец" устремляют меня к высшей силе. Я могу отменить себя перед Творцом посредством того, что отменяю себя перед учителем и группой, направляющих меня к Нему.

* * *

Учитель включает в себя две части:

• человек этого мира,
• духовная составляющая.

Не стоит принимать в расчет, в каком человеческом образе предстает нам учитель в этом мире, ведь здесь все зависит от того, в каком обществе он живет, в какой культуре. Каждый из нас является продуктом своего окружения и не может сделать себя другим. Нужно отстранить свое зрение, восприятие от внешнего образа человека и учитывать только внутреннее.

Точно так же нам нужно относиться друг к другу в группе и вообще во всем мире, принимая во внимание во всех только внутреннее, а не внешнее. Между нами есть люди многих культур и национальностей.

Я вижу во время урока на экране Испанию, Перу, Балтику, Одессу, Пловдив, Москву, Киев, Нью-Йорк… Каких только городов нет на наших экранах, и, конечно, это люди с разной ментальностью, разным уровнем благосостояния и взглядами на жизнь. Все это надо стереть из своего восприятия.

Я не смотрю на эти различия, а вижу только одно: связь человека с Творцом. Именно эта часть мне нужна. Мне надо собрать эти связи с Творцом от всех, как будто я собираю какие-то плоды.

Я хочу присоединиться к их связям с Творцом, ведь у них уже есть эти связи, иначе они не учились бы вместе со мной. Я должен усилить свою связь с Творцом за счет связи с этим свойством в каждом товарище, и таким путем соединяюсь с Творцом. 

Для этого достаточно десяти человек. Если есть еще девять товарищей и я десятый, мы, несомненно, сможем повлиять на Творца. Словно мы звоним Ему в дверь, и Он открывает. Но это при условии, что нас десять (миньян) –  минимальная цифра, принимаемая в расчет.

Меньше десяти не учитывается. Десять в духовном мире – это как один. В этом разница между нашим и высшим миром, где ощущается только соединение между десятью.

А в этом мы не отличаемся друг от друга по всему миру, и мне не важно, с кем объединяться – с Испанией, Алма-Атой, Балтикой, Нью-Йорком, Киевом, Питером, Торонто. Главное, чтобы было десять человек, и у нас уже будет контакт с Творцом.

Если же нет десяти человек, то надо искать, пробуждать товарищей, которые остались дома, чтобы пришли на встречу или подключились виртуально. Только это важно.

Мы построили между нами виртуальную связь вокруг всего мира, и я надеюсь, что у нас появится такой механизм, который будет соединять нас на все более внутреннем уровне. Это инструмент, с помощью которого мы снова возвращаемся в Вавилон, но уже исправленный. Со стороны нашей природы между нами царит вавилонское разбиение, но выше нее мы соединены.

Каждый раз у нас возникают одни и те же вопросы, правда, они слышатся по-другому, на другом уровне. Каждый раз кажется, что они намного глупее, чем прежние, хотя человек вроде бы считает: "Я ведь двигаюсь вперед к духовной цели, я уже прошел какие-то состояния, почему я сейчас кажусь себе более ничтожным, более глупым, более потерянным?"

И на самом деле это так, именно благодаря тому, что он правильно прошел предыдущие состояния. Перед ним все более четко стоит вопрос: "К какой цели я должен идти? Что мне нужно?"

Вдруг он теряется: "Какие товарищи, для чего? Зачем? Какой-то ненужный груз на мне. Творец, – не знаю, зачем он мне нужен, и вообще весь мир. Куда бы мне удрать от этого, просуществовать, сколько можно, комфортно, а там – будь, что будет".

Он видит, что нет никаких сил для работы, даже если вспоминает, что надо что-то преодолевать, что-то делать. Его должны "вымочить" в этом состоянии. Постепенно, именно из таких состояний человек начинает осознавать, что только Творец может ему помочь.

Выходит, что эти падения созданы для того, чтобы он понял это. То есть не сама цель, и даже не товарищи, группа, десятка, учеба, распространение, а возможность определить из падения, что только Творец может помочь ему. Ему необходима связь именно с Ним, это самое главное. Причем эта острая необходимость, осознанность связи с Творцом и является целью его падения.

Поэтому человек вдруг начинает понимать: "Так это же было не падением, а необходимым состоянием для подъема! Сейчас я еще больше, как никогда, нуждаюсь в Творце. Он мне необходим, я хочу схватить Его еще больше". Как младенец хватается за мать с еще большей силой, с еще большим осознанием, что без нее он ничто и никто, и все зависит только от нее.

Значит, ему надо раскрыть любовь Творца к нему, необходимость ему Творца, даже эгоистическую – ничего страшного, зато схватить Его.

Вот что дают нам падения. Поэтому тьма, которую мы ощущаем, – это просто наше спасение, и все наше движение всегда только из тьмы. Если она часто возникает, мы можем измерять степень продвижения человека к цели. Потому и сказано, что "нет света без тьмы". Тьма является кли, сосудом, в котором раскрывается Высший мир, Творец.

Самое главное в создании тьмы – это десятка. Если мы будем правильно собираться между собой, мы все время будем ощущать тьму-свет, тьму-свет.

А затем одновременно тьму и свет вместе, одно над другим, как многослойный сэндвич, поскольку станем воспринимать тьму каждого, свет каждого, как свое общее целое, и будем двигаться вперед плавно, включая и тьму, и свет, как и должно быть в настоящем духовном состоянии.

* * *

Мы находимся в реальности своего желания насладиться, которое рисует для нас весь этот мир. А чтобы увидеть истинный мир, надо подняться выше этой эгоистической картины. И для этого необходимо сделать покрытие (схах), то есть поднять важность понятий, в которых нет никакой пользы со здравой, эгоистичной точки зрения: веры, отдачи, объединения, любви.

Никто не ценит такие вещи в нашем мире. Как правило, самые эгоистичные люди, стремящиеся к власти, деньгам,  славе, любят поговорить о любви к людям. Но мы понимаем, что это только для того, чтобы запутать других и взять над ними власть.

Суккот – это переворот, происходящий после того, как человек решает начать "Новый год", новый период. Все, что прежде было для него ничтожным "мусором", отторгаемым эгоистическим желанием, он теперь собирает и поднимает выше своей головы.

Эти вещи не могут быть на высоте головы, потому что в них нет никакого рационального смысла. Но их нужно поднять выше знания, против своей логики оценив выше всего, что есть в этом мире. Мне становится важнее всего соединение, любовь, отдача – все, относящееся к исправлению желания.

Если человек думает так, это значит, что он строит Сукку и освящает ее, сидя в ее тени и наслаждаясь. Только в такой форме он может достичь "ушпизин", удостоиться почетных гостей, каждый день все больше приближаясь к Творцу. Семь дней Суккота находятся против семи сфирот, раскрывающихся в нашем исправленном духовном сосуде (кли).

* * *

Из письма Рабаша № 36: Сукка – это "тень веры", и со стороны суда должно быть "тени больше, чем солнца". Если человек не добавляет сам свойство тени, то свыше проявляют к нему милосердие, и закрывают от него солнце. И тогда он злится, ведь ему хочется как можно больше солнца, а ему добавляют тени.

Но если человек превозмогает тень, то ему дают свойство солнца, и тогда он должен добавить тени. А если он не добавляет, то ему добавляют свойство тени сверху, и так повторяется. Пока не удостоится вечного слияния.

Это называется "танец". Творец играет с человеком, давая ему то больше, то меньше, и проверяя его реакцию. А человек должен все время сохранять тень, чтобы его экран покрывал все его знания, то есть всегда оставаться в отдаче.

Когда мы чувствуем тьму в наших отношениях, проявляющуюся как эгоизм, и начинаем осуждать и правильно видеть эго, – это означает приглашение в Высший мир. Он называется "высший", потому что он над нами, над нашими сегодняшними эгоистическими желаниями.

И тогда, выходя из себя навстречу товарищам в десятке, мы начинаем ощущать, что только там и находится Высший мир, наполненный Творцом, и мы постепенно рождаемся, растем, начинаем ощущать себя в нем.

Надо почувствовать как можно ярче, что он находится вне нас, ощутить между нами пустоту, эгоизм и начинать работать именно с ним, а не с собой внутри себя.

По этой причине человек и лишается вкуса жизни, что призвано подтолкнуть его к раскрытию высшей силы. Он найдет наполнение лишь в том случае, если раскроет источник жизни, породивший его и играющий с ним в прятки.

Суккот – это особый праздник. Это время, когда все ищущие Творца уже начинают ощущать идущие от Него теплые волны, объятия – и это прекрасное чувство. Словно в игре в прятки, где при приближении к месту находки тоже  говорят: "Теплее, теплее, совсем горячо!"

Суккот - особое время даже для людей, которые пока не включились в поиски высшей силы, но уже немного ощущают ее недостаток. Если в течение праздников они хоть как-то присоединятся к нам: примут участие в обсуждениях в кругах, то почувствуют, что в этом присутствует совершенно особое вдохновенное чувство, обволакивающее весь народ.

Будем надеяться, что вместе мы удостоимся ощутить это тепло и раскрытие!

* * *

Упражнение для расширения границ отдачи – это работа в динамической десятке, которая то расширяется, то сжимается. Таким образом мы будем сами регулировать границы отдачи: расширять их и сужать. Мы отдаем товарищам, мировой каббалистической группе и Творцу. Надо постараться соединить все это вместе, что называется "Исраэль, Тора и Творец – одно целое".

Творца можно представить только внутри духовного сосуда (кли), а чтобы представить кли, надо действительно включиться в товарищей и почувствовать себя одним целым. В мере того, как человек исчезает внутри этого кли, он начинает переходить от ощущения самого себя к ощущению группы, а от ощущения группы к ощущению Творца.

* * *

Отдача в этом мире происходит ради удовлетворения своего желания, как у матери, ухаживающей за своим младенцем. Это может быть львица или женщина, или птица – любая мать заботится о своих детенышах, поскольку природа обязывает ее. Нам же надо почувствовать, как самые чужие люди станут нам самыми близкими.

Природа не обяжет нас их любить, а только даст примеры того, как заботиться обо всем кли, чтобы из него заботиться о Творце. Я стараюсь получить желание отдавать, к которому у меня нет никакого желания, чтобы оно стало моей естественной потребностью, словно в примерах этого мира, не давая мне покоя.

* * *

Этот мир дает нам особую возможность выполнять физические действия против своего желания. Мне не хочется работать, но мне стыдно перед другими, и поэтому я иду работать. Однако, начиная работать, я впечатляюсь другими, видя их пример.

Мне хочется стать таким же, чтобы меня уважали. Все это по эгоистическим мотивам, так работает весь этот мир. Но если я нахожусь в обществе, которое стремится к духовной цели, то на нас действует высший источник, подсвечивая нам и меняя нас.

Желая того или нет, я начинаю думать об отдаче, объединении, цели жизни и цели творения. Изменив строение общества, мы можем привести себя на другой уровень существования. Включаясь в общество посредством простых физических действий, я могу подняться на духовную ступень, получив важность цели, объединения, усилий.

И все благодаря тому, что в этом обществе есть высшая сила.  Творец специально собрал вместе людей с духовными искрами, точками в сердце.

А потому, если мы объединяемся для физической работы даже с материальной, эгоистической целью, на нас воздействует высший свет и меняет так, что мы начинаем получать удовольствие от своего объединения, от приближения к духовной цели. На каждой ступени мы меняем свои прежние материальные представления о достижениях на все более духовные.

Вопрос: Можно исправить все на уровне мыслей?

Ответ: Именно на уровне мыслей все и надо исправлять.

Вопрос: После того, как мы перейдем через махсом, будет ли следующий кругооборот души? Или мне необязательно возвращаться, и я могу дальше продвигаться и подниматься уже только в духовном мире?

Ответ: Сможете продвигаться и без возврата в ваше бренное тело.

Вопрос: Вы говорите, что надо исправить все на уровне мысли. Как нам это сделать, если мы сами ничем не управляем? Что зависит от нас?

Ответ: Мы ничем не управляем, в том числе и своими мыслями. Мы можем только просить высший свет, чтобы он пришел и исправил наши мысли.

Вопрос: Травмы и испытания в нашей жизни действуют как исправления, чтобы привести нас к состоянию отдачи?

Ответ: Нет. Не надо думать о том, что травмы и испытания исправляют. Они только подталкивают вас к исправлению. А исправление заключается в добром объединении в группе, где вы строите место взаимной доброты, взаимного участия, в котором может проявиться Творец.

Причем, если вчера вы почувствовали "океан света", то сегодня вы будете ощущать обратное, и не больше, чем вчера, а наоборот – намного хуже. И так каждый раз: падения будут ниже, а постижения, в соответствии с этим, выше.

Нам надо привыкать идти во тьме, в дезориентации, потому что именно это помогает нам полностью избавиться от эгоистических направлений, наводок, определений.

Когда мы дезориентируемся в своих привычных параметрах, направлениях, чувствах, когда мы ничего не понимаем и не знаем, ощущая какую-то потерянность и даже, может быть, тьму, мы должны понимать, что это начинается новая ступень. Нам дают возможность подняться именно в этой темноте, разглядеть сквозь нее свет, Творца. Это огромная помощь в нашем движении.

Поэтому мы должны окунуться именно в состояние тьмы и из нее раскрывать свет. Это наша работа. Иначе мы не раскроем Творца – только из обратного Ему состояния.

Затем это желание разбилось на множество частей. Каждая частичка облачилась в эгоистическую оболочку, так называемую "клипу", и только через нее связывается с другими такими же частичками. В соответствии этим она не ощущает свойство отдачи и любви, которое заполняет кли/сосуд "Адам".

А дальше в каждой частичке, несмотря на ее эгоизм, начинает возбуждаться "точка в сердце", которая тянет ее к свету, к свойству отдачи, к Творцу.

Но как реализовать это побуждение, которое неосознанно существует в каждом из нас? Только через наши действия. Здесь от нас требуются усилия, выполнение условий, которые нашли и реализовали до нас наши великие учителя и оставили нам это как методику. Если мы будем ее выполнять, то преуспеем.