30.06.2026, 13:25 [#161942]
Когда Аврааму было 99 лет…
Когда Аврааму было 99 лет…
Говорят, что свет веры должен быть как свет, который ушел. Если это так и человек получает свет от себя, то есть он не становится источником силы и света, а у него есть ощущение важности цели по отношению к Творцу, тогда свыше он получает свет веры – свет Хасадим, наполняющий его.
С этим светом он может жить. Это уже вторая стадия, свойство Бины. Если он способен на это, то дальше ему остается только полная, совершенная вера.
Это те состояния, через которые мы так или иначе проходим. Мы всё ещё не понимаем, как мы это делаем. И хотя все эти состояния тоже внутри желания получать, но это уже реальная подготовка к истинным ступеням.
Необходимо ценить, что нам дается ощущение тьмы. Это знак, что мы уже получили сверху возможность развивать свои келим (сосуды). Поэтому время ухода света – благословенное время, время построения келим.
То, что мы пугаемся, падаем, боимся этих состояний, а иногда чувствуем, что они для нас хуже смерти, – это чувство нашего животного начала. Но в духовном кли это состояние должно привести к возможности подъема.
Человек должен разделить внутри себя эти две части: его животное начало страдает, но именно в этот момент его душа должна подняться. Она получает возможность пробудиться к вере и получить свет веры. Подняться – это значит ощутить, насколько велик Творец.
В какой момент я могу ощутить, что Он велик в моих глазах? – Если я от Него много получаю. Но могу ли я сказать, что Творец велик, когда я не получаю от Него, и более того, когда получаю тьму? Тогда я не буду зависеть от своего желания получать. Быть великим в душе или великим в теле (желании получать) – это две разные вещи.
Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026
Чтобы кли предшествовало свету
Наше восприятие падений и подъемов идет не в соответствии с истинным положением вещей, а с тем, что чувствует желание получать. Когда на меня воздействует свет – у меня подъем, а если нет – то падение, и я нахожусь в депрессии.
То есть я проверяю в соответствии с тем, насколько полон или пуст мой живот, либо насколько полон мой карман, моими келим получения. Но с духовной точки зрения это не является ни падением, ни подъемом.
Как я могу действительно измерить мои подъемы и падения? – Только когда мне не светит свет. Превозношу ли я сам по себе Творца, а не только когда получаю от Него? Восхваляю ли я Его, потому что Он велик в моих глазах? Я могу превозносить Творца на 10%, на 10 грамм или 20, или вообще не в состоянии сделать это. Это и есть мера измерения.
Это невозможно определить во время получения наслаждения, так как свет отменяет кли. Такое измерение можно производить только в состоянии тьмы, когда я делаю на себя сокращение и говорю, что мне вообще не важно, что происходит. Главное – я не хочу, чтобы на меня влияло наличие или отсутствие света. Я хочу относиться к Творцу таким, какой Он есть, без того, чтобы это относилось ко мне.
Если я способен справиться с состояниями тьмы, тогда можно сказать, что я как бы нахожусь в состоянии, когда удерживаю сокращение, не желая, чтобы мне светил свет. Я не хочу идти к цели творения посредством топлива, которое дает мне Творец, ведь когда Он дает мне свет – я иду, а не дает – не иду. Я хочу продвигаться при помощи своего света, когда в состоянии тьмы мне важна цель, и это служит мне топливом.
Только я сам могу развить в себе ощущение важности цели, и именно тогда, когда нахожусь во тьме.
Это и называется верой. А чувствую ли я себя хорошо или нет – зависит от того, могу ли я идти вперед со светом веры. Если свет веры будет служить мне вместо свечения, идущего свыше, то я почувствую себя хорошо. А если свет веры мне не служит, или он слаб, или Его не хватает, это значит, что я все еще не пришел к вышеописанному состоянию.
Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026
Корень экрана – это мое отношение к Творцу, то, что мы называем величием цели, величием Творца. И хотя это все еще ради получения, но уже является корнем экрана. Когда я могу сказать, что он у меня есть? – Когда я нахожусь во тьме, именно тогда, когда окружающий свет не светит мне.
Окружающий свет не является тем светом, который исправит меня. Это свет, который впоследствии облачится в меня как внутренний свет.
Именно во время тьмы человек видит, что находится в животном состоянии, и свыше не пробуждают в нем человека. Все зависит от того, как он сам сможет сделать из себя Человека, пробудить в себе желание навстречу Творцу.
Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026
В чем заключается настоящая внутренняя свобода?
Вопрос: Во время подъема в человека облачается внутренний свет. А во время падения внутреннего света нет, а есть в его внешнем кли окружающий свет?
Ответ: Вопрос в том, в какое кли облачается свет. Если мы говорим о периоде подготовки, то у нас есть человек, у него есть желание получить ради себя, и он должен постепенно анализировать, постигать, выделять в нем различные слои, нюансы, оттенки. Разве среди всех его желаний есть такое, в которое может облачиться свет?
Вопрос: У меня есть желание получить, у которого нет экрана, а сверху, через махсом мне светит окружающий свет. Когда у меня появится экран, этот свет облачится внутрь меня, и тогда вся моя работа должна быть над экраном, чтобы отраженный свет облачился в меня?
Ответ: Это не так. Естественно, я думаю о том, что хочу постигнуть Его и тянусь к Нему, но исправление происходит не в соответствии с этим. Конечно, я стремлюсь к свету, чтобы он наполнил меня, однако исправление производится в то время, когда этого света нет, когда он уходит. Наполняю ли я себя вместо него светом веры?
Свет веры светит не просто от окружающего света, а от того, что мое отношение к Творцу соотносится не с тем, сколько я от Него получаю, а каково мое отношение к Нему, от меры, в которой я стремлюсь к Нему.
Вопрос: Согласно порядку работы "снизу" получается так, что прежде всего должен быть отраженный свет. То есть прежде всего должна быть вера, и в неё затем облачается прямой свет?
Ответ: Мы не чувствуем давление со стороны Творца, желающего облачиться в нас, в наше желание, потому что наше желание не исправлено. В той степени, в которой у тебя будет экран с намерением отдавать, ты почувствуешь давление со стороны высшего света, желающего облачиться в исправленное желание, называемое "душа".
И тогда возникает вопрос: когда приходит свет и ударяет в экран, где здесь свет веры, отраженный свет и всё остальное? – Всё это находится до этого, в состоянии тьмы. Экран строится во время тьмы. А когда ты обретаешь его, то у тебя появляется сила удерживать сокращение и сила веры. Это и называется экраном.
Величина экрана говорит нам о степени веры. Необходимо "запастись", вооружиться этим заранее.
Естественно, что это делается светом, но требование, чтобы этот свет пришел, развивается только при помощи усилий снизу, которые производятся посредством впечатления от книг и тех, кто их написал, а также от группы, а не свыше. Здесь необходимо усилие, приложенное самим человеком, чтобы кли предшествовало свету.
Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026
Человека в его духовном продвижении поддерживает свет, без него не о чем говорить. Но какова причина прихода света? – Либо это пробуждение сверху, и тогда у человека хорошее, приподнятое состояние, он готов прикладывать усилия, что-то делать, и ничто другое ему не важно.
Либо этот свет приходит вследствие усилий, приложенных им, чтобы приобрести ощущение важности цели. В соответствии с этими усилиями ему и светит свет важности или, иначе говоря, свет веры.
И тогда тьма не имеет для него значения. Даже если после очередной попытки приблизиться к чертогам человек отдаляется от Творца, ничего не получив, тем не менее он благодарит Творца. Даже когда снова попадает в животное состояние, подобно тому, как это было во многих предыдущих его падениях, – даже за это человек благодарен Творцу, то есть за то, что просто получает от Него различные состояния.
Он не проверяет эти состояния по принципу, сколько у него есть и что есть в каждом падении и подъеме, потому что понимает, что этим использует свои получающие келим, а смотрит и проверяет свои состояния в соответствии с величиной усилия, которое может приложить, чтобы получить свет веры своими собственными силами, своей работой "снизу". Это и является правильной оценкой.
Когда человек приходит к состоянию, где и в падениях, и в подъемах ему важно только одно – что его отношение к Творцу не изменится, тогда мы говорим, что он наполняет своим отраженным светом, светом веры, кли снизу-вверх, вместо того чтобы свет пришел сверху вниз.
Это называется, что он готов отдавать Творцу тем, что наполняет себя этим светом, вместо того чтобы Творец наполнял его. И в этом отдача человека. Вот тогда в той же мере Творец облачается в человека, и они объединяются между собой, и это объединение прямого и отраженного света, облаченного один в другой, называется внутренним светом.
Рабаш не просто так описывает эти состояния. Мы можем увидеть это на самих себе, когда смотрим друг на друга, – в каких приблизительно состояниях мы находимся: падаем, поднимаемся группой или каждый индивидуально.
Нам необходимо прийти к ситуации, когда всё это ничего для нас не меняет. В каком бы состоянии я ни находился: подъема или падения, радости или тревоги, наличия или отсутствия свечения свыше, – все это не мешает, мы должны сразу же наполнять этот хисарон светом веры.
Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026
Исраэль и два пути развития человечества
В период подготовки человек поднимается по ступеням, для того чтобы перейти махсом и войти в чертоги Царя. И каждый раз он проходит состояния получения большого свечения свыше, которое поддерживает, наполняет и пробуждает его.
А затем человек падает и вместо еще большего света получает тьму. В состоянии тьмы его "проверяют", потому что как бы высоко он ни поднялся, но если еще не прошел махсом, то как только свет перестает светить ему, он тут же падает в животное состояние: ничего не знает, ничто ему не важно, кроме простого животного существования.
Он чувствует, что не продвинулся, и как была у него животная природа в состояниях падения, происходивших год-два назад, то же самое и сейчас, ведь если исчезает из него Божественный дух, то остается в нем только животная душа.
В таких состояниях можно измерить, продвигается ли человек в духовном в направлении к отдаче или нет. Если он способен прочесть хотя бы несколько строчек или просто подумать о них, даже не проникая глубоко, и если он осознаёт, насколько все более углубляется состояние тьмы, то можно сказать, что у него появились зачатки сосудов отдачи.
Он видит, что у него ничего нет, нет наполнений, но, несмотря на это, живет тем, что это состояние каким-то образом связано с духовным путем. И тогда его не путают наслаждения, которые светят ему, не путает своё собственное приятное ощущение от того, что получает наполнение и от этого "раздувается". Напротив, в таком состоянии у него нет никакого расчета для себя. Он не может оправдать Творца, поскольку не получает от Него ничего, а живет только верой.
Что такое в данном случае вера? Вера после прохождения махсома – это свет Хасадим, а полная вера – это свет Хасадим с подсветкой Хохма. Но в период подготовки, где нет ни того, ни другого, верой называется то, что к человеку приходит свечение сверху, – свет, поддерживающий его. Или, как бывает именно в состоянии падения, когда это свечение исчезает, тогда остается только важность цели в чистом виде – то, что человек получает от группы, а не свыше.
То есть он слышит или слышал в прошлом от товарищей о важности цели, и это теперь поддерживает его и служит ему. И сейчас, в состоянии тьмы, его поддерживает та значимость цели, которую он приобрел в прошлом, когда мог слышать и работал в группе.
Он воодушевлялся тем, что читал, что ему говорили и что слышал от учителя, то есть тремя источниками: группа, книги и учитель. Иными словами, теперь величие цели он получил не сверху, а от окружения. Важность, которую он почувствовал в состоянии тьмы, он ощущает как свечение снаружи, извне, – и это называется верой, которая поддерживает человека.
Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026
Вопрос: Как уберечь себя от состояния безысходности, когда думаешь, что все идет свыше и от меня ничего не зависит?
Ответ: Нет, если я буду думать, что все идет свыше, такой подход не решит мои проблемы, не освободит меня от работы.
Все состояния посылаются нам Творцом – к этому я должен относиться как к причине. Но потом Создатель требует от меня внутренней и внешней работы. Так же как я отношусь к своим внутренним врагам и ненавистникам, в соответствии с этим должно быть и мое отношение к ним во внешнем мире.
Внешнее должно абсолютно соответствовать внутреннему. Если бы ты разобрался с врагами в своей душе, то сразу же увидел бы изменения во внешнем мире.
Постепенно люди раскрывают, что нет внешнего решения этой проблемы. Если ты не в состоянии спуститься на более низкую ступень, копнуть поглубже, увидеть истинную причину, тогда тебе приходят в голову только сумасшедшие идеи и ничего больше. Нет решения.
Человек, который не спускается на уровень, где раскрываются причины, просто прожигает жизнь, он остается животным. И сколько бы страданий он ни пережил, он этим ничего не достигнет. Он будет жить или же его убьют, но по-настоящему он живет только тогда, когда начинает связывать все свои состояния с Творцом, но только целенаправленным образом. В этом заключается вся наша работа.
Из этих состояний мы постепенно приходим к пониманию необходимости раскрытия Божественного. Но это уже более низкая ступень, когда ты не желаешь, чтобы Творец раскрывался тебе как несущий зло, и тогда ты связываешься с Ним. В человеке формируется требование ощущать Творца как хорошую причину, а не злую, и не потому, что ему плохо. Он просто не желает относиться к высшей силе таким образом.
Из урока по статье Рабаша, 23.06.2026
Если хочешь понять, что с тобой происходит…
Реплика: Слышала про некое просветление в развитии человека, но не понимаю, что это такое и как этого достигнуть. Помогите разобраться.
Ответ: Могу только направить на путь, через который вы придете к просветлению.
Просветление – это луч высшего света, который приходит к вам, освещает все ваши внутренние желания, мысли, собирает их вместе и дает вам возможность оценить, ощутить мир, в котором вы находитесь, увидеть его, пройти в него. Тогда вы действительно начнете ощущать мир, мироздание и его совершенство.
Вопрос: Человеку открывается, что он находится не в этом мире?
Ответ: Каждый из нас находится в своем мире. Если на сегодня у нас существуют более-менее подобные совместные ощущения, то мы называем их "наш мир". Но надо выйти за его пределы и увидеть, что есть еще и другие состояния.
Вопрос: И что человек увидит?
Ответ: Управление. Управление собой. А наш мир, который в нем рисуется, он увидит как иллюзию. Это и есть просветление.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Спрашивали? Отвечаю!
Человек не может работать на одном альтруизме. Где взять силы?
Когда человек идет верой выше знания, ему не важно, сколько он знает, и что он знает, что думает и понимает. Он идет выше своего знания с закрытыми глазами, не пытаясь ничего узнать.
Тем не менее, у него есть какие-то свои знания, понимание, ощущения, и он это все не зачеркивает. Он не делает из себя ограниченного человека, а старается идти выше этого.
Если он таким образом пытается идти в свойстве отдачи, в свойстве сближения с товарищами, в любви, то эти действия приводят его к состоянию "ибур" – духовному зарождению.
Поэтому Рабаш пишет: Когда человек способен идти с закрытыми глазами, то есть, не руководствуясь своими чувствами и своим разумом, в которых он эгоистически видит наш мир и ничего иного, а хочет идти выше знания, то есть верить верой мудрецов, и идти в этой вере до конца (вера – это свойство отдачи), то этим он производит действие, которое называется духовное "зарождение". Он приводит себя в состояние отдачи. И постепенно в нем проявляется свойство духовного зародыша, он начинает развиваться.
После многих попыток действовать, будто Творец наполняет мир, человек начинает ощущать Творца и Его управление. Это и есть духовное зарождение.
Как пишет Бааль Сулам: "Только добро и забота преследуют меня все дни жизни. И я возвращаюсь обратно в дом Творца навсегда".
Поэтому самое главное – не прекращать попытки представлять себе мир, заполненный Творцом, и как мы можем приближаться к Нему по нашим свойствам, действиям, намерениям, чтобы начать ощущать Его и себя в Нем. Это называется "навсегда вернуться в дом Творца".
Из урока №5 Международного конгресса "Подъем над собой"
Вопрос: Если человек просит приблизить его к свету, это не будет эгоистической просьбой? Ведь он хочет, чтобы ему от этого было лучше.
Ответ: Это не важно. Это называется "ло лишма" (желать духовное эгоистически, ради себя).
Человек хочет ощутить духовный мир, получить духовную жизнь, ощущение истинной реальности, увидеть, что его жизнь не пропадает зря. Ведь она уходит, и кто знает, сколько ему осталось - он не хочет закончить ее бессмысленно.
Человек изначально не может думать ни о чем, кроме своей выгоды. Поэтому если он не будет эгоистически желать духовного, представляя его благо, то никогда к нему не обратится.
Духовный путь поэтому начинается эгоистическим постижением (ло лишма), а затем, под влиянием высшего света (ОМ) само эгоистическое отношение к духовному сменяется альтруистическим (лишма).
Поэтому эгоизм человека называется "помощью против самого себя" (эзэр кенегдо), ведь приводит меня к такому состоянию, когда я вдруг вижу: "Да ведь это именно он мне мешает!"
То самое эго, которое мне так помогало и толкало вперед, - его я должен теперь уничтожить. Но не сами желания - а только их эгоистическое намерение. Так вот постепенно меня меняет свет.
Предыдущие сообщения на эту тему:
