И сказал Бог: "Простил Я, по слову твоему. Однако, как жив Я и слава Бога наполняет всю Землю, так все эти люди, видевшие славу Мою и знамения Мои, которые Я совершал в Египте, и в пустыне, но испытывали Меня уже десять раз и не слушались голоса Моего, не увидят они страны, которую Я обещал отцам их, и все, кто гневил Меня, не увидят ее! [Тора, "Числа", "Шлах", 14:19-14:23]

В этом нет ничего страшного. Наоборот, здесь говорится о величайшем милосердии Творца, который умертвляет всех, т.е. убивает все эгоистические желания. Ведь только в альтруистических желаниях, которые встают на место эгоистических, народ может ощутить то состояние, которое называется "Земля Израиля".

Весь этот гнев нужен только для того, чтобы исправить эгоизм на альтруизм. Ни один эгоист не может войти в состояние свойства отдачи и любви, называемое Землей Израиля. Он должен сначала умереть, т.е. переродиться, и войти туда или в малом состоянии (третье поколение), или в большом (четвертое поколение).

Поэтому, когда говорится о наказании, истреблении, смерти, то имеется в виду эгоизм, который действительно необходимо истребить. И только появившиеся на его месте свойства отдачи и любви будут ощущать в себе состояние "Земля Израиля".

Вопрос: Что такое высший мир?

Ответ: Высший мир – это совокупность сил, влияний, воздействий высшей силы на нас. Каббалист видит силы, которые другим людям не видны. Он входит во взаимодействие с высшей силой, со всеми частными составляющими этой единой силы, исходящей от Творца. Таким образом, мы начинаем реагировать на Его обращение, действовать в ответ, и становимся партнерами Творца.

Каббалист взаимодействует с высшей силой и за счет этого изменяет реальность. Постоянно изменяя самого себя, он может улучшить мир, жизнь людей.

Вопрос: Может ли каббалист воспользоваться своими сверхвозможностями и причинить людям зло?

Ответ: Это невозможно. Ведь он с самого начала обретает силу отдачи и любви.

Реплика: Но каждый месяц по радио рассказывают об очередном случае, как человек, занимавшийся Торой, оказался замешанным в каких-то неблаговидных поступках.

Ответ: Каббалист не способен причинить никому зло. Методика каббалы изменяет природу человека на альтруистическую. Прежде всего, он делает сокращение на свой эгоизм.

Тора содержит свет, возвращающий к источнику, который может обратить наше злое эгоистичное начало в доброе. Каббалист использует этот высший свет и исправляет свою природу со злой на добрую. Это первый признак: если человек причинил вред другим – он не каббалист.

Он обязан это сказать! Не то, чтобы Моше вдруг стал возмущаться: "Как Он посмел так поступить?!" Как правило, таких мыслей боятся религиозные люди: "Разве можно так думать о Творце? Не дай Бог! Что мне за это будет?!"

А здесь наоборот. Ведь это сама природа, созданная тем же Творцом, восстает в нас против Него, чтобы мы правильно осознали истинность своего состояния, противоположного Ему.

То есть, когда человек поднимается и становится ближе к Творцу, он может возражать Ему, и даже в глубине души чувствовать, что проклинает Его, но он не боится этого. Он радуется таким переменам, потому что именно они говорят о его истинном, высоком состоянии.

Поэтому слова Моше свидетельствуют о том, что он заканчивает свою ступень, по которой вел народ сорок лет, преображая свойство получения в свойство отдачи, и теперь достигает своего последнего исправления над эгоизмом. Эта ступень, как отработавшая ступень ракеты, отделяется от нее и сгорает в атмосфере.

Возражение Моше исходит из состояния конечного исправления, после того как он сделал всё на данной ступени. А следующая ступень идет совершенно в другом ключе, там уже осуществляется получение ради отдачи.

Задачу, которую сейчас Творец дает человеку, прошедшему пустыню и восходящему к Нему, выполнить невозможно. Эта задача так не решается, потому что следующий этап – получение ради отдачи, а пустыня – это отдача ради отдачи, т.е. совсем другие инструменты, свойства, чувства.

Когда новый этап, называемый "переход границы Земли Израиля", перестраивается в человеке извне внутрь, тогда в нем возникают совершенно новые инструменты, новая методика работы с собой, новое понимание мира. Это не только мироощущение. Он начинает понимать, как надо исправлять мир.

До этого он только готовился к входу в Землю Израиля. А ее освоение заключается в том, чтобы победить все народы-великаны, которые там живут, и достичь такого уровня, когда огромные плоды, которые ты несешь с большим трудом, становятся тебе под силу, потому что у тебя уже появляется возможность получать ради отдачи. 

Поэтому возражения Моше правильные. Ведь он требует от Творца новые силы, новое знание, новое обучение, исправление, воспитание, которые смог бы получить человек, чтобы войти в эту Землю и завоевывать ее. Здесь должен быть кардинальный переворот внутри самого человека, он должен стать другим.

Вопрос: Выходит, что Моше может предъявлять претензии Творцу?

Ответ: Разговор Моше с Творцом – это полное осознание того, что сейчас должно с ним произойти: "Мне необходим внутренний переворот, и Ты обязан мне его сделать". Если он не будет предъявлять своих требований Творцу, значит, он еще не готов к переходу.

Поэтому все разговоры со стороны Моше, которые кажутся нам резкими выпадами против Творца, наоборот, желательны в Его глазах. Это значит, что человек понял, какую сильную внутреннюю революцию он должен пройти, чтобы начать работать с эгоизмом на отдачу. Этого никто не может себе представить.

Реплика: Вместо того чтобы "не произносить имя Творца всуе", "не гневиться на Него" и т.п., все происходит наоборот.

Ответ: Не надо ничего бояться. Творец – это свойство абсолютного добра. Оно неживое, безжизненное. Ты сам оживляешь Его своими чувствами.

Так же, как ты можешь гневаться на вулкан, испепеливший окрестности, или бояться Солнца, Луны, землетрясений, перенося свои чувства на нечеловеческие объекты, так же ты относишься и к Творцу – свойству абсолютного добра и любви. Ты не можешь подействовать ни в какую сторону: ни в ту, ни в эту, – только измениться самому.

Изменяя себя, ты изменяешь свое личное получение, и потому Творец представляется тебе другим. Но это ты себя изменяешь! Поэтому вся Тора построена на молитве, что называется "леитпалель" – судить самого себя.

Молитвой называется самосуд: что я должен в себе изменить, чтобы раскрыть Творца как абсолютное добро. Естественно, что на этом миссия Моше заканчивается. Но это уже подготовка к следующему этапу.

Как же мы можем прорваться наружу, если все тянем к себе вовнутрь? Поэтому нам и нужно развить орган отдачи вместо органов получения, желания насладиться. Это новое ощущение отдачи выведет нас наружу из нашей материальной сферы.

Методика каббалы призвана развить в человеке желание отдавать, любить, ощущение внешнего мира. Так он раскрывает, что существует другая реальность, существующая прямо рядом с нами, но она раскрывается только при новом подходе: от себя наружу. 

Поэтому сказано, что любовь к ближнему, как к самому себе – это великое правило Торы. Ведь оно говорит о том, какое качество нам необходимо развить в себе для того, чтобы почувствовать высший мир, высшую силу.

Именно они должны стать для меня самыми важными. И тогда я действительно войду в состояние, которое наполнит меня, словно молоком и медом.

Сейчас эти ценности представляются мне совершенно ужасными: работать на других, заботиться об остальных, думать о них, переживать за всех. Этим я буду наполнять свою жизнь?

Сегодня мне это кажется адом! Поэтому я должен так внутренне изменить себя, чтобы новые ценности казалось мне раем, и тогда эта земля станет для меня обетованной.

Вопрос: Почему люди принимают это в штыки? Что плохого в том, чтобы жить для других, думать о них, любить их?

Ответ: Ничего плохого в этом нет. Теоретически это, в общем-то, прекрасная методика, прекрасное состояние. Но когда оно входит в практику, что и было при советской власти, в кибуцах и других подобных общинах, то ничего не сбывается, потому что наш эгоизм восстает против этого.

Он не может и подумать о том, чтобы работать на других. У нас существует определенная, абсолютно четкая концепция: наполнить себя. И если мы думаем о других, то лишь о том, как через них удовлетворить себя.

Как только человек начинает работать над этим, романтическая стадия сразу же заканчивается – революция пожирает своих детей.

ПАРДЕС – это четыре уровня понимания Торы. И начинается постижение Торы с тайны, как сказал большой каббалист, Виленский Гаон, ведь мы пока ничего не знаем. Поэтому, когда мы читаем о том, что первый человек съел яблоко – это для нас настоящая тайна, поскольку мы не понимаем, о чем рассказывает Тора.

Но если мы работаем по каббалистической методике, то постепенно приближаемся к области скрытой природы, скрытой высшей силы, и начинаем раскрывать эту часть мироздания. Тогда мы начинаем видеть в Торе то, что там действительно происходит, и от тайны приходим к простому толкованию.

Простое толкование (пшат) означает, что все сказанное в Торе просто для нашего понимания и раскрыто.

Поэтому, что бы он ни делал, и каким бы праведником ни был, он начинает ее с состояния абсолютного грешника: полного безверия, абсолютного отключения от Творца. Как сказано: не помогут праведнику все его благородные, богоугодные деяния в день, когда он становится грешником.

Как может праведник стать грешником? – Очень просто: из его памяти стирается всё хорошее, что он прошел, чтобы сейчас он почувствовал себя грешником.

Вся его суммарная праведная жизнь в одночасье переворачивается наоборот. "Как это так? Я делал столько хорошего: этого любил, тому отдавал, этому помогал, с тем соединялся. И вдруг оказалось, что этого я убил, того побил, на этого наговорил, того упрятал в тюрьму".

То есть все его хорошие дела переворачиваются и становятся самыми плохими. Таково ощущение человека перед началом работы на следующей ступени. Более того, ко всем предыдущим ступеням, обращающимся во зло, в эгоизм, добавляется еще и та ступень, перед которой он сейчас находится.

Он видит, что все, что он делал, он делал ради себя, ради удовлетворения своего эгоизма. И всё это выглядит ужасно: вранье, подлость, предательство, мерзость, ухищрения относительно близких и далеких. Они относились к нему со всей душой и любовью, а он всех предавал, стремясь лишь использовать их.

Так в человеке проявляется следующая ступень. Что же он может сделать? Чего он достоин? Как ему подойти к этой ступени, когда такие великаны стоят на его пути?

Все прежние его достижения обращаются в прегрешения, и человек видит, насколько он недостоин новой ступени. Но в этой мере в нем все-таки сохраняется такая связь с Творцом, когда он может собраться и вскричать к Нему.

Тогда свыше приходит помощь, и он понимает, что только с помощью Творца он может исправить свое новое прегрешение, которое является во много раз больше всей суммы его прошлых грехов. А прошлые ступени только помогли ему еще больше увидеть свой эгоизм, который он сейчас исправляет.

Вопрос: Остается ли в человеке эта горькая память?

Ответ: Она всегда преследует нас до полного исправления, потому что необходима, чтобы потерять веру в Творца, в доброе начало. И поэтому мы всегда виним себя, не понимая, что Он подставляет нам эти действия, дает нам разные плохие свойства, вынуждает совершать неблаговидные поступки и т.д. Но поскольку у нас нет с Ним связи, мы не видим, что все это исходит от Него, и привязываем к себе, обвиняя во всем себя.

Вопрос: Есть ли у человека ощущение, что в будущем все это перевернется в положительное состояние?

Ответ: Человек живет только тем, что в данный момент работает в его желаниях, в его келим (сосудах). Поэтому для него это все время новый тупик, да еще такой, которого, как ему кажется, никогда до этого не было. Он трясется от того же, что было раньше, но теперь в еще большей степени.

Как говорил мой учитель, для духовной работы нужны крепкие нервы. Но, с другой стороны, все дает Творец. От нее никогда не бывает ни сердечных приступов, ни самоубийств, ни головной боли: как свет приходит, так и уходит. Как поршень работает в цилиндре, так и свет все время должен работать в нас.

Египет – это одно состояние, пустыня – другое, Земля Израиля – третье. Период пустыни заканчивается подъемом над эгоизмом. А в Земле Израиля я вновь погружаюсь в эго, начинаю копать его, поднимать к себе и с его помощью связываться со всеми.

Иными словами, если раньше я приподнимался над своим эгоизмом, отдавал тебе все, что мог, и во всем помогал тебе, то сейчас начинаю поднимать свой и твой эгоизм и связываться с тобой внутри него. То есть здесь происходит такая работа с противоположными свойствами, которой раньше просто не было.

Она и рождает великанов. Если в процессе прохождения так называемой пустыни мы, приподнимаясь над своим эгоизмом, постигаем только света нэфеш, руах, то сейчас начинаем постигать света мудрости, потому что работаем уже с эгоизмом. В нем происходит раскрытие свойств самого Творца, которые в пустыне мы не могли постичь – только в Земле Израиля.

Это новая, сложная работа, кажущаяся совершенно невозможной, – здесь требуется новый подход. Поэтому Моше как предводитель наших внутренних свойств, который вел нас через всю пустыню, не может идти с нами дальше. Он должен смениться, поскольку меняется вся парадигма, наше отношение к исправлению и к продвижению.

Вопрос: Что означает внезапное проявление Шхины в тот момент, когда праведников собирались забросать камнями?

Ответ: Здесь уже ничего нельзя было сделать, потому что несколько человек из народа, из этого "стада" бывших рабов, понимают, что находятся впереди, и знают, как преодолеть препятствия, а остальные не понимают.

Возникает вопрос: где же тут Моше? Он же должен быть впереди! Но он не относится к этому уровню, поэтому не пошел выглядывать страну. Более того, он умирает, так же как, допустим, отработавшая ступень ракеты, которая за ненадобностью отбрасывается в сторону. Начинается следующая ступень.

Когда человек понимает, что не в состоянии преодолеть свои порывы и видит в себе своего эгоистического противника, тогда он либо просто сдается – пусть эго делает с ним, что хочет, либо все-таки пытается что-то сделать. Но преодолеть эгоизм он не может, у него нет на это никаких сил.

Только если он подключится к группе, к окружению, то получит от них силы, и тогда будет в состоянии преодолеть это препятствие, как, допустим, двадцать маленьких человечков могут справиться с одним великаном.

Поэтому Калев и Йеошуа говорят, что время эгоистических желаний закончилось, и если народ Израиля пойдет вместе с Творцом, то с помощью Его силы сможет покорить эго, подмять под себя. Тогда все эгоистические препятствия, которые они видят в виде исполинов, будут работать в правильном ключе.

Вопрос: Что означает, что они "разорвали одежды свои"?

Ответ: Это значит, что все прошлые внешние экраны, отраженный свет, все одеяния, которые были у них, не годятся для новой ступени. Сейчас они должны облачиться в совершенно другой отраженный свет. Это называется "сменить одеяния".

В нашем мире существует обычай, когда близкие родственники покойного разрывают свою одежду на его похоронах. Это означает, что они стоят перед новой ступенью.

Скончался не человек, а твой эгоизм, и ты его хоронишь. Поэтому сидишь семь дней в трауре, постепенно выходя из него, и когда полностью расстаешься с прошлой ступенью, – меняй одежду и начинай новую жизнь.

Дни поминовения – семь дней, тридцать дней и год – символизируют кругообороты, когда возвращаются те же решимот (духовные информационные данные), и ты постепенно поднимаешь их до полного исправления.