20.01.2011, 07:41 [#33169]
Вопрос: "Общее и частное равны" – значит ли это, что десять ударов можно пройти и лично, и в группе или это только внутренний, индивидуальный процесс?
Ответ: И да, и нет! Как правило все каббалисты, и я знаю это на собственном опыте, проходят это лично. Человек ощущает такое разочарование в собственном эгоизме, что отрывается от него и не может больше его использовать.
Нет сомнений, что это намного легче протекает в группе, причем группа не должна об этом знать. Это может быть небольшая по количеству и не очень продвинутая группа, но ее общая атмосфера, ее целенаправленность и устремленность помогают человеку и не дают ему убежать от этого процесса. Человек удерживает себя во время удара – вот что особенно важно! – и проходит его.
Но даже если он говорит себе: "Все, я отказываюсь! Я больше не хочу! Я хочу жить только ради отдачи!", – постепенно он все равно опускается в эгоистическое желание, снова к нему приходят те же мысли, внутренние определения и выяснения, и он видит, что на более внутреннем уровне, он все еще находится в желании получать, там он еще не решил окончательно и бесповоротно, что хочет возвыситься.
Десять ударов не просто разные по своему качеству, дело не в этом, они разные по своей глубине, они становятся все более и более глубокими.
Поэтому даже если в прошлый раз человек решил, что не будет больше использовать эгоистические желания, сейчас он видит, что над этим желанием он еще не работал, он еще не понял, не прочувствовал, что его нельзя использовать, что он не согласен со своим эгоизмом.
Если у человека есть сильное, правильное окружение, он проходит эти состояния с воодушевлением. Он осознает, что переживает удар, который поможет ему оторваться от эгоизма и очиститься.
Я не думаю, что ученик может пройти это без поддержки учителя и группы. Сами удары очень конкретные и их надо пройти быстро и четко. Все зависит от нашей организованности, от связи между нами и от нашей готовности разочароваться в нашем эгоизме, в нашей природе.
Из программы "Недельная глава", 06.01.2011
Вопрос: Что чувствует человек, который проходит все десять казней, выходит в пустыню и входит в страну Израиля? Я думаю, что удары может себе представить каждый…
Ответ: Нет, это совсем другие удары! Это не те удары, к которым мы привыкли. Удар выражается не в плохом ощущении, плохие ощущения мы можем себе представить.
Удар выражается в том, что я начинаю понимать, что мой эгоизм, моя природа являются злом. Именно это постижение называется казнью, а иначе это не относится к десяти казням.
Если мне просто плохо, это не удар. Мне плохо не потому, что я чувствую себя плохо, а потому что ощущаю зло моего желания насладиться, моего эгоизма. Удар указывает мне на причину зла, а не является злом.
На самом деле в этих ударах не так уж много страданий, люди в нашем мире страдают намного больше. Самое главное, что человек чувствует прямую связь между страданиями и его эгоистическими свойствами: "Ты страдаешь, потому что ты такой, если ты избавишься от этих свойств, приподнимешься над ними, ты не будешь страдать!"
И человек хочет избавиться от этих страданий не потому что не хочет их чувствовать, а потому что ощущает свою ничтожность, свое зло, особенно по отношению к окружению.
Здесь есть несколько определений: Творец, человек, Фараон, ощущение зла и причина ощущения зла против добра. Человек не хочет убежать от удара, не в этом проблема! С помощью удара он постигает правильные причины и хочет не просто избежать удара, а подняться над ним к свойству отдачи.
Он желает достичь связи с Творцом, оторваться от Фараона, а не от плохого ощущения. То есть он переходит от оценки по принципу "сладкое – горькое" к выяснению принципа "правда – ложь", он хочет придерживаться истины! Поэтому десять казней поднимают его и выводят из Египта.
Из программы "Недельная глава", 06.01.2011
В противостоянии Моше с Фараоном раскрывается особенность нашей духовной работы. Мы работаем с нашим эгоизмом, желанием получать, мы не отменяем его, мы его растим и развиваем.
Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору – приправу для его исправления". Тора – это только приправа для эгоистического желания, немного перца, чуть-чуть соли для всего этого большого варева, которое называется нашим эгоизмом, желанием насладиться.
В самом деле, чего нам не хватает? Мы должны только добавить немного Торы, чтобы превратить весь этот огромный эгоизм в мир Бесконечности.
Форма настоящей духовной работы – это превращение посоха – в змея, а змея – в посох. Все зависит от того как человек использует все существующие в нем свойства и предпосылки.
Он не уничтожает ни плохое, ни хорошее, он не отказывается ни от каких своих свойств! Он должен только изменить способ их использования.
Если человек бросает посох на землю, он превращается в змея, а если он хватает змея за хвост, тот превращается в посох, с помощью которого человек продвигается вперед.
Посох (матэ) от слова внизу (мата), то есть человек уменьшает себя и благодаря силе, которая называется "верой выше знания", поднимает свой эгоизм до свойства Бины, свойства Малхут.
Каждый раз в десяти нечистых сфирот, в десяти проявлениях Фараона, в нем раскрывается все больший и больший эгоизм, который он, с помощью десяти египетских казней, может исправить.
Человек, который находится в состоянии выхода из Египта, готов пройти все эти 10 казней. Он сам с помощью посоха, вызывает на себя эти удары и они помогают ему подняться над эгоизмом.
Он воспринимает эти удары, как лекарство. Так мы готовы принять любое болезненное и неприятное лечение для того, чтобы выздороветь.
Из программы "Недельная глава", 23.12.2010
ТВ программа "Почувствовать Зоар"
"Всё нужно в мире"
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
|
"Почувствовать Зоар. Растлилась Земля"
Скорость нашего развития зависит не только от нас, но и от всего мира. Люди, в которых пробуждается точка в сердце готовы объединиться, они изо всех сил пытаются это сделать, но не могут, потому что мир еще не нуждается в этом.
Дело в том, что расчет происходит не с нами, мы с самого начала являемся инородным телом в мире. Духовные искры, вкрапленные в эгоизм, существуют только для того, чтобы исправить этот эгоизм.
Они являются проводниками Торы, той самой приправой, с помощью которой все человечество – основное блюдо – должно достичь конца исправления. И если это варево еще не настоялось на огне, в него нельзя добавлять приправы, чтобы получить готовое блюдо.
Из программы "Недельная глава", 23.12.2010
Вопрос: В недельной главе "Ваехи" очень интересная динамика взаимоотношений между египтянами, Яаковом и его детьми. Его оплакивали, бальзамировали, похоронили в земле Израиля и так далее… Что все это значит?
Ответ: Наш эгоизм, желание получать, которое называется Египет, не может существовать без желания отдачи. Нам нужен высший свет!
Но высший свет не приходит к нам, если в нас нет искр отдачи. Когда человек начинает соединять свойства получения и свойства отдачи, он видит в своих эгоистических желаниях, что он процветает!
Поэтому "семь сытых лет" в Египте (семь лет – это не период времени, это семь сфирот Зеир Анпина) возможны до тех пор, пока Яаков находится в Египте.
Пока существует Яаков – средняя линия, который может правильно соединить правую и левую линии, получение и отдачу, он всем дает свет и изобилие.
Вот почему Яаков, сочетание правой и левой линии, пользовался большим уважением. Но это сочетание полезно только Египту, оно увеличивает эгоизм, но этого недостаточно, надо расти дальше. Поэтому, увеличив эгоизм до больших размеров, "маленький" Яаков выполнил свою роль.
Эгоистическое желание, возросшее за счет духовной силы, перестает расти, и начинаются "семь голодных лет", которые заставляют человека подняться на более высокую ступень.
Мы видим, как святость работает на благо клипы, а клипа – на пользу святости. То есть нет понятия "зло" или "добро", если человек использует их правильно, все они приводят его к цели.
Из программы "Недельная глава", 16.12.2010
Говоря об отношении к нам Творца, мы используем наш лексикон: "жалеет", "сердится" и так далее. Разумеется, все это существует только относительно нас.
Мы не удостаиваемся никаких изменений от Творца. Но по мере того, как мы сами меняемся относительно безусловного, неизменного, непрерывно действующего закона "Добрый и Творящий добро", мы удостаиваемся ответной реакции.
Я заранее мог бы знать, какой будет эта реакция, если бы был знаком со всеми составляющими внутри моего желания, внутри всей системы и ее условий. Разумеется, это проблема – знать все. Но что касается нас – Творец не меняется. Сила, наполняющая всю природу и поддерживающая существование всего творения, всегда относится к нам как Добрая и Творящая добро, с абсолютной любовью, и с Ее стороны в этом нет никаких изменений.
Мы сами вызываем все ответные реакции, согласно тому, насколько меняемся относительно этого закона, насколько уже должны быть развиты и подобны ему и насколько не способны или способны это сделать. К тому же это зависит от нашего общего влияния каждого человека на всех и всех – на каждого. Именно это мы раскрываем сейчас в нашем глобальном мире.
Но мы говорим, будто бы Творец относится к нам хорошо или плохо, иногда так, иногда иначе, что есть хорошие времена и плохие, есть праздники и так далее.
Нет такого. Все это определяется тем, как человек постигает. Если я не работал, то для меня не наступит состояние исправления, ведь я не достиг этой ступени.
Но почему же в любом случае времена сменяются, если я не меняюсь? – Потому что я связан со всеми остальными системами, с другими душами, и все должны продвигаться. Поэтому решимот (информационные гены) все время раскрываются. Если мы реализуем их правильно – то ощущаем добро, а если нет – они реализуются путем страданий, и мы ощущаем зло. Но пробуждаются решимот, а свет, воздействующий на них, - постоянный.
И также свет, который мы называем "свет, возвращающий к источнику", "окружающий свет" – тоже не меняется. Мы находимся в той же неизменной системе. Но я стремлюсь к свету – и он воздействует на меня в мере моего стремления. Если же я не стремлюсь – он не действует. Нет ничего, что менялось бы вне моего желания. И только относительно этого желания я ощущаю проявления изменений.
Вопрос: Во времена Второго Храма каббалисты в течение двух часов сидели и готовились к чтению молитвы "Слушай, Исраэль".
Почему же нам, таким маленьким по сравнению с ними, организуют гораздо более сложную реальность, и мы приходим на урок такие рассеянные, запутанные, и с трудом в течение нескольких минут пытаемся как-то сосредоточиться перед чтением Книги Зоар?
Ответ: В те времена каббалисты должны были войти в эти духовные состояния, о которых рассказывает Зоар, подняться по ступеням из полного отсутствия духовного ощущения, ведь каждая ступень начинается с нуля. Берет время, пока они соединятся вместе, в одном намерении, в единстве, на подходящей ступени, пока войдут в это состояние в общем ощущении…
Можно сравнить это с подготовкой парашютистов к общему прыжку: они укладывают парашюты, поднимаются в самолет, взлетают за облака, оттуда прыгают и в свободном падении, еще не раскрыв парашют, соединяются друг с другом, образуя в воздухе различные формы.
Это огромная подготовка к новым соединениям на высоких духовных ступенях. Поэтому она занимает много времени, согласно высоте ступени. Ступень обязывает.
А если ты играешься тут внизу, один, не чувствуя других, тебе достаточно ухватить какую-то мысль "за хвост" – и все.
Будем надеяться, что мы вознуждаемся в такой подготовке, как каббалисты прошлого.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 13.01.2011
Вопрос: Почему вместе с тем, что во время чтения Книги Зоар мы должны сосредоточиться на соединении между нами, нам необходимо слушать комментарии на Зоар?
Ответ: Прежде всего, если мы будем читать оригинальный текст Зоара, мы практически не сможем ни за что зацепиться. Поэтому нам нужны комментарии. Комментарий – это связной, несколько понижающий первоисточник или по внешней форме, или по уровню, или по многим параметрам вместе. Но он связывает нас с оригиналом.
Сам по себе Зоар – тоже комментарий на Пятикнижие Торы. Большая часть Зоара основана на цитатах Торы, которые он обрабатывает уже в другом виде. Поясняет ли Зоар эти цитаты на более низком уровне, чем написано в Торе Моше, или нет? Я не хочу об этом рассуждать. Но такой вопрос существует…
Снижает ли комментарий Сулам уровень Книги Зоар, приближая ее к нам? В этом мы тоже мало что понимаем.
Можно сказать так: каждый комментарий включает в себя две крайние точки. В его высшей точке авторы Зоара соприкасаются с раскрытием Моше на его уровне, иначе они не смогли бы создать комментарий.
А комментарий они пишут уже ближе к пользователям - в более простой форме и на более низком уровне ступеней. Ведь вся польза от раскрытия Торы - в том, чтобы использовать ее для исправления желания насладиться, как сказано: "Я создал злое начало и дал Тору для его исправления".
Поэтому автор комментария обязан быть на двух уровнях – на ступени, откуда он получает первоисточник, и на той нижней ступени, которой он хочет передать этот источник – уже в подходящем облачении, приближенном к пользователям. Такова цель каждого комментария.
И потому, вплоть до сегодняшнего дня, ничто не может заменить комментарий Сулам. Ведь с одной стороны, Бааль Сулам постиг ступень Ари, удостоившись зарождения души Ари, и с ее помощью постиг уровень авторов Зоар. А с другой стороны, он приблизил Зоар к нам, пояснив его в трех линиях, на языке каббалы, используя понятия парцуфим, миров, сфирот, решимот и так далее.
Нам не нужно ничего большего – только постараться реализовать это на себе. Но чтобы облегчить Зоар для общей массы людей, поскольку уже весь мир должен приблизиться к исправлению душ, мы немного очистили текст Зоара от множества символов, которые могли стать препятствием в глазах простого человека, чтобы облегчить ему само по себе чтение.
Но ни в коем случае мы не добавляем никаких пояснений от себя, только облегчаем механическое чтение текста, чтобы человеку было более понятно читать его - после того, как мы пропустили текст через некий "фильтр", извлекающий из него весь арамит, ссылки и различные версии. Именно это мы сделали в книге "Зоар для народа". Будем надеяться, что в таком виде Зоар стал еще более готовым к использованию – исправлению душ.
Вопрос: Чтобы соединить две точки в материальном мире, я должен увидеть их и провести между ними линию. Как я могу соединить две души с помощью текста Зоара?
Ответ: Я не знаю, что представляет собой моя душа, а тем более - другие души. К тому же я никогда это не узнаю. Но единственное, что мне нужно, - развить к ним отношение, называемое "отдача". И не более того.
Кто я такой – мне неизвестно. Кто он – я тоже не знаю. Я только знаю, что люблю его. И этого достаточно. Это означает, что я постигаю силу Творца, царящую между мной и ближним. Мое прекрасное отношение к ближнему – любовь, симпатия, открытость – это сила Творца, сила отдачи. Это Творец, только Он – всеобъемлющий, а я становлюсь частью Его.
А кто такой каждый из нас – этого мы не знаем. Это раскроется впоследствии. Я должен только принять условия, насколько они раскрываются, - кто я и кто другой. Но все свое внимание мне нужно обратить на отношения, а не разбираться в том, кто такой я, который должен сейчас приложить усилия в любви к другому.
Но по мере того, как я буду стараться привести себя к любви и отдаче, я больше познаю и себя, и его. Но познаю только в том случае, если связываю себя и его любовью. Тогда раскроется и моя душа, и его. Только лишь в этом случае!
Поэтому нужно обращать внимание только на отношение к ближнему и на ту точку, где, создавая это отношение, я могу вложить свои усилия, свое желание, чтобы это раскрылось.
Как я создаю это желание, достигаю его? Как я привожу его в действие? – В группе, где я влияю на своих товарищей, а они – на меня. Я должен ощутить собственную ничтожность и получить от них величие цели – чтобы это случилось, и между нами раскрылся Творец.
Так я все больше и больше раскрываю эту точку – крохотное острие, на которое я лишь слегка нажимаю, силой всего в один грамм, – и вспыхивает свет во всех мирах.
Для чего это сделано? Чтобы я познал весь этот лабиринт и, пробравшись через него, постиг всю программу творения, приобрел все знание и постижение.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 12.01.2011
Шаг за шагом – к наслаждению и любви
