21.02.2011, 08:20 [#35910]
Вопрос: В книге Зоар говорится о внутренних состояниях моей души. Но мне не понятно, какое состояние я должен себе представить?
Ответ: Состояние постепенного объединения всех, соединение всех нас вместе – это и есть твоя душа, если ты стараешься объединить всех в одно целое. Если я прикладываю такие усилия – это моя душа. Если кто-то другой – это его душа.
Каждый из нас – как клетка тела, которая старается присоединить к себе весь организм. Тем самым ты обретаешь все тело/желание. Оно называется твоей душой.
Если ты пока еще берешь только часть тела и лишь в определенной мере соединяешься с ней, то у тебя есть частичная душа. Это означает, что ты находишься в пути, на лестнице ступеней.
Но когда ты приходишь к завершению пути, достигаешь конца лестницы, самой верхней ступени, - это Малхут Бесконечности, где все сливается воедино, без всяких границ, без конца.
Но каждый из нас представляет себе ту же Малхут Бесконечности со своей личной точки зрения, потому что у каждого есть свой особый корень души. Поэтому ни один человек не аннулируется при этом, не отменяет свою независимость.
Единственное, что нам нужно выяснять при чтении Книги Зоар, - это виды связи между нами. В каждой отдельной клетке есть лишь желание. И вся наука каббала – это связь между желаниями, ведь этим они создают единение, всю мощь Малхут.
К примеру, в компьютере нет ничего, кроме плюса и минуса. Но миллиарды соединений между ними образуют всю его мощь и возможности. И так же вся работа нашего мозга основана на бесчисленных соединениях между "плюсом" и "минусом", желанием насладиться и желанием отдавать. Они могут соединяться больше или меньше, в той или иной мере, или не соединяться вообще. Кроме этого, ничего нет. Но из огромного скопления всевозможных частей, состоящих из разных вариаций связи или ее отсутствия между плюсом и минусом, - есть у тебя потрясающая мудрость и поистине Божественная мощь.
И потому именно это мы выясняем – виды связи между этими крошечными частями – душами.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 20.02.2011
Мы должны измениться, чтобы постичь Творца, ведь постигаем Его в новых келим/свойствах восприятия, в новых желаниях. Разумеется, сами эти желания – не новые, но они соединяются в нас по-новому.
Есть у нас желание насладиться и желание отдавать. Чтобы раскрыть Творца, мы должны создать в нас такую связь между этими желаниями, чтобы распознать Его.
У Творца есть 125 форм раскрытия, следующих одна за другой, когда Он раскрывается нам все ближе и ближе, все яснее и яснее. Это 125 ступеней, поднимаясь по которым мы можем все больше видеть и ощущать Его.
Как мы раскрываем Творца? Как только мы создаем между нашим желанием насладиться и желанием отдавать такую связь, чтобы желание отдавать властвовало над желанием насладиться на первой ступени, придавая ему форму, подобную Творцу, - мы тотчас же видим сквозь эти желания, сквозь их соединение – Творца.
То есть я должен создать в себе общее свойство между желанием насладиться и желанием отдавать, чтобы оно было тождественным, равным, подобным Творцу на первой, самой малой ступени Его раскрытия. Тогда я увижу, пойму и почувствую Его.
В нашем мире тоже существуют различные явления, для восприятия которых я должен поумнеть, обрести дополнительное ощущение, чему-то еще научиться – и тогда начну ощущать, что происходит, каким образом и что представляется собой это явление.
Так и в науке каббала. Чтобы вызвать сочетание, взаимное проникновение желания насладиться и желания отдавать в каждом из нас правильным образом, на первой ступени и далее на всех 125-ти ступенях, мне нужен свет, который совершил бы во мне это изменение. Сам я на него не способен, ведь находясь на низшей ступени я не имею никакого представления о том, каким я должен стать на следующей ступени, - подобно младенцу, который не знает, как он должен выглядеть через год.
Поэтому нам дана учеба. Мы должны сидеть и учиться по первоисточникам, а самый сильный для привлечения света первоисточник - это Книга Зоар. Когда мы вместе изучаем эту книгу, и каждый думает при этом, как он соединится с другими, ведь в соединении между нами мы создаем форму Творца, правильное сочетание между желанием насладиться и желанием отдавать, чтобы желание отдавать властвовало над желанием насладиться, придавая ему правильную форму, - это называется "вера выше знания".
Если во время учебы я желаю, чтобы так случилось, - этого достаточно, нет большей заповеди, и нет ничего более важного. Тогда я привлекаю свет, чтобы он правильно упорядочил мне эти желания. А свет уже делает это. Мне больше ничего не надо знать. Так маленький ребенок хочет развиваться – и потому бегает, играет и делает все. Так и я, как ребенок, делаю все – только бы пришел свет и вернул меня к источнику, к Творцу.
Мы читаем Зоар – и ничего не понимаем. И это верно – нам нечего там понимать. Ведь речь идет только о людях, обладающих духовным постижением, которые уже ощущают духовный мир.
Они уже находятся в состоянии, когда сила отдачи определяет в них их жизнь, а не сила получения. Тогда разум работает иначе, у них иное зрение, они видят духовное, и тогда понимают, о чем говорится в книге.
Ведь книга написана для пребывающих в духовном, и потому входящий в духовное может понять ее. А тот, кто находится только в материальном мире, не может понять ее, поскольку речь идет о совершенно ином мире, о котором я ничего не знаю, не слышал и не видел его. И потому эти слова ни о чем мне не говорят.
Что делать? Только одно: желать войти в тот мир, а не понять разумом. Если во время чтения Зоар я постоянно думаю о том, как мне сделать, чтобы это подействовало на меня, и только этого желаю – достаточно! Это называется "сгула" ("чудесное свойство").
Когда за счет всех этих усилий я вдруг получу силу света и начну ощущать, что происходит в духовном мире, тогда я буду читать или слушать – и пойму, о чем идет речь.
Тогда я буду работать также с разумом, потому что у меня уже будет ощущение духовного мира, и со своим разумом я начну работать над ощущением. А если я не ощущаю какое-то явление, как я могу работать над ним с разумом? Ведь разум – результат ощущения. В разуме мы лишь связываем явления, которые попадают в поле нашего зрения и ощущения.
Поэтому прежде всего мы должны достичь ощущения духовного мира и только затем начать изучать его. Ведь до этого нам нечего ощущать. Разве мы знаем, что происходит за каждым словом Зоара, на что оно указывает каждое из них – "бык", "бык непорочный", "трон" и так далее? Какой бык и какой трон?... Это духовные силы, которые так называются. Но это ни о чем мне не говорит.
Весь духовный мир – это мир сил. Весь материальный мир – картина, которую эти силы рисуют на моем материальном экране.
Поэтому следует думать лишь о том, как ощутить то, что мы читаем. Я должен просить ощутить, а не понять. А ощутить можно лишь при условии, что мы находимся вместе, создаем между нами одно желание, стремимся, чтобы на это желание подействовал свет, и этот свет на желании дал нам картину.
Общее желание – как экран компьютера, а свет – как электромагнитная сила, рисующая на этом экране картину. Я хочу, чтобы это случилось! И это называется раскрытием Творца творению.
Вопрос: Что подразумевается под словами (Книга Зоар. Предисловие. Статья "Заповедь шестая", п.221): "… никто другой не обладает правом сжалиться над ним (человеком), кроме Него Самого"? Как Закон может быть или не быть милосердным?
Ответ: В каббале милосердие – это свойство отдачи (хасадим), а не прощение за некое прегрешение, как в нашем мире. В духовной системе прощений не существует. Это система очень точных законов.
И если я совершил какое-то прегрешение, то прежде всего должен знать о том, что совершил, почему и как. Я должен понимать, что Творец подстроил мне это прегрешение, чтобы оно раскрылось, и именно с его помощью я сейчас увидел как подняться.
Ведь, в сущности, нет прегрешений, есть лишь раскрытие зла, которое прежде было скрыто, а затем раскрывается.
Поэтому обычно в Зоар под милосердием подразумевается обретение силы отдачи.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 17.02.2011
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Заповедь седьмая", п.225: …Ибо есть в строении (меркава) этого трона лик льва справа и лик быка слева.
И бык называется "быком непорочным". Ибо в строении (меркава) этого трона есть знак союза.
Вопрос: Можно ли создать словарь духовных определений, подходящий для нашего уровня, в котором пояснялись бы различные слова из Книги Зоар, как, например, "бык", "строение" (меркава), "лев", "змей" и так далее? Это помогло бы во время чтения заменять слова, напоминающие земные образы, на духовные силы, согласно их определению. Правильный ли это подход к изучению Книги Зоар?
Ответ: Все зависит от того, как мы соглашаемся говорить между собой. Если мы пребываем в общем ощущении, то говорим согласно ощущению. Если у нас нет общего ощущения явлений, а есть их понимание – уровень меньше ощущения, то говорим, допустим, в научных терминах, используя формулы.
В этом отрывке Зоара говорится такими словами как "бык", "осел", "трон" и так далее. Если заменять их силами, тогда пришлось бы указать, какого типа эта сила, из какой именно сфиры или свойства. Тогда как здесь та же сила называется одним словом – допустим, "бык" или "бык непорочный". Это более краткий язык, поскольку он полагается на то, что ты понимаешь, о чем говорится.
Речь идет только о светах и келим/желаниях, ведь больше нам не о чем говорить. Как я могу передать тебе соединение светов и келим в определенной форме? Нарисовать чертеж? Сыграть какую-то мелодию? Привести формулу? Обрисовать картину этого мира, как результат их соединения? Каким образом объяснить тебе, о каком именно духовном состоянии, сочетании света и кли, я говорю?
Поэтому каббалисты нашли четыре языка для описания высшей системы управления нашим миром - язык Танаха, Агады (Сказаний), Каббалы и Талмуда/Алахот - и ими они передают нам свои постижения. В Зоаре эти языки смешаны. Сам Зоар в основном написан языком Талмуда (Мидраш), хотя немного использует также язык Танаха или Сказаний, а Бааль Сулам добавляет к нему язык Каббалы. И когда они идут параллельно, ты можешь более-менее сохранить правильное направление мыслей.
Но если ты не постигаешь духовное, не ощущаешь о чем идет речь, чем помогут тебе языки? Тебе ничто не поможет! Ты должен думать только о том, что может больше подействовать на тебя, чтобы привести к ощущению.
Точно так же и в нашем мире: если я что-то не ощущал, ты можешь рассказывать мне что угодно – это для меня мертво или в лучшем случае я могу представить себе это по аналогии с уже известным.
Но если я ничего не знаю о духовном мире, мне не помогут никакие рассказы. Поэтому единственное, что остается нам из всей учебы, - только стремиться ощутить эти духовные понятия, пожелать, чтобы открылись наши глаза.
Первичная картина, которая предстает перед начинающим при чтении Книги Зоар, - очень неупорядоченная в своих деталях, и он запутывается, не понимая, каким именно языком говорится – языком каббалы, в светах, келим или парцуфим, или языком сказаний. Ведь зачастую в одном и том же отрывке Зоара есть смешение языков. Допустим, с одной стороны, речь идет об Адаме, Хаве, змее и так далее. А с другой стороны, говорится о Малхут и З"А, как они соединяются, достигая ЗАТ или ГАР Бины. Ведь о том же прегрешении и его исправлении, о котором рассказывает Тора, можно написать на четырех языках - Танаха, Алахот, Агадот (Сказаний) и Каббалы. Пока еще все это не соединяется у человека вместе.
Но по мере его продвижения он сам, в своем более исправленном кли/желании, поймет, что может переводить с одного языка на другой. Написанное языком сфирот он сможет объяснить на языке Танаха или Алахот. Язык сказаний более глубок, поэтому на нем объяснить труднее.
Он сможет параллельно переходить с языка на язык, с одного выражения – на другое. Ведь, в сущности, он выражает свое внутреннее ощущение, как в нем соединяются те же мысли и желания, которые раньше были противоположными, а теперь связаны вместе.
Всего лишь это мы выражаем. Мне не нужен язык, буквы – ничего! У меня есть чувства (ощущения в желании) и разум. Раньше ими двигала ненависть, а теперь я перевожу их в единение, в любовь. Больше ничего у нас нет. Все, что мы делаем, - это раскрываем разобщенность, разбиение и исправляя их, достигаем реализации, любви.
Но об этом можно рассказывать словами, на четырех языках, и можно не объяснять словами, а только ощущать внутри. Поэтому для человека, постигающего духовное, неважно, на каком языке это написано. Он перемещается между языками, для него это одно и то же.
Так опытный музыкант, глядя на ноты, слышит мелодию, которую эти ноты играют внутри него, или повар-профессионал при взгляде на рецепт блюда уже ощущает его вкус.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.02.2011
В
опрос: В чем разница между воздействием Зоара на человека, обладающего духовным постижением, и на того, кто еще не постигает духовное?
Ответ: Зоар воздействует согласно духовной ступени человека, как если бы книгу по физике читал маленький ребенок и большой ученый.
Еще не постигший духовный мир, читает, но не понимает описываемого. И нет книг, способных на его уровне, в его свойствах, объяснить духовный мир. Духовный мир для него – антимир, его можно понять только в мере обретения его же свойств отдачи и любви.
Поэтому поначалу каббалой занимаются не для понимания духовного мира, а для обретения его свойств. Потому что если человек желает обрести эти свойства, то занимаясь, он вызывает в себе их постепенное проявление. Это явление называется "сгула".
А в мере обретения духовных свойств, начинает ощущать и понимать написанное в каббалистических книгах - и тогда те же книги становятся для него учебником и путеводителем по новому для него духовному миру.
Поэтому нет смысла из "Учения Десяти Сфирот", написанного великим каббалистом Бааль Суламом, делать облегченную версию для начинающих. Ведь все равно не поймут написанного, а должны использовать текст для обретения свойств отдачи.
А изучать как физику каббалу нет смысла – это отвлекает от исправления. А предмет изучения – это сам человек, потому что все миры находятся в нас, и свет раскрывается в нас. Главное – притягивать свет.
Есть даже не постигшие высший мир, но пишущие дополнения и комментарии к Учению Десяти Сфирот (ТЭС). Но как это возможно, если человек не сам раскрывает в духовном мире эти дополнения, а догадывается о них своим земным разумом. Как можно писать о недостигнутом тобой мире?!
Но дело даже не в этом, а в том, что для не постигшего еще высший мир, необходим источник света - первоисточник, написанный постигшим весь высший мир, чтобы из этой книги я мог получить исправляющий свет.
А те, кто без постижения пишут комментарии на ТЭС, низводят его с уровня духовной силы до земной науки. Я наоборот должен не успокаивать себя, что понимаю ТЭС, а осознавать, что ничего в нем не понимаю, - но он дает мне исправляющую силу, и ее воздействие на себе я постепенно ощущаю.
По мере исправления, в исправленных желаниях я ощущаю мудрость. Когда свет Хасадим и свет Хохма облачаются в мои исправленные желания – это и означает, что я знаю. Как сказано: "И познал Адам Хаву, жену свою" – из связи, из соединения.
Поэтому, учеба из комментариев не поможет. Мне нужен первоисточник, самый сильный, по своей способности дать мне свет. Ведь я сам – предмет изучения, и вся мудрость раскроется во мне.
Рабаш во время уроков не уделял большого внимания объяснениям. Он только чуточку объяснял, чтобы мы больше соединялись с текстом, требуя света, возвращающего к источнику.
Тогда было две группы – группа Рабаша и группа Гилеля. Мы выходили с урока "пустыми", а из группы Гилеля люди выходили "наполненными", с пониманием.
Изучение каббалы – это "сгула" - "чудесное свойство" света, а не источник знаний. Знания появляются со светом. Нет необходимости думать, свет наполняет тебя знанием, в мере твоего подобия ему в отдаче.
Вопрос: Рассказывают, что когда Рабби Шимон со своими учениками создавали книгу Зоар, они сидели в пещере, Рабби Шимон говорил, Рабби Абба записывал, сын Рабби Шимона, Рабби Эльазар, слышал его "из уст в уста", а все остальные слушали через сердце. Что означают эти разные уровни связи?
Ответ: Кроме внешнего языка, на котором могут общаться каббалисты – "языка ветвей", есть еще внутренняя связь, которая называется "ми-пэ ле-озен" (из уст в уши) на ступени Бины, когда учитель и ученик слиты в малом состоянии, и "ми-пэ ле-пэ" (из уст в уста) на ступени Кетэр, в большом состоянии. Для такой связи уже не нужен язык, один понимает другого без слов, через внутреннее слияние, соединение.
То есть мы можем понять один другого:
после долгих разговоров,
или с полуслова,
или мы начинаем понимать друг друга без слов,
или же настолько сливаемся в одно целое, что даже невозможно сказать, что ты понимаешь меня, а я тебя, потому что нас нельзя разделить, и нам ничего не нужно передавать друг другу.
Такие существуют уровни духовной связи.
Из урока по статье "Суть науки каббала", 14.02.2011
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Заповедь четвертая", п.212: Сказано: "И будут светилами – меорот, что означает ор-мавет (свет смерти)", т.к. эгоизм следует за разумом. Разум – свет, тьма эгоизма – смерть.
А когда свет уходит, соединяются буквы слова "смерть", когда создается единство не на месте Аба ве-Има, а на месте ЗОН, внизу, свет уходит оттуда.
Ибо тотчас разъединяются Аба ве-Има наверху - и прекращается свет. И уходит слово "свет (ор)" из слова "светила (меорот)" и соединяются буквы слова "смерть (мавет)". Ибо после выхода света из слова "светила (меорот)" остается там только слово "смерть (мавет)".
И это указывает на прегрешение первородного змея, соединившего внизу, на месте ЗОН, и поэтому разделившего наверху, в Аба ве-Има. Ибо прекратился их соединение, вследствие того, что принес он смерть миру.
Отсюда видно, насколько коротко расстояние между жизнью и смертью, моментально превращающее жизнь в смерть. Все зависит от того, различает ли человек присутствие в себе Творца или нет. Если Творец присутствует и Он выше – это жизнь, если не присутствует – это смерть.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 14.02.2011
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):