2-я часть (Книга Зоар. Предисловие, статья "Заповедь четвертая")
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
2-я часть (Книга Зоар. Предисловие, статья "Заповедь третья")
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Заповедь вторая", п.203: …Таким образом, страх содержится в двух сторонах, в стороне добра и любви и в стороне сурового суда, и включает их в себя.
Если страх содержится в стороне добра и любви, то такая любовь совершенна как должно. … Ведь нет любви, если она не с двух сторон, то есть – ГАР и ЗАТ Бины.
И любовь этих двух сторон не совершенна, если в каждой из них не присутствует страх. Так как не может быть Хохмы без Бины, т.е. любви без страха.
Здесь объясняется завершение всей нашей работы: как достичь любви в келим/желаниях отдачи, а затем даже в получающих келим. В сущности, это уже полное исправление творения в Малхут, которая соединяется с Биной настолько, что достигает Кетера, когда ее отдача совершенна во всех ее келим.
Вопрос: Что такое страх?
Ответ: Страх – это первая заповедь, то есть первое исправление, которое мы должны пройти, - тревога и страх человека: способен ли он достичь отдачи Творцу. Это и есть страх: достигну ли я этого, способен ли на это, пожелаю ли я когда-нибудь этого? Тогда у человека есть работа.
Как правило, наша работа направлена на то, чтобы сохранить достигнутое. Бааль Сулам пишет об этом (письмо №2, 1920г.): "Мудрость приходит лишь с опытом, а я посоветую тебе пробудить внутри трепет перед охлаждением любви меж нами, хотя разум и отрицает такой взгляд на вещи. Все равно утруждай себя. Если у кого-то есть возможность добавить любовь, а он не добавляет ее, это тоже будет сочтено изъяном. Подобное происходит, когда человек дарит товарищу большой подарок. Любовь к товарищу, раскрывающаяся на момент самого действия в сердце получившего подарок, не похожа на любовь, которая остается в сердце по завершении действия. День за днем она охлаждается, и дело может дойти до полного забвения дара любви. Поэтому обязан человек, получивший подарок, изобретать уловки, чтобы каждый день смотреть на дело новыми глазами".
Духовное построено на том, что мы не забываем и каждый раз сохраняем то же воодушевление, которого достигли, и лишь расширяем его все больше и больше.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 13.01.2011
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Заповедь третья", п.204: … Шесть слов воззвания "Слушай (шма), Исраэль" – это шесть окончаний ЗОН.
И необходимо соединить эти шесть окончаний ЗОН так, чтобы они соединились как одно целое с шестью высшими окончаниями, т.е. Аба ве-Има и ИШСУТ.
И необходимо устремить с ними желания наверх, т.е. направить желания и НАРАН, чтобы они включились вместе с ними в МАН…
Все зависит от намерения во время учебы, когда мы ожидаем, что свет, возвращающий к источнику, придет к нам от изучения Зоар и совершит в нас эти исправления.
Мы не знаем, как их совершить и не научимся этому из текста. Но под воздействием света мы ощутим, что должны делать – и тогда сделаем. Из учебы мы ничего не узнаем – только от света, который подействует на нас за счет правильной учебы. Это должно быть ясно.
Поэтому намерение должно быть направлено к свету, а не к знанию, ведь мне ничем не поможет знать, какой результат даст слияние парцуфим Аба и Има тем или иным образом. Это ничего мне не даст, и к тому же в этих словах нет никакой истины. Когда происходит раскрытие, тогда раскрываются такие вещи, о которых мы заранее ничего не можем знать. Все – только за счет света.
Поэтому человек должен постоянно ожидать действий, которые внутри него совершит свет, чтобы новые ощущения, мысли и внутренние определения раскрылись в нем изнутри. И это будет результатом воздействия света, возвращающего к источнику. Тогда человек познает.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 13.01.2011
В человеке постепенно раскрываются все новые и новые состояния. Авраам, Ицхак, Яаков, Йосеф, Моше и далее - стадии развития души. Каждый раз в душе поднимается новая сила и начинает направлять развитие и все то, что ему сопутствует.
Новая сила – это всегда желание получать и желание отдавать, но развитие происходит поэтапно, период следует за периодом. Пока я не закончу один этап развития, я не знаю, каким будет новый этап. Я не знаю, что такое семь голодных лет после семи сытых лет. Мне кажется, что я продвигаюсь и так и войду в духовный мир. И вдруг, вместо духовного мира – бум!!!– спускается египетская тьма.
Я не знаю, что из египетской тьмы, из ужасной, кромешной темноты, когда в моем желании нет никакого наполнения, никакого света, ни окружающего, ни внутреннего, именно из этого состояния я вдруг, внезапно выхожу и прихожу к свету. Развитие происходит поэтапно, мы только должны знать, как продвигаться, но каждое раскрытие – это сюрприз, полная неожиданность!
Из программы "Недельная глава", 02.12.2010
Вопрос: Тысячи лет каббалистическая методика разрабатывалась особыми людьми – каббалистами. А теперь мы распространяем ее в массы. Не теряем ли мы при этом глубину этой науки?
Ответ: Безусловно, теряем. Ну и что ж, распространять-то все равно надо. Через нас она перетекает к другим.
Твои родители, к примеру, со всем уважением, были обычными людьми, а не святыми праведниками. Они родили тебя и дали тебе воспитание на своем уровне. То же самое делаем и мы.
Разумеется, распространяя каббалу в народе, мы "портим" ее. Это называется понижением ступеней, нисходящих из мира Бесконечности. И тем не менее, иначе нельзя. Разве ребенок может сразу получить готовую науку? Нет, ему надо давать адаптированную версию, хорошо обработанную сообразно с его уровнем. Что бы я ему ни объяснял, что бы ни показывал, чем бы ни кормил – всё должно соответствовать его нынешнему состоянию.
Пример этого – текст "Зоар народу". Мы взяли комментарий Бааль Сулама на Книгу Зоар и очистили его от добавочных материалов, не относящихся к главной нити. На самом деле, они тоже необходимы. Бааль Сулам не сделал ничего лишнего. Но на данном этапе это мешает и нам, и, тем более, широким массам, подступиться к Зоару.
Открыв первую в своей жизни книгу, я увидел слова, написанные огромными буквами: "МАМА, ДОМ, СОЛНЦЕ". Так и мы должны давать людям материалы, которые им подходят. А затем, научившись, они взойдут на высокие ступени.
Духовная лестница, несомненно, "портит" высший свет, который многое утрачивает, на пути к низшим. Такова ее природа – ведь иначе низшие не смогли бы впитать даже капли света.
Из урока по статье Рабаша, 11.02.2011
Вопрос: Каково место книги Зоар в науке каббала?
Ответ: Книга Зоар – это основная книга в каббале. Мы изучаем ее каждый день. Я сейчас закончил обработку Зоара, упростив его язык и заменив все вставки на арамейском языке. Мы переводим эту книгу на все языки и вскоре она будет издана.
Эта книга объясняет нам законы поведения духовного, глобального мира. Разница между духовным миром и материальным, не в том, что духовное находится где-то на небесах, за всеми галактиками. Духовный мир находится прямо здесь, в том же самом месте, но мы его не ощущаем, потому что он работает как бы в другом диапазоне частот.
Ведь мы смотрим на мир своими эгоистическими органами чувств, и каждый воспринимает только то, что выгодно для него самого. Но если мы поменяем свои органы чувств, свое отношение к миру, и захотим видеть его единым, большим, как одно целое, то мы прямо здесь и сейчас увидим мир как интегральную систему сил.
О таком мире рассказывает книга Зоар. Но она написана в такой форме, чтобы брать читателя, и незаметно для него самого, вводить его в ощущения нового мира. Потому это такая сильная и необычная книга. Зоар работает через наш разум и чувства, воздействуя на нас со всех сторон.
Из лекции в Париже, 01.02.2011
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Заповеди Торы. Заповедь первая", п.192: Заплакал рабби Шимон, сетуя: "Плохо, если поведаю я, и плохо, если не поведаю!
Если поведаю, то узнают грешники, как служить Господину своему! Если же не поведаю, то товарищи будут лишены этого!".
Вопрос: О чем здесь говорится?
Ответ: Грешники и товарищи, праведники и преступники – все это внутренние состояния каждого человека, и никто не может избежать этих состояний на всем протяжении своего духовного пути. Даже в конце пути в каждом человеке раскрываются всевозможные грешники и праведники.
Вопрос в том, относительно чего раскрывается Тора – относительно грешников или праведников в человеке, как он может использовать это правильно? То есть как устроена высшая система?
Построена ли она так, что раскрывается нам только лишь таким образом, что если мы идем правильным путем, то используем ее правильно и не терпим неудачу, или же можем запутаться, как делало это все человечество в религиях и различных методиках.
Посмотрите, что они сделали из науки каббала, что думают о конце исправления, о Машиахе, о добре и зле, обо всем! Они превратили это в совершенно материальные понятия, считая, что речь идет о действиях в этом мире, а не внутри человека, добавили к этому различные внешние действия, обряды и так далее.
Поэтому у каббалистов существует проблема, как стоять на страже того, чтобы человечество меньше ошибалось? Разумеется, эти ошибки обязаны быть, ведь это часть исправления, и все идет по плану Творца.
Но всегда есть у нас путь Торы и путь страданий, и всегда есть возможность совершить превентивные действия или же такие исправления, чтобы и внутри грешников и праведников, раскрывающихся в нас, и внутри грешников и праведников, раскрывающихся в душах, сделать так, чтобы все пошло по пути Торы, а не пути страданий.
Поэтому рабби Шимон плачет (плач – это малое состояние, катнут): как упорядочить систему, чтобы в ней светил душам свет и давал им как можно более надежные внутренние определения, чтобы они не ошиблись и не начали материализовывать духовное (и это самое главное!) - вместо того, чтобы воспринимать все как приходящее от Творца, ради исправления, причем исправления в связи между душами. Все это очень четкие условия, только лишь внутри намерений ради отдачи.
И в этом ошибаются на всех уровнях, на каждой ступени и в каждом состоянии. И чтобы не начали возводить это в культ, не думали, что с помощью разума можно чего-то достичь или что все кончается на действиях в группе, человек должен быть четок в своих внутренних определениях, чтобы всегда в конце каждого своего состояния он находил точку соприкосновения с Творцом.
Если ты раскрываешь хотя бы немного методику исправления, тем самым ты несомненно даешь возможность использовать ее неправильно. Ничего не поделаешь! Если ты предоставляешь человеку свободу воли, и он находится в точке свободного выбора, как может вмешаться здесь высшая система, называемая "рабби Шимон" или "Зоар"? Как можно еще больше уточнить, еще больше привести эту систему к состоянию, чтобы, сохранив свободу выбора человека, он мог уверенно существовать дальше?
Поэтому "плач рабби Шимона" означает, что он строит все более низшую систему, нисходя все ниже и ниже, - до состояния, в котором на самом деле можно спуститься к человеку. Это означает, что он сидит и плачет, как будут использовать ее – правильно или неправильно. Это построение адаптирующей системы между разбитыми душами и высшим светом, называемым "Зоар".
Мы никогда не воспринимаем праведников, о которых рассказывает Зоар, как людей этого мира, а их действия – "плачет" или "смеется" – как человеческие поступки. Все это – действия высшей системы.
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Выход рабби Шимона из пещеры", п.186: И этот свет сто́ит от неба и до земли и озаряет весь мир, пока не явится Атик Йомин, Кетер, воссев на троне как подобает, то есть, до конца исправления.
И весь этот свет содержится в доме твоем, т.е. в дочери его. Ибо дочь рабби Пинхаса была женой рабби Шимона Бен Йохая. И от света, содержащегося в доме твоем, выходит свет слабый и малый, и это сын его дочери, рабби Эльазар. И выйдя наружу, он освещает весь мир.
Есть система, называемая "миры". На ней подвешены, как плоды на дереве, души. И есть связь между мирами/"деревом" и душами/"плодами", между самими плодами, то есть душами, и между частями дерева – сфирот. Все они связаны вместе, и все они – всего лишь келим/желания и света.
И так же все эти персонажи, о которых говорит Зоар, – рабби Шимон, рабби Пинхас, Эльазар, дочь рабби Пинхаса – все это свечения внутри келим, связанные между собой определенными связями. И потому Зоар называет их родственными именами - "дед", "отец", "сын", "дочь" или "жена" - в зависимости от того, о ком идет речь.
Но все это относится только к келим или светам. Главное – это света. Свечение, выходящее из одного места в другое, называется "рабби Шимон", "рабби Эльазар" или "рабби Пинхас".
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 08.02.2011
Мы читаем в Зоар о всевозможных духовных действиях, которые называются различными именами людей, названиями неживых объектов, растений, животных и действий между ними.
Вместо этого я могу пояснить их согласно духовной сетке координат "мир, год, душа и существование реальности". Миром называется все, что есть у нас во внешней части реальности, - кли/желание, левуш/одеяние и эйхаль/чертоги. Год – это весь происходящий процесс. Душа – это внутреннее кли, НаРаН, шореш/корень, нешама/душа, гуф/тело.
Что мы должны делать? Исправить все кли, чтобы оно было максимально исправлено ради отдачи, кроме "каменного сердца", которое исправится затем само по себе. Об этом говорит Зоар.
Но для чего он объясняет это во всевозможных будто бы земных образах? Почему бы не объяснить мне в более абстрактной, более истинной форме? Зачем он запутывает меня? Почему мы ощущаем сейчас весь этот мир – ложный, иллюзорный, который кажется мне материальным, ощутимым в моих органах чувств? Почему нынешняя реальность видится мне такой, и я не знаю, как из нее обрести связь с духовным?
Каббалисты говорят следующее. Ты находишься в состоянии, называемом "ветвь", и желаешь достичь состояния, называемого "корень". Ты представляешь себя уже существующим в корне, в духовном состоянии, абстрагированном от всех этих земных образов, которые ощущаешь сейчас, и представляешь себе вместо всех имен и действий - духовные сущности, то есть пребывающие в свойстве отдачи.
Тем самым ты показываешь свое стремление к духовному, к отдаче, к Творцу, к слиянию, соединению с этим свойством, называемым "Творец". Ведь общее свойство любви и отдачи называется "Творец".
Поэтому мы находимся в двух мирах – в состоянии, которое кажется нам нашим миром, и в духовном – будущем мире, в который нам предстоит войти (на иврите "будущий мир" называется "олам а-ба", "олам ше ба" – "мир, который приходит").
Насколько мы ощутим, во всевозможных деталях, что находимся здесь, в этом мире, правильно определим его как намерение "ради поглощения в себя", как ненависть между нами – в противовес высшему миру, духовному, отдаче и любви, единению, насколько в каждой детали я буду стоять лишь на этом, осознавая эту пропасть между двумя состояниями, двумя мирами, двумя уровнями, настолько в противовес этому я потребую правильное, коренное изменение – с получения на отдачу, с ненависти на любовь, с отторжения на единение.
И тогда, согласно этому, я буду стремиться раскрыть силу, соединяющую нас, исчезнувшую между нами, - свет, экран, силу всеобщей отдачи, свойство милосердия/хэсед. Тогда моя учеба превратится в молитву.
Поэтому Зоар в одном предложении вводит тебя и в земную картину, и также в нескольких словах слегка касается духовных определений, и снова возвращается к земной картине, и вновь – к духовным определениям.
Он ведет с тобой такую игру, как мы играем с маленьким ребенком. С одной стороны мы спускаемся на его уровень, с другой – хотим подтянуть его вверх, и снова – на его уровень, и вновь – вверх. Таким образом мы все время играем с ним – как с игрушкой "йо-йо": немножко выше – немножко с ним, возбуждая его подняться.
Так Зоар работает с нами.
