Каббала – не просто наука, а мудрость мироздания. Но постигается она посредством особой силы, которая приходит к человеку и меняет его, наполняя "светом" разума и чувства, просвещая ум и сердце. Тогда лишь человек овладевает наукой каббала, становится каббалистом.
А то, что он получает, называется "Торой", или "светом, возвращающим к Источнику". Этот свет исправляет его и придает ему иную природу, пригодную для раскрытия высшего мира. Ведь с нашей нынешней природой мы раскрываем лишь "этот мир" – низшую ступень, которая, по сути, и не существует вовсе, поскольку вся "обрисована" иллюзорным восприятием эгоистического желания. Когда мы обретем альтруистическое желание, эта ступень, реализовав себя полностью, просто исчезнет.
Наука каббала говорит обо всем процессе, который должен пройти человек, обретая свойства, пригодные для более высокой ступени, – а иными словами, альтруистическое желание, через которое он будет ощущать реальность.
И путь начинается с этого мира, именно с низшей ступени, когда человек полностью оторван от того, чего должен достичь. Прежде всего, ему надо исправить свои инструменты восприятия, а затем – приступить к исследованию: что он получает, что постигает. Отсюда и начинается продвижение, пока человек не достигнет Источника всех своих сосудов-желаний и всего наполнения в них – достигнет Творца. Далее...
Чтобы привести человека к столь особенному и высокому результату, каббалисты пишут для нас книги.
Есть вспомогательные книги, повествующие о "психологических" аспектах, – такие как "Услышанное" ("Шамати"), "Даргот а-сулам", "Шлавей а-сулам", статьи Рабаша и Бааль Сулама.
А также есть чисто каббалистические книги – такие как Зоар с комментарием "Сулам", "Учение Десяти Сфирот" или "Древо жизни" Ари. Их каббалисты создают, исходя из постижения высших миров, из новых свойств. Они пишут о том, что чувствуют, что постигают и что нам неведомо.
Однако, читая такие книги, мы можем настраиваться, устремляться к тому, чтобы и самим достичь тех же ощущений, тех же исправлений в своих органах чувств. И тогда чтение вызывает на нас свет, возвращающий к Источнику, который и есть "Тора", т.е. учение, методика. Приходя, он изменяет наши намерения с получения на отдачу, и тогда мы можем раскрывать явления более высокого порядка – "высший мир". Разумеется, речь идет не о далеких галактиках или временах, а о качественно новом восприятии.
Я не знаю, откуда приходит свет, не чувствую его – зато чувствую те явления, которые он вызывает. Я начинаю меняться, испытываю череду внезапных подъемов и падений, всевозможных состояний.
А затем, изменившись, раскрываю высшую реальность и тогда, глядя в те же книги, на деле знакомлюсь с их содержанием. Теперь я могу "указывать пальцем" на те детали, которые они описывают.
Приведу пример: допустим, я купил большой, сложный прибор. И хотя я не разбираюсь в принципах его действия, но обладаю техническим подходом и могу разобраться в инструкциях. Читая руководство, изучая схемы, я начинаю понимать устройство системы, пока не изучу ее всю.
Вот что происходит с нами на втором этапе, когда мы видим духовную систему и учимся работать с ней. Это уже практика, реальная работа на ступенях высшего мира.
А кроме того, две основные стадии (привлечение света, возвращающего к Источнику, и практическое знакомство) подразделяются на многочисленные этапы с сопроводительными условиями. Например: какое-то время науку каббала нельзя было раскрывать никому, кроме тех, кто уже "созрел" для нее.
В целом, развитие должно начинаться с нуля, с Большого взрыва, после которого последовательно формируется неживая, растительная и животная природа. Далее, из обезьяны, наиболее развитой во всем животном мире, происходит человек и достигает в итоге конечной стадии развития в своем эгоистическом желании. Иначе говоря, нам приходится отвергнуть самих себя, осознать зло в себе – и лишь тогда мы оказываемся готовы, пригодны для науки каббала.
Мы видим это из исторического опыта: развитие всегда шло по такой схеме. Например, я поселяюсь в деревне, возделываю землю, строю себе дом, обзавожусь семьей и детьми, коровами и овцами – а через 10-15 лет (или меньше) мне это надоедает. Всё, не хочу продолжать, мне нужно нечто большее. Тогда я бросаю хозяйство, переезжаю в город и начинаю отстраиваться заново…
Одним словом, всё развитие базируется на отрицании, аннулировании предыдущей ступени и желании взойти на следующую. Нам необходимо возненавидеть текущее состояние. В социальных масштабах это приводит к революциям, а в международных – к войнам, которые иногда длятся десятилетиями. Всегда нужно отчаяться в нынешнем положении дел, чтобы перейти к следующему состоянию.
Когда же человечество отчается в эгоистическом развитии, базирующемся на получении ради получения, и перейдет к альтруистическому развитию с намерением ради отдачи?
Каббалисты указали, что это произойдет в двадцатом столетии, когда реализуется целый комплекс условий, включая возвращение народа Израиля на свою землю. И тогда же настанет время для раскрытия науки каббала.
Об этом же говорит и Бааль Сулам: мы получили право вернуться в землю Исраэля, а также получили право раскрывать науку каббала. Но право это получают не все, а определенные люди. Ведь некоторым не дают желания, а некоторых, вообще, лишают всякой связи с этими подвижками. Другим, напротив, дают знание, но запрещают следовать ему.
Но есть и те, кому дают знание и позволяют действовать. Более того, высшее управление различными средствами подталкивает их к раскрытию науки каббала, так как поколение уже пригодно для этого.
И потому, пишет Бааль Сулам, всё, что он постиг и раскрыл, проистекает не из его личных заслуг и отличий, а из императивной нужды всего поколения.
Вопрос: У нас существует параллельно несколько очагов формирования интегральной методики, которые не взаимодействуют между собой. Допустим, нас в Москве накоплен определенный опыт по распространению методики, а где-то в Европе люди действуют автономно. Стоит ли нам взаимодействовать с ними, передавать им свой опыт?
Вопрос: 
Наука каббала
Вопрос: 
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос: 
Вопрос: 
Бааль Сулам, "Свобода воли":
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос: 
