Бина – очень непростая категория. Она строит душу именно так, что душа изнутри и снаружи находится под этими водами: изнутри – под свойством чистой Бины, полной отдачи, а снаружи – как бы под обратными свойствам Бины, которые яро используют хохма и малхут. При этом душа укрепляется и приобретает такие свойства, что уже может впоследствии поднимать из себя свет хасадим, достаточный даже для получения света хохма "аль менат леашпиа", "ради Творца".

Ведь просто Бина – она отдает, ничего не хочет. А когда она закаляется при прохождении потопа, то в ней вырабатывается такая сила, которая даже может получить свет хохма, ей уже ничего не страшно.

Когда человек приобретает свойства Бины, тогда все свойства его говорят: "Наасэ вэ нишма", – то есть "примем Тору и будем ее выполнять", будем исправлять эгоизм. Ведь когда приобретаются свойства Бины, ГЭ, то с нашими исконными свойствами еще ничего не происходит – мы просто приобретаем свойства Бины. И только после этого мы начинаем работать с настоящими свойствами, со свойствами Малхут.

Поэтому и говорится, что когда собирается весь народ (человек описывается как народ, то есть состоящим из всевозможных свойств: мужчины, женщины, дети, старики – все это свойства внутри человека) под горой Синай (Синай – от слова "сина", "ненависть"), то есть когда возникает в нем ненависть со стороны Бины к свойствам Малхут, тогда как бы все кричат в один голос: "Мы согласны!" – то есть все свойства человека уже настолько очистились и готовы, что согласны принять каббалу.

Каббала – это методика работы над эгоистическими свойствами, от слова "получать", то есть как получать высший свет, свет хохма уже на отдачу. Тогда и возникает состояние, которое называется "дарованием Торы", и таким образом исправляется сам эгоизм.

Но что бы человек ни говорил, это не меняет основного условия: Высший не может раскрыться по отношению к нему в иной форме, поскольку низший чувствует, что либо ему хорошо, либо – плохо. Он представляет собой желание получать, в котором могут присутствовать лишь два этих ощущения.

Наполнить его, дать ему хорошее ощущение Высший не может, потому что тем самым он опустил бы низшего на животный уровень, где низший навсегда остался бы зависимым от своего ощущения в кли получения и никогда не смог приподняться над ним.

Чтобы дать возможность низшему сделать это и установить иное отношение к Высшему, не по принципу "горько-сладко", а по принципу "правда-ложь", Творец обязан скрывать себя. Тем самым Он помогает низшему оставить неприятное ощущение и быть связанным с Собой потому, что Он – Высший, а значит, пребывает в свойстве отдачи.

Низший должен прийти к тому, чтобы уважать это, слиться с этим, желать этого, просить и молиться об этом. А поскольку он уже не подкуплен и не находится под воздействием хорошего ощущения от Высшего, то теперь у него есть возможность работать над своим отношением к свойству Высшего, то есть над намерением, а не над ощущением.

Таков, по сути, этот резкий и судьбоносный переход, который должно совершить творение. Тем самым, вместо того чтобы замыкаться на себе и своих келим, низший видит и определяет свое состояние согласно качеству связи с Высшим: насколько он подобен Высшему по намерению ради отдачи.

В Высшем отдача – это свойство, в низшем отдача – намерение. В соответствии с этим, когда они находятся в подобии, существует связь между Гальгальтой Эйнаим низшего, т.е. намерением, находящимся над его АХАПом, над его истинными келим, и АХАПом Высшего, т.е. Его свойством отдачи.

Итак, прийти к ощущению состояния, как плохого, из-за недостатка наполнения в келим; затем определить для себя, что я хочу зависеть не от наполнения, а от намерения ради отдачи, от своих отношений с Высшим; привести себя к такому состоянию, когда я прошу, чтобы эти отношения строились на соответствии между Гальгальтой Эйнаим и АХАПом, т.е. чтобы у меня было намерение ради отдачи, так же как у Высшего есть желание отдавать мне – в этом заключается работа человека, относящаяся к проверке, которую он совершает в "грозные дни".

А когда он уже устанавливает такое отношение, это означает, что он определяет свое развитие, касающееся "столба" связи между ним и Высшим. Это называется "Главой Года" (Рош аШана). Тем самым человек определяет верную точку своей связи. Тогда все остальные действия будут направлены на развитие и усиление этой связи.

Рабаш говорит, что в Рош аШана устанавливается, сколько будет хороших дней, количество дождей, а также различных состояний и условий. Но человек устанавливает, в какой форме он реализует это, и тем самым определяет эффективность года: насколько он вырастет и чего достигнет на протяжении этого года.

Мы удостоились получить приглашение, пропуск в высший мир, и выбор в наших руках.

Еще двести лет назад невозможно было подумать, что совершенно светские люди как мы, без всякой подготовки и связи с Торой, могли иметь какие-то шансы приблизиться к духовному. И вот пришла душа Бааль Сулама и открыла нам проход, и мы теперь можем пройти через этот тоннель только благодаря своему чистому желанию.

Главное – желание. Неважно, что человек запачкан в материальном смысле, в духовном это не принимается во внимание. Если перейти по ту сторону экрана в духовный мир, то там человек смотрится как на рентгене: не видно ни мяса, ни жирка – только кости, то есть суть. И согласно этой сути, согласно нашему желанию нас принимают в духовном.

Я очень рад, что вокруг нас, в мире есть уже так много людей, которые по своей внутренней сути стремятся к истине и согласно своему желанию готовы с помощью методики Бааль Сулама перейти через этот проход и достичь совершенства.

Ключ – очень простой, это наше объединение. В той мере, насколько мы соединимся, мы продвинемся вперед, еще соединимся – и еще продвинемся. Этот тоннель все время давит на нас, сжимает и обязывает нас сплотиться все больше и больше, пока мы не сожмемся настолько, чтобы пройти в игольное ушко.

Секрет успеха только в объединении.

Итак, празднование Рош аШана имеет для нас два смысла. С одной стороны, Творец порождает нас с теми внутренними свойствами, о которых принял решение. Это означает, что Он властвует над нами. С другой стороны, Он дал нам также возможность учиться у Него, как лучше всего продвигаться и принимать на себя разнообразные правильные формы согласно учебе и собственному выбору, в результате чего мы учимся быть подобными Ему и приходим к слиянию с Ним.

Все это содержится в празднике Рош аШана. Потому он так и называется – "Глава Года". Кроме этого, человеку больше ничего не остается делать. Мы видим теперь, что и в материальной сфере, а затем и в сфере духовной – неважно, находимся ли мы в одном из этих измерений или в обоих одновременно – такое отношение к себе и к окружению, к миру, включает, по сути, весь процесс и все формы, которые проходит человек.

Ответ: Это самое лучшее состояние, поскольку, благодаря этому, он может обратиться к высшей силе, она выходит на контакт с ним и выполняет то, что он просит.

Вопрос: Получается, что к высшей силе можно обратиться, только когда есть проблемы?

Ответ: А как ты сможешь обратиться, когда тебе хорошо? Как правило, люди обращаются, когда им плохо. Мы же эгоисты, такими мы созданы.

Однажды я оказался в праздник Рош-Ашана на Манхеттене, а в другой раз во время Пурима я был в Чехии, и не почувствовал на улицах, даже в еврейских районах, такой праздничной атмосферы, как в Израиле.

Судный день (Йом Кипур) – это время для внутреннего душевного расчета, обдумывания, особого отношения. Человек чувствует, что это касается его души. Каждый пытается в мере своих возможностей, воспитания, стать в этот день немного лучше, мягче, спокойнее, чем в обычные дни.

Даже те, кто не соблюдают пост, все же считают этот день особенным. Судный день относится к каждому из нас и обязывает сделать свой личный расчет, разобравшись в своей душе. Но одному это сделать невозможно – только вместе. Я не могу судить себя относительно высшей силы, Творца.

Йом Кипур – это день суда над самим собой, после покаяния перед началом нового года. В новый год человек принимает решение, что обязан реализовать себя в жизни и выяснить в этот год, как это сделать и приблизиться к этой цели. Он раскрывает, что есть высшая сила, управляющая всем нашим миром – общая сила природы, у которой есть программа и точный план.

И потому эта сила создала человека и развивает. Мы находимся в сетях законов природы, связывающей нас со всех сторон. Мы даже не понимаем, насколько управляемы сверху, словно младенец, который не подозревает, что есть фабрики, производящие для него питание и все необходимое. Младенец не знаком с этим миром, он только знает, что стоит закричать, и придет мама и все сделает. Он не умеет ничего, кроме этого.

Так и мы, знаем лишь крохотный мир вокруг нас на этой земле, и ничего кроме этого. Но мы не подозреваем, что существует огромная система сил, подготавливающая нас и заботящаяся, чтобы в итоге привести в некое задуманное состояние.

Все это от нас скрыто, а наука каббала объясняет нам этот процесс и управляющую им высшую силу. Мы обязаны сами раскрыть эту высшую силу, вывести ее из скрытия наружу, чтобы расширить свой мир.

Нам надо отменить границы той капсулы, внутри которой мы существуем, и увидеть все миры вместе, как написано: "Свой мир увидишь при жизни". В этом и заключается предназначение человека в этом мире и его реализация.

Человек обязан раскрыть весь вечный и совершенный мир, в котором существует – Райский сад, а не только этот крохотный, временный, ничтожный мир, полный страданий. И раскрываем мы этот рай за счет того, что открываем себя навстречу этому большому внешнему миру.

Наука каббала учит, что человек должен подняться над своей эгоистической природой и соединиться с другими людьми, отменив границы между нами. Таким образом, мы также отменяем границы между нашим миром и высшим, внешним и вечным миром.

Все зависит от отмены нашей любви к самим себе и обращения к другим. Если я начну относиться к остальным так, будто к самому себе, то этим устраню все границы и начну видеть за пределами своего обычного круга. Это не просто и надо этому учиться, но каббалисты из поколения в поколения достигали такого состояния и выходили во внешний мир.

Каббала говорит о том, что мы обязаны реализовать эту цель.

Вопрос: То есть все-таки радость?

Ответ: Радость, это день радости. А далее, я не знаю, как люди встречают этот день на самом деле. Мне кажется, что они должны, конечно, отдавать себе отчет. Как и сказано, что человек должен думать о том, как он прожил этот год, как он стремился быть добрым, творящим добро, быть проводником доброго Творца в мире.

Вопрос: Об этом желательно думать человеку в этот праздник?

Ответ: Должен, да. Я думаю, что обычные люди, в принципе, не погружены настолько во зло и поэтому нечего бояться за Судный День. За что их могут судить? Зло родилось раньше человека. Зло, зависть и прочие отрицательные свойства. Так что человек – он человек. Что можно еще сказать о нем?

Вопрос: Скажите, пожалуйста, а для чего тогда этот праздник?

Ответ: Я думаю, что этот праздник – он скорее всего о том, чтобы человек подумал, почему он создан таким. И каким образом он захотел бы себя немножко подправить. Хотя творение – это творение Творца, но, допустим, что у человека есть возможность немножко себя исправить. Как бы он это сделал, в какую сторону?

Вопрос: То есть намерение его так или иначе к добру, к теплу, к любви?

Ответ: Да.

Вопрос: А почему он тогда просит прощения? Очень много молитв, это называется "слихот". "Прости! Прости!" Все время "прости!" Что простить тогда, если он таким создан?

Ответ: Прости за то, что Ты сделал меня таким гаденьким, подленьким, ничтожным, вредным, приносящим всем только зло и несчастья. И я Тебя очень прошу, помоги мне выпрямиться, исправиться, быть все-таки хотя бы немного лучше.

Вопрос: То есть чаяния человека – не угробить другого, а наоборот, стать лучше, все равно?

Ответ: Я думаю, что если бы человек серьезно подумал обо всем том, что случается с ним, каким он создан, и каким он вообще мог бы быть, то он просил бы исправления того, что Бог создал в нем.

Йона, наконец, принимает задание Творца, видя, что люди страдают из-за него и могут погибнуть. Он решает спасти их даже ценой собственной жизни, надеясь, что если его выбросят в море, то оно успокоится. В море его проглатывает огромная рыба, внутри которой он живет три дня, обдумывая свой поступок и раскаиваясь в том, что пошел против программы творения и не помог человечеству достичь раскрытия прекрасного вечного мира, райской жизни для всех.

Он очень сожалел, что сбежал от своей миссии. Через три дня рыба выносит Йону на берег, прямо к городу Нинвей. Йона приходит в город и передает его жителям предупреждение Творца, учит их, как нужно относиться друг к другу. Творец дает ему силу убеждать людей. Жители Нинвея объединяются и прекращают враждовать, убивать друг друга, обманывать. Нинвей становится прекрасным городом, все жители которого постигают Творца и достигают вечности и совершенства.

По традиции, рассказ о пророке Йона считается очень важным, и многие готовы платить большие деньги за право читать его перед всеми во время церемонии Судного дня. Люди верят, что это приносит удачу.

И на самом деле, если народ Израиля выполнит свою миссию относительно народов мира и, прежде всего, самого себя, если осознает свою обязанность и  сможет показать всем образец доброго объединения, то весь мир тоже объединится и достигнет счастливой жизни, обетованного берега.

Все это зависит только от поведения народа Израиля друг с другом, от воцарения внутри него спокойствия и любви, которые станут примером для всего мира, светом для других народов. Этому и учит нас Судный день – Йом Кипур.

Если народ Израиля выполнит свою миссию, то весь мир придет к такому дню, который будет "как Пурим" (ки-пурим) – самому радостному  празднику, когда можно пить, "пока не перестанешь различать разницу" между этим миром и высшим миром, и все заживут вечной и совершенной жизнью.

Все зависит от народа Израиля, который должен принять на себя эту миссию и научиться из науки каббала тому, как ее выполнить. 

Наша злая, эгоистическая природа настолько неуступчивая и пламенная, что ее не усмирить с помощью рассказов. Только начиная практически объединяться в такие группы, какие образованы нами по всему Израилю и в более ста других стран мира, мы закладываем зерна, из которых сможет развиться все более и более сильная связь между людьми.

Я очень надеюсь, что мы успеем остановить негативную тенденцию и обратить ее в позитивную. Поэтому в Судный день, стоит поразмышлять о том, что нам необходимо объединиться между собой. И сделать это надо не только для того, чтобы достичь хорошей, уверенной, благополучной жизни в самом Израиле, а чтобы принести это благополучие также всему миру.

В этот самый святой день в году мы слышим от Творца это послание о порученной нам миссии.

Вопрос: Получается, он не смог уклониться от своей обязанности?

Ответ: Человек никогда не сможет убежать от Творца! Это же ясно.

У каждого человека есть свое предназначение – сделать какие-то добрые дела в мире, и он должен это выполнять, а не убегать от своих обязанностей. Это и символизирует нам Йом Кипур (День Искупления), а именно та часть Торы, которая называется "Книга Йона".

Существует программа творения, и если в человеке возбудили желание к исправлению, и он начал этот процесс, то убежать невозможно.

Что значит "проверить желание"? Мы изучаем, что это осуществляется в группе. В иной форме проверка невозможна, потому что у нас нет возможности увидеть желание Творца. Если мы хотим уподобиться Ему, мы тоже должны отдавать творениям.

Для нас этот закон отдачи творениям проясняется в правиле "возлюби ближнего своего как самого себя". Если мы выполняем его, значит мы в своем желании равны желанию Творца насладить творения. Другого желания у Него нет.

В той мере, в какой мы не равны желанию Творца, этот общий закон сразу действует на нас так, чтобы исправить наше желание. Иными словами, на нас сразу начинают влиять силы через всевозможные средства окружения, чтобы исправить нас, вернуть к выполнению закона "возлюби ближнего" или "насладить творения".

И так – на протяжении всей нашей жизни. Хотим мы того или нет, мы пребываем лишь в большей или меньшей мере соблюдения этого закона.

Когда человек начинает понимать это, проверять себя в соответствии с общим желанием Творца и решает, что именно это в конце концов должно быть в его сердце, чтобы его уста и сердце были едины, тогда он приходит к состоянию, называемому Рош а-Шана

("Глава Года").

Тогда "грозные дни" действительно грозны, потому что человек начинает судить себя судом справедливости и истины, видя, что ему некуда бежать, а необходимо лишь соблюдать единственное условие, довлеющее над ним. Оно кажется ему ужасным, неисполнимым, пока он не начинает понимать, что по-настоящему ужасно другое: если он его не выполнит, то не сможет приблизиться к Творцу.

Тогда он проверяет себя и готовит себя к этому решению в течение всего периода, который называется месяцем Элуль, временем покаянных молитв и проверок. В итоге это решение настолько проясняется и созревает в нем, что он от всего сердца просит Творца, чтобы свойство "возлюби ближнего своего как самого себя", то есть свойство наслаждать творения пребывало в его сердце так, как оно пребывает в Творце.

Это единственная молитва, которая принимается Творцом. Как мы изучаем, это МАН, который принимается в ЗОН (Зэир Анпине и Нукве) мира Ацилут от разбитых душ, просящих исправления – причем исправления только на это и ни на что другое. Если человек приходит к этому, значит, он достиг Рош а-Шана.