Вопрос: В самом большом состоянии "ло лишма" человек начинает желать следующий этап – "лишма"?
Ответ: Нет, в самом большом "ло лишма" человек не хочет "лишма", так как не понимает, что это такое. Самое большое "ло лишма" – это когда я хочу отдавать Творцу, быть с Ним, люблю Его до такой степени, что не чувствую себя.
Это как в любви, когда ее ощущение настолько наполняет человека, что подавляет его желание получать. Там много эгоизма, есть и агрессия, но это гасится ощущением необходимости связи с любимым.
Как я использую свою учебу? Каждый раз, когда я хочу что-то, я понимаю, что могу осуществить это с помощью учебы, в процессе которой я получаю силы реализовать то, чего я хочу. При этом я должен приходить учиться с каким-то желанием. Допустим, сегодня я хочу с помощью учебы изменить то-то и то-то.
Учеба – это какую именно оплату ты хочешь, или какую силу ты хочешь, чтобы в тебе что-то изменилось.
А когда ты приходишь, и у тебя нет точного определения, что ты желаешь, чтобы в тебе изменилось, – это бесполезная учеба! Для чего приходит свет? Ты и твои товарищи возбуждают его, а он просто так кружит вокруг тебя и уходит.
С помощью усилия, которое ты прикладываешь во время учебы, ты притягиваешь на себя высший свет, приносящий жизнь, здоровье, силы и все самое хорошее. А если ты просто так сидишь и учишь, и нет у тебя требования этих сил, так зачем ты пришел на урок?
Когда ты приходишь на урок, хотя и не знаешь зачем, как и товарищи не знают, для чего они возбуждают силы вокруг, тогда свет сам строит в тебе желание. Постепенно ты начинаешь чувствовать, чего точно нужно желать. Но чтобы быстрее и эффективнее использовать учебу, нужно приходить уже подготовленным, с конкретным желанием.
Когда один из моих учеников звонит мне и спрашивает, как сыграть роль в театре, ведь он не справляется, раздражен, разрывается, я даю ему какой-то совет. Но самый лучший совет – когда есть у тебя проблемы, у тебя что-то болит, не ладится, приходи сюда, учись, и тот же приходящий свет даст тебе ответ на все, в том числе и как сыграть роль.
Только подумай, насколько это приземленный пример, но ты уже веришь, что от твоего изучения Торы у тебя появляется сила что-то улучшить. Единственная сила, которая есть в этом мире – это свет, приходящий из высшего мира. Иными словами, это единственная возможность изменить что-то в твоем положении.
Нет никакого другого средства – ты не найдешь такую отвертку, вилку или клещи, с помощью которых мог бы что-то подкрутить в себе и таким образом изменить. Это может сделать только свет.
И хотя у него есть общее влияние на душу, и он ее продвигает, но я должен определить, что я хочу от него, чтобы я ловил этот окружающий свет и, используя его как отвертку, подкручивал что-то в себе, чтобы изменить. Вот это должно быть более-менее ясно тебе. И это надо знать до того, как пришел учиться.
В принципе, мы это понимаем, собираемся в группы, говорим об этом, выясняем, каково наше желание, и начинаем учиться, точно зная, чего мы хотим от окружающего света. А если во мне ничего не изменяется, то я должен высказывать недовольство, почему Он ничего не изменил во мне: "Где Твои обещания? Покажи, где я виноват, и почему Ты мне это не сделал?"
Из урока по статье Рабаша, 16.07.2026
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
В "Учении Десяти Сфирот" описана конструкция нашей души. Изучая это, я в точности узнаю, что творится внутри меня, хотя сейчас я этого не ощущаю. Однако я хочу это ощутить, понять, потому что если я буду связан с этим, то войду в вечную жизнь.
Когда человек начинает учиться, он вдруг обнаруживает, что каждый раз в том, что мы изучаем, он видит новые вещи. И так будет всегда.
Перед каждым уроком человек должен подумать: что я получу во время учебы.
Книга Зоар и Учение Десяти Сфирот (ТЭС) – это два истинных монументальных источника духовной силы. Книга Зоар с комментариями "Сулам" и ТЭС, представляющий собой комментарий на все сочинения Ари – это две столбовые книги. 
Реплика:
Вопрос:
Если в этом мире человек может существовать естественным образом, то в духовном мире такое невозможно, поскольку природа человека противоположна природе духовного мира.
