Провел беседу о подготовке женщин к конгрессу в пустыне Арава, в рамках программы "Ступени возвышения".
Ведущая программы - Рахэль Лайтман, руководитель Интернет отдела движения "Арвут.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Вопрос: Сейчас, перед конгрессом в пустыне и начавшимся широким распространением в мире, какой должна быть наша правильная просьба к высшему, чтобы она была исполнена?
Ответ: На конгрессе в пустыне мы должны ощутить первую ступень нашего соединения, и внутри него раскрыть стремление отдавать Творцу, чтобы эта отдача Ему прояснила нам, что только внутри соединения мы сможем сильнее влиять на Него.
Для нас пока, это не связанные, отдельные вещи: необходимость соединиться с товарищами – и возможность через него достичь соединения с Творцом. Мы воспринимаем соединение товарищей, как какую-то книжную истину, словно поучение для примерных детей. Другое дело, соединиться с Творцом – на это каждый согласен.
Но мы не соединяем два этих условия вместе: что одно – это сосуд, а другое – свет, наполняющий его. Сосуд – это соединение между нами, а раскрывающийся в нем свет – это Творец. Будем надеяться, что там нам откроется, насколько эти условия неразрывны.
Это уже оставит в нас след, который позволит нам правильно продолжать. Ведь наша работа остается незаконченной. Мы прикладываем усилия, но они каждый раз ограничиваются лишь какой-то частью целого: половиной или четвертью. А приложить усилие на полную меру хотя бы относительно одного грамма – это больше, чем на какую-то часть в килограммах и тоннах.
Ведь если нет полных десяти сфирот, ты трудишься, кричишь – но в неправильном месте! Как сказано о дожде, который проливается – но в безлюдной пустыне, и пропадает даром. Что с того, что проливается сильный ливень, если он весь уходит в песок? А если бы хоть 10% от этого дождя пролилось здесь, на твоем поле – он бы дал тебе пропитание и жизнь!
И то же самое происходит с нами. Мы кричим к Творцу, но не через соединение между собой – и потому все эти крики не слышны. Мы бы уже давно были в мире Бесконечности при таких криках и желаниях – вся проблема только закричать правильно. Нужно очень тонко настроить себя – и тогда крик будет услышан.
Вопрос: Что мы делаем неправильно, если у нас не получается добиться желанного?
Ответ: У вас есть все необходимое, ничего от вас не скрывают. Остается только правильно направить себя с помощью разных ухищрений, используя все возможные средства, чтобы суметь представить, что соединение – это сосуд, в котором получают наполнение.
Ты смотришь на свою жизнь, и представляешь, что все, чего ты хочешь, достигается не за счет денег в руке или в кармане – а за счет соединения. Почувствуй, что все средства для достижения наполнения заключены в соединении: вилка, которой ты ешь – это соединение, стакан, из которого пьешь – соединение и т.д. А иначе, без соединения, ты ничего не получишь. Оно необходимо тебе для того, чтобы дышать, жить! Жизнь возможна только через соединение – ведь это сосуд для наполнения.
И тут главное – взаимное поручительство. Потому что ты уже через минуту не вспомнишь то, что я сейчас сказал, если все не будут думать об этом и переживать, чтобы остальные не забыли. Мы сможем наесться, только если будем протягивать другому ложку и кормить друг друга.
В этом вся проблема, что ты говоришь о своем желании. И ты действительно желаешь, и не ты один! Все этого хотят – но дело в том, что каждый думает о себе – не думая о соединении. Думать о соединении – это значит заботиться об успехе других.
Это не такое соединение, когда мы объединяемся в мафию, чтобы сообща получить выигрыш. Каббалистическая группа – это не банда преступников, а объединение, ради того, чтобы раскрыть Творца, свойство отдачи. И поэтому в такой группе каждый заботится только о других, а не о себе. Лишь за счет этого мы строим наш "корабль". Его борта создаются из моей заботы об остальных. А как только я перестаю заботиться о других – я этим сверлю дырку в борту.
Мы об этом забываем – а все это и называется поручительством! Будем надеяться, что нам удастся прояснить это понятие и достичь его практически. А если мы достигаем его хоть в самой небольшой мере – то уже переходим к отдаче.
Вопрос: Должны ли мы чувствовать ответственность перед миром? Какое желание мы можем взять у него сегодня, чтобы устремиться к свойству отдачи между нами?
Ответ: Мир нуждается в исправлении, и мы обязаны позаботиться о нем. А для этого мы должны исправить себя – чтобы быть готовыми нести ему методику исправления. Это первая причина нашего выезда в пустыню Арава.
Ведь Творец желает исправления самых далеких от Него сосудов-желаний, пока все не соберутся в одно целое. И мы должны понимать, что являемся посланниками, исполнителями Его воли, работниками, наставниками, воспитателями. Короче говоря, мы работаем в мире, который предназначен для исправления, – и всё зависит от нас.
Готовясь к конгрессам, мы должны подчеркивать эту ответственность перед всеми. Женская часть нашей мировой группы тоже очень переживает за эту работу и участвует в ней, готовая помогать чем только можно. Женщины готовятся к нашему выезду, они всегда с нами всем сердцем и душой.
Обо всем этом нельзя забывать. Ведь всё наше исправление нужно для того, чтобы передать его миру.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 09.02.2012
Не надейся на благосклонность мира
Вопрос: На конгрессе в пустыне Арава мы должны постоянно вместе обновлять свое желание. Как это делать?
Ответ: Нужна подготовка, взаимная тревога сердец, связь с первоисточниками, ответственность перед миром, перед женской частью, перед духовным путем. А главное, стараться приобщать к этому итоговое желание – доставить удовольствие Творцу.
Все эти и другие факторы, связанные с исправлением желаний, должны составить для нас одно целое.
Мы и сейчас находимся во власти двух сил: получения и отдачи. Если бы на меня сейчас действовала сила отдачи, я бы просто "вознесся на крылышках". Когда же на меня действует сила получения, я падаю, скатываюсь, вплоть до состояния бездыханности. Всегда мы испытываем эти перепады – физически и душевно.
Пребывать в духовном мире, в совершенстве, в вечности – это значит всегда находиться под воздействием силы отдачи. В конечном счете, воздействие свыше ставит нас в правильную позицию для решения всех проблем. Нужно лишь требовать света, возвращающего к Источнику.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 09.02.2012
Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС", п. 83: В каждой заповеди Торы, уже выполнив ее благодаря вложенным по собственному выбору усилиям, человек удостаивается увидеть предназначенную для него в будущем мире награду…
Сказано: "трудился – и нашел". Награда достается человеку не за какое-то конкретное действие, она приходит в качестве "находки". Однако приходит после усилий, которые необходимо вложить все до конца.
При этом усилия – это не платеж в кассе перед получением покупки. Нет, завершив их, ты приходишь к правильному желанию и в нем ощущаешь раскрытие. А значит, в конечном счете, мы работаем над желанием – чтобы оно "обрисовалось", проявилось в нас сообразно свету.
Почему же тогда это называется "трудился – и нашел"? Я работаю, чтобы обрести желание, и в нем раскрываю наполнение. Выходит, это вовсе не находка, а прямой результат усилий?
Дело в том, что желание, которое я обретаю, тоже фальшиво. Оно не соответствует приготовленному для меня наполнению. Я продвигаюсь во тьме, я до последнего не знаю, что такое отдача и потребность в ней. Я просто делаю всё, что могу.
Это от нас и требуется: мы требуем, кричим, желаем. "Незаслуженно? Нет, заслуженно! Не хочешь давать? А Ты все-таки дай!" Главное – не оставлять усилий, внося в них максимум чувства и разума. В итоге мы обязательно найдем отдачу, однако путь к ней пролегает через тьму, и об этом Бааль Сулам предупреждает нас заранее.
Более того, по мере продвижения помехи усиливаются, путаница нарастает, и мы должны быть готовы к этому.
Перед нами конгресс в пустыне Арава. Это не пикник, а работа, очень серьезные внутренние усилия, требующиеся для атаки. Я не беру с собой ничего, кроме подготовки, чтобы три дня удерживать себя в мыслях о единстве и о том, как это единство приведет нас к свойству отдачи. Здесь нужен такой нажим, такой напор, чтобы благодаря ему мы раскрыли высший свет. За этим мы и едем.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 08.02.2012
Вопрос: Я хочу, чтобы на конгрессе в пустыне Арава мы выполнили работу наилучшим образом. Как мы должны действовать внутри, чтобы добиться успеха?
Ответ: Это тяжело. Я обязан постоянно вести анализ, задаваться вопросами и искать на них ответы, падать и подниматься. И все проблемы я должен решать только путем объединения с товарищами. Этим я хочу показать пример для всех.
Успех невозможен для одного, успех должен осуществиться для всех вместе. А значит, я забочусь только об общем желании. Важно не то, что чувствую я, а то, что чувствуем мы. Не я поднимаюсь над чем-то и раскрываю что-то – мы поднимаемся и раскрываем. Постоянно мы – а меня нет вовсе. Я хочу жить в этом "супе". Слово "я" и ощущение себя надо оставить дома.
Более того, "мы" – это не просто собрание товарищей, не отряд спецназа. Всё это – игрушки, а в действительности "мы" – это душа. В ней нет стыкующихся друг с другом частей, в ней все спаяны в одно, и это не имеет отношения к тому, что мы представляем собой сегодня. Это – новое, только что созданное творение.
Ведь та духовная сущность, которую мы хотим сформировать, раньше не существовала. Раньше было лишь разбитое решимо, ведущее к ней. И вот, сегодня мы своими усилиями стараемся образовать душу из мира Некудим, которую на том этапе хотели исправить – и намеренно разбили ради нас.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 08.02.2012
Вопрос: Что я атакую на конгрессе в пустыне Арава? И как помогаю товарищам подготовиться к правильной атаке?
Ответ: Я атакую свою лень, холодность, путаницу. Я стараюсь все время фиксироваться на правильном представлении о "нас". Мы как один человек с одним сердцем, в поручительстве, во взаимном отречении, в объединении – для того чтобы раскрылся общий сосуд.
В этом сосуде все включены друг в друга до такой степени, что я чувствую не "себя, объединившегося с товарищами", а нас. Мне нужно подняться над личным самоощущением к общему чувству, которое лежит выше нас и которое мы обязаны обрести.
Вопрос: Каким должен быть правильный крик на конгрессе?
Ответ: Я не за крик ради крика. Скорее, здесь нужна песня, любовь, надежда, уверенность, царящая над большим желанием. Говоря иначе, нам необходимы и пустота, и твердь.
Перед пересечением Конечного моря, когда раскрываются свойства суда, есть место для криков, но сейчас не их черед. Я забочусь об объединении между всеми – так, чтобы раскрывалось лишь благо. Нам нужно воодушевление, подъем, без всякой левой линии. Мы стоим перед светом, который должен раскрыться, и потому критического разбора тут нет.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 08.02.2012
Разница между двойным и обычным скрытием – огромна. Это этап, который занимает долгое время, даже годы. И у каббалистов прошлого это занимало еще больше времени.
Разница тут в том, что при двойном скрытии, человек точно не знает, даже приблизительно, что такое отдача – а только говорит о ней, повторяя написанное в книгах. И потому ему очень тяжело, ведь все эти слова искусственные.
И это видно по его разговору, но он обязан это делать, как ребенок, который пока подражает жизни взрослых – играет в куклы, в машинки. Пока не достигает состояния, когда влияние на него высшего света становится достаточным для того, чтобы начать ощущать ценность отдачи.
Он уже начинает представлять в своем воображении, что такое отдача: как он выходит из себя в остальных, теряя там себя, начинает чувствовать их, а не себя самого. Это уже даже не "мы", то есть я в соединении с остальными. Вместо этого, он вообще перестает ощущать себя и чувствует только то, что вне него. Невозможно передать это ощущение словами, но оно начинает вырисовываться в человеке.
Это означает, что он достиг одинарного скрытия. И тогда он начинает требовать раскрытия отдачи. Ему уже понятно, что это приходит лишь с помощью света, возвращающего к источнику. При переходе от двойного скрытия к одинарному, он уже видит, что все осуществляется лишь высшей силой. А сам он может лишь пробуждать эту силу всевозможными действиями, но не больше.
И тут в нем созревает требование, что он обязан получить высшую силу, которая создаст в нем свойство отдачи. В таком состоянии мы находимся сейчас перед конгрессом в пустыне – перед встречей с Фараоном и выходом из Египта.
Из урока по статье Рабаша, 07.02.2012
Мы находимся в таком состоянии, когда именно "молитва нищего" может нас спасти. Это значит, что нет у человека ничего, и он не нуждается ни в чем, кроме одного – оживить свою душу. Он не просит ничего сверх этого.
Мы выходим в пустыню, что отражает наше внутреннее состояние, ведь пустыня – это нищета. И мы ничего не желаем, только обрести точку соприкосновения с Творцом – оживить свою душу.
Нам могут давать взамен все блага на нашей нынешней ступени – вместо капли слияния с более высокой ступенью, которая всегда называется Творцом для низшей ступени – творения.
Нам не хватает желания к высшей ступени – только чтобы слиться с высшим, ощутить, что мы находимся внутри него, как капля семени, которая начинает развиваться.
Таким должно быть наше намерение во время чтения книги Зоар.
Из урока по Книге Зоар, 06.02.2012
Вопрос: В наши дни каждый специалист должен учиться всю жизнь, чтобы поспевать за развитием в своей области. Так или иначе, наука открывает четкие, абсолютные законы. Есть ли такие же законы для тех, кто стремится к духовному? Непреложные, ясные формулы, без соблюдения которых нам не достичь цели?
Ответ: А что, собственно, ты изучаешь на уроках? Наше эгоистическое желание наслаждений можно представить в виде "коробочки". Это – материал. А над ним лежит намерение ради получения. Оно-то и представляет проблему. Материал желания неизменен (const), постоянен – меняется лишь намерение, меняя нам при этом всю реальность.
Так что, не обращай внимания на материал, он не поддается изменениям. Зато если ты меняешь намерение, то ощущение в материале изменится кардинально. Сделать это ты можешь, только побудив, пробудив его к переменам.
Сегодня мы наполняем себя с помощью эгоистического намерения. Оно царит среди нас, в наших взаимоотношениях. Желание наслаждений обращено в себя, оно хочет получать ради получения. Вследствие подобной тенденции все мы ощущаем реальность в виде "этого мира".
Между намерением ради получения и намерением ради отдачи лежат пять этапов, или 125 ступеней. Речь идет именно о намерении! По мере того как я учусь правильно пользоваться им, мне раскрывается всё большее желание, снова и снова. Так я прохожу махсом, произвожу сокращение, оградив себя от дурного отношения к ближнему, затем выстраиваю доброе отношение к ближнему, затем совершаю ему отдачу. Потом выясняется, что ближний, да и вообще, вся "рабочая территория" – это я сам, постепенно проявляющийся перед моим взором…
И всё это – в мере сформированного намерения. Кроме намерения, нам не о чем больше заботиться. Единственное лекарство – пробуждать между нами внутреннюю скрытую силу, которая изменит наше намерение. И тогда постепенно в своей среде мы начнем ощущать миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и Бесконечность. Мы обнаружим их здесь, между нами, а не в где-то в неведомых далях.
Надо лишь раскрыть в своем желании тягу, вектор, направленный на смену отношения к ближнему. Это и есть намерение. Будем надеяться, что нам удастся подготовиться и сделать это на конгрессе в пустыне Арава.
Из урока по "Введению в книгу Зоар", 03.02.2012
Вопрос: В конце февраля мы снова едем в пустыню Арава. Как при этом не смазать то, чего мы достигли в первый раз?
Ответ: Этот виток отличается от предыдущего. Вы увидите, что в первый раз всё осуществилось внезапно, с детской, непосредственной наивностью. Тогда мы добились успеха, но на этот раз успех возможен только после многочисленных проблем, больших раздумий и колебаний.
Ведь желание с каждым разом становится всё больше и хитрее, дает всё больший отпор. Как бы высоко ты ни поднимался, твое злое начало возвышается над тобой. И потому мы не можем повторить то, что было.
Главное – заниматься этим, готовиться, понимать, что нам необходимо объединиться, что другого выхода нет, что иначе не стоит и начинать. Нет смысла ехать в пустыню, если мы не везем с собой настоящее желание. А настоящее желание возникает в разбитом сердце.
В пустыне побеждает и спасается тот, кто действительно держится за путь. С одной стороны, он опустошен, а с другой стороны, у него есть кончик нити. И этот кончик – единство с товарищами. Ведь в итоге мы не выходим из пустыни – она сама превращается в землю Исраэля, течет молоком и медом. Всё духовное изобилие мы получим "на месте", если объединимся. Тогда пустыня, лежащая между нами, превратится в землю обетованную, в намерение, устремленное к Творцу. И там мы раскроем Его.
Из урока по "Введению в книгу Зоар", 03.02.2012
Вопрос: Какие вспомогательные средства мы можем использовать в подготовке к конгрессу в пустыне Арава?
Ответ: Попробуй представить себе: это твой последний шанс.
Речь не о материальной жизни, которой многие готовы были бы поступиться. Половина населения мира нажала бы на кнопку безболезненного выключения, имей она такую возможность. Люди боятся не столько смерти, сколько того, что ей сопутствует.
Так вот, мы должны обязывать себя к размышлениям об условиях, которые предоставлены нам сегодня. После наших конгрессов, после подготовки и объединения у нас просто нет пути назад. Весь мир тревожится за свое будущее и не знает чего ждать. Он беспомощен перед кризисными процессами. И если мы не найдем силу сплочения, нам нечего будет делать с самими собой и с миром. В случае неудачи мы покончим не с материальной, а с духовной жизнью.
Это должны понимать и женщины – пускай заботятся о нас и оказывают нажим. Это должны понимать и мужчины. Мы обязаны приподняться над всем, что нас разделяет, над спорами и недоразумениями, над распрями и конфликтами. Более того, пускай они будут – это предоставит нам еще бóльшую возможность подняться над ними. Ведь человек растет лишь с ростом эгоизма, в противостоянии с ним. Так пусть вздымается всё выше – нам нужна только выдержка, и мы раз за разом будем добиваться успеха.
Я настроен оптимистично. У нас есть силы в Израиле, и во всем мире. Пускай некоторые группы проходят через трудные состояния, но всё устроится, таков путь. От детских болезней никуда не денешься – более того, они укрепляют нас и придают иммунитет на всю жизнь.
Из урока по "Введению в книгу Зоар", 03.02.2012
"Молитва нищего" – это именно то, что нам необходимо, если мы хотим выйти на такое действие, как конгресс в пустыне, - отыскать правильное желание, потребность. Ведь кроме желания, нам ничего не нужно – мы существуем в свете Бесконечности, внутри желания Творца отдавать. Только нет сосуда, который получил бы эту отдачу.
Именно это нам нужно. Как мы можем точно узнать, что Творец хочет нам дать? Что нам просить? Написано в Торе о начале пути: "И заметил кто-то, что он блуждает по полю, и спросил: "Чего ищешь ты?". И сказал Йосеф: "Братьев моих ищу я"" – единения с другими.
Как достичь единения, если все пребывают в ненависти и не знают, где они находятся, не понимают, что стоят на страже своего животного существования – выходят в поле или для охоты, или чтобы пасти стадо.
Тогда как тот, кто желает уподобиться Творцу, ищет человека – желает увидеть в другом ту же часть Адама (подобного Творцу).
С этого впоследствии начинают раскрывать изгнание, Фараона и настоятельную необходимость выйти из-под его власти. Все раскрывается в связи между людьми.
Поэтому, если мы желаем выйти "в поле, благословенное Творцом", именно для этой работы - ощутить, что находимся в пустыне и должны достичь единения, то возможно, в этом соединении мы раскроем, что пребываем в ненависти, что Фараон, Змей находится между нами. Но это побудит нас просить помощи Творца. Будем надеяться, что это случится.
Из урока по Книге Зоар, 02.02.2012
Нам нужно все время спрашивать себя, понимаем ли мы с каждым днем все больше и больше, что значит необходимость освобождения от эго, подготовка к нему, тот духовный сосуд, который нам надо приготовить для того, чтобы выйти в пустыню. Есть ли у нас такая потребность?!
Это стремление должно состоять из двух частей: Малхут и Кетэр. Малхут – это само желание к тому, чего мне не хватает. А Кетэр – это моя оценка этого желания, как величайшей ценности.
Нам нужен экран и отраженный свет – иными словами, способность отдавать. Ведь экран – это еще не отдача, и отраженный свет – тоже еще не отдача, это только условия. Но они нам и необходимы – больше от духовного сосуда ничего не требуется. Согласно экрану и отраженному свету – уже придет наполнение.
Это и называется наполнением, потому что облачающееся потом в это наполнение раскрытие Творца, свет Хохма – будет уже прямым следствием из исправления желания.
А экран и отраженный свет строятся на основе желания и не существуют без его глубины и силы (авиюта). Поэтому, любовь не может существовать без ненависти – без сильного, глубокого желания невозможно его преодоление. Так это должно строиться одно на основе другого.
Поэтому, когда мы выходим в атаку, нужно посмотреть, действительно ли мы раскрыли свой эгоизм, который теперь должны атаковать? Кого мы атакуем? Нет ничего, кроме желания насладиться и желания отдавать, и нам нужно еще много выяснить перед тем, как идти в атаку.
Из подготовки к уроку, 01.02.2012
