Так становится понятным, что раскрытие мира и раскрытие человека – это одно и то же. Ведь мы ощущаем свое внутреннее строение в образе внешнего мира. Поэтому весь мир, вся его неживая, растительная и животная природа, все законы физики, химии, биологии, зоологии, ботаники, астрономии – это, в сущности, законы моей внутренней психологии. Но только я изучаю ее в такой форме, как будто это внешние законы внешнего мира.

Сравните, насколько меньше мы продвинулись в познании своей внутренней психологии, по сравнению с достижениями в так называемых "естественных", внешних науках о природе. Это пример того, насколько доступнее для изучения и раскрытия мир, кажущийся нам внешним. А из него нам нужно понять, что он – это и есть мы сами, и перенести все снаружи вовнутрь.

Если рассмотреть сеть человеческих отношений в этом мире: изменения происходящие в семейных отношениях, депрессию, отношение человека к человеку, экономику, политэкономию, историю, то есть эгоистические связи между людьми, определяющие, как лучше заработать друг на друге – то она отражает нашу собственную внутреннюю психологию. Не экономика находится в кризисе, а мы сами. Это внутри себя я не могу навести порядок, ведь мое эго находится не снаружи, а внутри меня.

Поэтому весь огромный кризис, наблюдаемый сегодня во внешнем мире, указывает на внутренний кризис в человеке. Нужно лучше изучить происходящее снаружи, изучить этот мир, чтобы затем перенести это на себя и понять, что происходит внутри. И судя по тому, какой кризис разворачивается вокруг, становится понятным, что мы приближаемся семимильными шагами к тому состоянию, когда этот кризис раскроется внутри нас.

Сначала кризис проявляется на неживой, растительной и животной ступени, в экологии. Потом в отношениях между людьми: в торговле и промышленности. Но постепенно человечество начнет понимать, что это, в сущности, внутренний кризис человека, а не внешний.

Это кризис не в отношениях между человеком и человеком, как нам представляется. Все эти люди – части моего собственного желания на человеческой ступени. Из этого ясно, что мне надо только наладить связь между всеми этими своими желаниями, чтобы они стали одним желанием вместо 7 миллиардов якобы чужих друг другу людей, которые все соберутся внутри меня, объединившись в одно, особое и единственное желание. И тогда внутри этого желания мне раскроется новое качество, называемое основой мира, Творцом, управляющей  силой, властвующей над всем мирозданием.

Так человечество будет вынуждено прийти к решению о необходимости изменить себя, чтобы по-новому смотреть на мир. За счет того, что мы соединяемся между собой, мы помогаем каждому раскрыть, что все находимся внутри друг друга.

У меня завязываются с Ним отношения. Он кажется мне хитрым, ведь скрывается от меня.  А я ищу Его и бегу за Ним, не зная, где Он. Мне говорят, что я могу раскрыть Его за счет окружения, а я не хочу это окружение. Но получается, что в той же мере я не хочу Его, ведь это одно и то же.

То есть я должен пройти множество состояний, предшествующих пониманию, раскрытию осознания. "Взрослая ступень" (разум – мохин) – это последняя ступень развития, следующая вслед за зародышем и грудным ребенком. И это естественно, ведь я не могу ничего понять, пока не накоплю опыт, познаю причины происходящего и связь между ними, начну связывать одно с другим. Так ситуации начинают немного высвечиваться мне изнутри, и я понимаю, что из чего следует. Из связи между происходящими событиями, я раскрываю их источник, который вообще находится снаружи, вне ощущаемых мною действий.

Поэтому человеку очень трудно продвигаться, ведь он не может оправдать производимые над ним действия, которые кажутся ему случайностью. Он даже не понимает их закономерности. Ему хотелось бы разглядеть, кто это работает над ним, но он не видит. Это трудный путь, поскольку мы не относим все происходящее с нами к Одному, кроме которого никого нет, и не признаем, что этот Один – добрый и творящий только благо.

Из-за того, что мы не пытаемся довериться этой одной доброй силе, мы ничего не раскрываем в пути. Есть даже такой период в развитии, когда человек боится новых раскрытий – пусть лучше ничего не будет. Он чувствует просто физическую боль от раскрытия, настолько мучительно и болезненно всё раскрывается в нем.

А если бы человек ждал побольше раскрытий, то смог бы сам прилагать для этого усилия, а не действовать просто для проформы, обманывая себя, будто работает. На самом же деле, он боится сделать шаг вперед.

Только если у него есть хорошая, мощная поддержка окружения, то есть он преодолевает свой эгоизм и обращается к окружению, он этим отменяет свое эго, стоящее между ним и его собственными сосудами, которые кажутся ему внешними.  И тогда он возвращает к себе эти сосуды, эти инструменты, и может с их помощью раскрыть следующие состояния в радости, приблизить их. Это возможно только в той мере, насколько он отменяет свой эгоизм относительно группы, понимая, что это не внешняя группа, а его собственные внутренние свойства.

Каждый должен стараться представить себя находящимся в системе сил, а не среди животных тел этого мира и всего его мусора. Нужно, наконец, увидеть этот мир правильно. Невозможно напоминать об этом каждую секунду, человек должен уже перестроить так свои мысли. Для этого нужно укрепить друг друга, здесь и требуется взаимное поручительство, когда все думают таким образом.

И тогда ты начнешь замечать, что все товарищи находятся в таких внутренних отношениях, в таком намерении, в таких действиях. Ты поймешь, что они производят не внешние действия, а каждый из них старается построить, собрать этот пазл и соединить всех вместе. Каждый чувствует, что от его усилий зависит, как будет собран этот пазл, как все соединятся, и как внутри этой постепенно восполняющейся  картины все больше раскрывается общая сила отдачи, которая называется Творцом: со всеми Его деталями и характером, со всеми Его проявлениями.

Это уже означает, что Тора начинает рассказывать нам, начинает подсвечивать высший свет и объяснять свои законы, свою природу. Так мы начинаем жить на этой ступени.

А далее сыновья Исраэля выходят в мир, чтобы сопрячься с ним, и в наши дни приходят к тому же самому Вавилону – к той же ситуации с Аманом, Мордехаем и Ахашверошем. Сегодня всё уже готово, но при этом мы хотим идти вперед хорошим путем, выше знания, и потому должны объяснять всем, что спасение – в единстве.

В свое время Аман хотел воспользоваться состоянием "спячки" сыновей Исраэля: они не поддерживали правильную связь между собой, и это предоставляло возможность уничтожить их, т.е. уничтожить духовное устремление и заставить их работать эгоистически.

А с другой стороны, интегральное воспитание говорит нам: нет, надо приступить к объединению, потому что лишь в этом спасение мира, материальное и духовное. И другого выхода у нас нет.

В нынешних условиях мы словно бы противостоим всему миру, призывая к рациональному потреблению согласно базовым потребностям, к равенству, к справедливому распределению и т.д. Мы объясняем, что раздувшемуся банковскому сектору и излишней индустрии нет места в нашем мире. Постепенно понимая, как надо жить в новых условиях, человечество будет избавляться от всех этих надуманных занятий, оставляя только то, что действительно необходимо для нормального существования.

Это не значит, что мы откатываемся или поворачиваем историю вспять. Разумеется, можно и дальше развивать всевозможные технологии, но так, чтобы они были не излишествами, а реальной необходимостью для жизни.

Скажем, если автоматизировать производство, человеку не придется работать даже по часу в день. Ну так что ж, пускай занимаемся главным делом своей жизни – духовным развитием. Пускай работает внутри, над собой.

Мы еще не понимаем, что новейшие технологии создают новый, "виртуальный" мир, в котором получающее желание будет незаметно существовать на "животном" уровне. Ведь поднявшись на человеческую ступень, ты перестанешь ощущать "вкус" прежних желаний. Точно так же мы не чувствуем, как растут волосы или ногти и как мы их стрижем.

Ощущение этого мира начнет "бледнеть", и все наши действия, все связи, всё бытие будет ощущаться только в отношениях между людьми. Только отношения эти будут строиться не на принципе "дай-бери", не на физическом взаимодействии и не на товарообмене. Этот уровень отступит на задний план, исчезнет из восприятия, а вместо него мы всё больше и больше будем чувствовать внутреннюю суть происходящего, наши подлинные, глубинные отношения.

Так в своем восприятии мы перейдем на следующую ступень, которой нет в нашем мире. Ведь он состоит из неживой, растительной и животной природы, а человеческая ступень к нему не относится. Если ты обретаешь ее, все прочие ступени включаются в нее и исчезают как таковые. И тогда наше ощущение внезапно переносится в мир сил, а не материи. Оказывается, "материя" – это получающее желание, а не материальные образы, как тени, проецировавшиеся на зеркало нашего сознания.

Современные технологии служат хорошей опорой такому восприятию. В ближайшие годы мы увидим, как люди лишаются привычных занятий и словно остаются ни с чем. Тогда зачем же мы вообще нужны?

Мы нужны, но не в виде тел. Ведь "Я" – это нечто вечное, непреложное, и к этой ступени мы поднимемся с помощью интегрального воспитания, которое позволяет нам двигаться вперед мягко и комфортно, а не под градом ударов, не оставляющих иного выхода.

На этом пути нельзя отчаиваться. Ведь наше малое духовное усилие во много раз превосходит все материальные потуги. Если мы немного больше задумываемся, немного сильнее "нажимаем" в духовном развитии, этому не смогут противостоять никакие бомбы и ракеты, перед этим бессилен натиск миллионов ненавистников.

Мы должны сознавать разницу потенциалов между силой духовной и силой материальной. Как пишет Бааль Сулам, все представители "животного" уровня соразмерны одному представителю человеческого. По сути, тут и сравнивать нечего – настолько разнится мощь между ступенями. Надо лишь чуть глубже проникнуть внутрь, и вы увидите, как мы приходим к Пуриму…

А значит, мы должны подвести себя к такому состоянию, когда будем наслаждаться действием как таковым. Я сейчас вместе с товарищами, я работаю с ними плечом к плечу, я объединяюсь с ними, и это доставляет мне наслаждение. Почему? Потому что в нашем единении я хочу раскрыть Творца, который наслаждается тем, что мы делаем.

Ключ ко всему – группа. Только она может изменить мои ценности, расставить верные приоритеты, и вообще, возвысить их шкалу над "животным" уровнем. С тех пор как я спустился с дерева и зажил человеческой жизнью, именно окружение и только оно определяет всё, что я делаю. Хочу я того или нет, осознанно или безотчетно, я выполняю его веления.

Так вот, если окружение поднимет в моих глазах Творца и отдачу на надлежащую высоту, я охотно и с радостью буду работать вместе с товарищами, наслаждаясь так же, как, например, наслаждался когда-то самим процессом игры в футбол с приятелями, даже независимо от результата.

Каждым мгновением наших усилий в объединении мы доставляем удовольствие Творцу. Он насладится не потом – Он наслаждается уже сейчас. И мы тоже прямо сейчас должны наслаждаться этим важнейшим, колоссальным действием, не испытывая потребности в еще более высокой оплате. Как только мы придем к этому, барьеры рухнут.

Выходит, Творец раскрывается мне, когда я не испытываю в этом желания, – просто потому, что я сформировал сосуды отдачи.

Вопрос: Для чего же тогда Он раскрывается? Что мне с Ним делать?

Ответ: Ничего не надо делать. Вы с Ним обнимаете друг друга…

Только за счет того, что мы укрепляем добрую силу - растет зло, и снова мы увеличиваем добро - и снова вырастает зло. Так до тех пор, пока мы не достигнем такого состояния, когда нам придется окончательно разрешить этот спор. Доброе начало не о чем спрашивать - ему ничего не нужно, оно ничего не хочет получать, только отдавать при любой возможности. Поэтому, всегда спрашивают у злого начала, а потом делают наоборот.

Это называется идти верой выше знания. Мы узнаем мнение своего эгоизма и идем верой выше этого знания. А иначе у нас нет возможности представить, что такое духовный мир, что значит быть выше самого себя, что называется отдачей. Но известно, что это обратно эгоистическому получению, которое нам хорошо знакомо.

Поэтому, после того, как вырастает желание к отдаче, приходится увеличить желание насладиться и спросить его, что по его мнению нужно сделать. А потом сделать наоборот! Так это работает.

Ведь мы не видим образ добра, подобия Творцу. Единственная возможность - это построить его как обратную форму поверх своего эгоистического желания. Поэтому нам дано окружение, которое должно помочь нам вывернуть желание насладиться наизнанку, то есть превратить намерение ради себя в намерение отдачи. Это называется "возвращением к ответу", к Творцу - подъемом Малхут в Бину.

У нас нет никакого представления об образе добра, кроме как о противоположности злу.

И так во всех состояниях: не в силах человек укрепляться и совершать добрые дела, если к этому его обязывает Творец. Но если это другие люди, то у него есть силы, и он действует в намерении ло-лишма.

И нужно верить, что "нет никого, кроме Него", т.е. что это Творец обязывает его совершать добрые дела. Но поскольку он еще недостоин знать, что его обязывает Творец, постольку Творец облачается в окружение и управляет им через обратную сторону.

Поэтому после каждого действия, к которому обязало его окружение, человек обязан сделать вывод, что это устроил ему Творец, – только Он облачился в одеяние, которое имеет важность для человека. Поэтому сейчас человек благодарит Творца за то, что Он явился причиной и посредством этого облачения дал ему желание совершить доброе дело.

Ведь нет сомнения, что все эти "грешники" уже существуют. Если к человеку приходит хоть какая-то плохая мысль, желание, стремление – значит оно уже раньше было в нем. Но если мы раскрываем его, правильно подготовив себя, то открываем этот ящик пандоры и быстро, легко исправляем все пороки. Если же мы не готовы к такому раскрытию и не желаем его, то пойдем длинным, тяжким и болезненным путем, пока зло наконец не раскроется.

Невозможно совсем избежать боли, но нужно чтобы это было болью исцеления, как у человека идущего на операцию, смазывающего рану или лечащего зуб. Это неприятно, но мы соглашаемся на это, поэтому все зависит от подготовки. Если проведена правильная подготовка, если группа, община, мировые группы готовы увидеть раскрытие зла, то "возрадуется сердце ищущих Творца", и нам будет, о чем петь Ему.

Вопрос: И все-таки, неужели каббалист каждую секунду чувствует всех людей, тысячи рождений и смертей?

Ответ: Нет, он чувствует не телá, а общий сосуд и Творца, который царит в нем, покрывает его, раскрывается в отдельных его частях, а в остальных – еще нет. Каждый раз, когда Он усиливает Свою подсветку, мы испытываем больше бед, и это побуждает нас к движению вперед. Причем подсветка эта на все части действует по-разному, и соответственно, одни движутся быстрее, другие медленнее, одни так, другие иначе.

Вопрос: Что это за "целостное" ощущение? Ведь и я сейчас, в целом, чувствую свое тело.

Ответ: Нет, не чувствуешь. Если оно здорово, ты его не ощущаешь. Оно готово служить тебе и не вызывает никаких затруднений. Если ты устал или заболел, если тебе больно – это ты замечаешь. А до тех пор ты просто готов к действию.

Вот и выходит, что когда твой сосуд исправлен, ты его не чувствуешь, либо даже не сознаёшь. И потому, чтобы наслаждаться здоровьем, надо сперва переболеть чем-то. Тогда, выздоровев, ты ощутишь всю прелесть исправного состояния.

Здоровый молодой человек не ценит своего здоровья, не чувствует его, поскольку еще не испытал противоположности. Но, старея, мы начинаем ценить те годы, когда жили, не заботясь о своих физических возможностях. Раньше пробежка в несколько километров доставляла мне наслаждение, а сегодня я заставляю себя пройти ту же дистанцию. Тогда-то и начинаешь дорожить нормальным состоянием.

Страдания на пути необходимы. Вопрос только: от чего мы страдаем и целенаправленно ли наше страдание? Возмещает ли его цель?

К примеру, ты любишь "качаться" на спортивных тренажерах и за день "перелопачиваешь" тонны металла. Так пойди поработай, потаскай те же тонны в качестве грузчика! Нет, это уже не то, даже за деньги. Наоборот, деньги испортят всё удовольствие. Зато в спортзале ты сам платишь за возможность "попотеть". Выходит, одно и то же занятие может доставлять тебе наслаждения или страдания. Твое отношение решает всё.

Играя, мы сталкиваемся с трудными задачами – и наслаждаемся этим. Но переделай игру в работу – и наслаждение исчезнет. Рабаш приводит в пример маленькую девочку, которая заботливо ухаживает за своей куклой, но не готова проявлять заботу о живом малыше. Для нее наслаждения еще не "облачились" в нечто настоящее.

Вопрос: Допустим, я буду работать по 8-10 часов в день для тех людей, которых очень ценю. Это и будет доставлять мне удовольствие?

Ответ: Да. Ведь тогда ты не чувствуешь недостатка сил, усталости, тяжести обязательств. Ты просто делаешь это из удовольствия.

Еще один пример Рабаша на эту тему – английская королева, которая сама хочет кормить своего малыша, хотя у нее есть тысяча слуг. Естественно, ведь это ей приятно. За это она не взяла бы никакой оплаты, потому что оплата лишь перечеркивает наслаждение.

Вопрос: Это и есть духовное? Или тут кроется что-то еще?

Ответ: Я хотел бы, чтобы у меня было желание "накормить" кого-то. И я работаю опосредованно – через группу, через распространение, через учебу и пр. – работаю над тем, чтобы обрести это желание. Я надеюсь, что благодаря моим действиям придет свет и даст мне осознание важности ближнего.

Группа возвышает для меня ценность ближнего над моей собственной ценностью. Тогда я приступаю к работе и понемногу начинаю проникаться важностью отдачи. В нашем мире этот процесс выглядит нерациональным. Никто не может заранее просчитать, что так всё и произойдет. Ведь здесь в дело вступают духовные факторы: я должен держать связь с учителем, через которого свет приходит в группу. И насколько я соединяюсь с ней, столько света и получаю.

Такова схема происходящего: учитель дает свет группе, или окружению, а я получаю свет в мере своей способности подключиться к товарищам. Ведь тем самым я формирую свою просьбу об исправлении (МАН), свое устремление, свое желание, свою потребность. Если я не соединился с товарищами, то и желания у меня нет, и света я от них не получаю. Зато, подключившись, я не просто создаю некую "отводную трубку" для света (X-X-X) – нет, я нахожусь в группе, внутри, и там получаю его.

Так действует духовный механизм. Он балансирует на соотношении моей важности и важности группы, на отдаче и получении. И всё это – благодаря малому свету, который постоянно воздействует на меня и формирует во мне желание. Всё измеряется этим сравнением (∆) – кто важнее: я или группа?

Таким образом, если у меня есть учитель, связанный с духовным, и группа, которую он выстраивает и в которой есть свет, возвращающий к Источнику, то всё в порядке.

Что же касается остальных миллиардов, они стоят за группой в качестве ее АХАПа и называются "народами мира". Зачем я подключаюсь к группе? Чтобы доставить удовольствие Творцу. Где же лежит Его удовольствие? Именно в этих семи миллиардах.

А за ними следует часть "народов мира", которые зовутся "грешниками". В них заложен большой негатив (–), а точка в сердце запрятана слишком глубоко.

Такова общая структура. Но мы, со своей стороны, не проводим никакого особого разделения и следуем примеру Авраама, который распространял свое учение для всех.

И все же сегодня в нашей работе есть акценты. В первую очередь, мы должны укреплять первую часть – нашу группу, тех, кто готов, способен, кто понимает важность пути к Творцу.

Далее, мы должны работать с представителями второй части, поскольку, хотят они того или нет, в них заложена та же точка, тот же позыв. С ними мы должны достичь некоего единения.

Кроме того, будем надеяться, что к нам присоединятся многие из "народов мира", увидев, что мы предлагаем рациональный подход.

При этом следует понимать, что три нижние части участвуют в процессе без намерения. У них нет возможности устремляться на отдачу. Ведь намерение есть только наверху – во всех наших товарищах по всему миру.

Сегодня, по сути, создается новый сосуд, новый "Исраэль", рождающийся после разбиения и смешения, после всех перипетий. Кто пробуждается навстречу Творцу, тот оказывается во главе и тянет за собой остальных.

Точно так же происходило и в Вавилоне: люди из разных мест присоединялись к группе Авраама и впоследствии входили в число ведущих. Другой пример – рабби Акива, родители которого были неевреями, присоединившимися к народу Исраэля. Вот такая судьба: с общего уровня тех времен подняться на духовную ступень, да еще и на ней превзойти всех. Так что, дело здесь, конечно же, не в генетике и не в национальности…

Что касается современного народа Исраэля, он требует от нас бóльших усилий, чем другие части мира. Помимо группы, нам надо вкладывать старания, первым делом, в него, а также в народ Исраэля, рассеянный среди народов мира. Это очень трудно, но другого выхода у нас нет, мы обязаны это делать, поскольку таков порядок предпочтений в общей системе.

Вопрос: Как следить за текстом при чтении книги Зоар и одновременно сохранять намерение?

Ответ: Главное – намерение, а текст – насколько человек способен соотнести его с правильным намерением. Постепенно он начнет видеть в этих словах правильный смысл: "ребенок", "мудрецы" или сфирот, Малхут, Бина. Он увидит это. Под влиянием света, возвращающего к источнику, который действует очень медленно, постепенно, каждый раз по каплям, в человеке начнут раскрываться всевозможные предчувствия, он будет ощущать связь с тем, что читает.

Вопрос: Каким должен быть наш подход при чтении книги Зоар, или что должно измениться в нем, чтобы свет подействовал на нас и изменил нас?

Ответ: Мы должны соединиться. Человек должен чувствовать себя внутри сплоченной группы, как в боевой команде, как в едином целом, собранном из отдельных частей, он должен ощущать так естественным образом. Иначе его намерения – уже неправильные.

Тогда из ощущения реальности, которая полностью соединяется в нем, он желает с ней вместе принадлежать Творцу, соединиться, слиться с Ним. Он понимает, что это происходит за счет его внутреннего изменения, и ожидает этого.