Как это происходит? Мы знаем, что когда парцуфим начали распространяться сверху вниз, то сначала вышел парцуф Гальгальта, потом на него – парцуф АБ, и после – парцуф САГ.

В Гальгальте было решимо далет-далет (4/4). Затем, когда оно ослабло, осветлело, то осталось решимо 4/3 (далет-гимэль). А в САГе получилось решимо 3/2 (гимэль-бэт).

Что нам дает разница между решимо итлабшут и решимо авиют (4/3)? "4" – это решимо света, потому что он облачается (метлабеш) на парцуф, а "3" – это решимо кли/желания (авиют). 

Если мы идем сверху вниз, то происходит уменьшение ступеней или парцуфим, состояний.

А что же происходит, если мы идем снизу вверх? Допустим, я побывал на Питерском конгрессе и достиг на нем состояния "1". Назовем его условно "кенес/конгресс Питер 2013".

На конгрессе я получил хорошее, теплое наполнение. А теперь мне надо подняться в следующее состояние, которое должно быть более мощным.

В предыдущем состоянии у меня были решимот 1/0, где 1 – это нечто, что светило мне из моего будущего состояния на основании моего авиюта/желания. А теперь я должен подняться на ступень, на которой получу наполнение 2/1.

Для этого прошлый свет (1), наполнявший меня, я должен обратить в кли/сосуд. Это и значит, что Кетэр предыдущего (свет) обращается в Малхут последующего (в кли, в желание).

Как это делается? Мы не должны об этом думать. За нас это делает свет. Но мы должны понимать, что он обращает предыдущее наполнение в новое желание, в желание новой ступени и поэтому нам надо идти верой выше знания, стремясь именно к тому, чтобы соединиться, как это было на конгрессе.

"2" – это привлечение Творца, потому что это больший свет, чем предыдущий. Нельзя путать этот свет со светом Торы/исправления, ведь это именно свет наполнения, раскрытия в нас Творца в соответствии с подобием свойств отдачи.

Поэтому каждый товарищ, включаясь в группу, внутри объединения раскрывает Творца. Таким образом, мы двигаемся. Это и называется движение верой выше знания.

Такое ощущение потребности к соединению и является подготовкой к получению Торы. Разумеется, соединение осуществляется не нашими силами, а силой высшего. Но наша задача - почувствовать потребность к нему и создать общую молитву.

Получается, что нам вообще не о чем молиться ни частным образом, ни всем вместе, кроме этой потребности достичь единства. И таким путем мы раскроем все благие последствия, которые нам необходимы. Если же я сам решаю, что мне необходимо больше узнать, больше преуспеть, даже больше любить - это свидетельствует о моей гордыне. Нужно просить только соединения и ничего больше - это будет нашей общей молитвой.

Общая молитва не может быть иной - только о единстве. И неважно, что из этого  получится, ведь результат будет соответствовать порядку, заложенному в ступенях лестницы, на которые нам нужно вскарабкиваться все выше и выше. Мы не устанавливаем их порядок, а только решаем, что нам необходима все более крепкая связь всех вместе.

Это означает, что я не прошу о вознаграждении. Оно придет само, раскрывшись в обществе, то есть в нашем соединении, о котором мы только и просили. Это очень простые истины, но они все время ускользают от нас, потому что наш эгоизм  каждый раз обновляется. Снова и снова нам приходится возвращать себя к общей молитве, в которой мы соединяемся в одно целое, в одной просьбе.

А если мы хотим присоединить туда какие-то другие просьбы, даже о самых благих, духовных целях: успехе интегрального образования и привлечении к нему всех людей, но ставим это своей личной задачей - это не правильно. Это опять все та же гордыня, заставляющая нас самим решать, каким должно быть наше соединение. Таким образом мы строим "золотого тельца".  

Золотой телец - это не простая работа для своего эгоизма. О таком в Торе вообще не говорится. Золотой телец - это желание человека самому определять формы своего духовного продвижения, вместо того, чтобы просто стремиться к соединению. Точка в сердце собирает все точки и поднимается вверх на гору, чтобы получить Тору, свет, возвращающий к источнику. И тогда все желания, собравшиеся у подножия горы, присоединятся к одной этой точке и исчезнут в точке соединения.

Но человека все же тянет самому что-то решить, добавить еще какие-то личные требования, якобы необходимые ему, чтобы продвигаться в работе Творца. И это уже называется золотым тельцом. Это очень высокие, духовные прегрешения. Весь путь, о котором рассказывает Тора, от начала и до конца, и который нам нужно пройти, чтобы достичь конца исправления, заключается только в укреплении единства и ни в чем более.

Интегральная система, которая раскрывается нам сейчас - это что-то страшное, ведь поди знай, как мы взаимосвязаны: почему вдруг случилось такое наводнение в Европе или необычная жара в Америке. Мы не знаем, где  изначальная причина, и какими будут окончательные последствия. В интегральной системе все настолько завязано в один клубок, что от нас ускользают эти связи, ведь мы сами не такие "интегральные". Мы не действуем согласно той же программе, тому же порядку.

До сих пор, мы развивались согласно своей природе, как животные, только более развитые. Но сейчас эта естественная эволюция остановилась. Мы достигли интегрального соединения, и теперь оно начало нам раскрываться. Наш вклад в систему должен состоять в том, что мы управляем всей этой системой. Поэтому нам необходимо раскрыть, как мы можем ею управлять и выполнить эту работу для всех, в качестве интегральных элементов системы.

Каждому должны быть ясны его функции. Словно в электронном устройстве, включающем в себя множество сложнейших схем, которое полностью выходит из строя из-за одного перегоревшего транзистора. 

Это очень важно понимать в наши дни. Когда-то это было иначе, и многое определялось самим человеком: большой он или маленький. Существует легенда о войне, проигранной из-за одного гвоздя. В кузнице не нашлось одного гвоздя, кузнец плохо прибил подкову коню, подкова отвалилась, лошадь споткнулась, сидящий на ней полководец упал, враги увидели это, бросились в атаку и победили в битве.

Так они выиграли войну, не имея для этого никаких реальных оснований - только из-за одного маленького гвоздя. И даже не из-за гвоздя, а из-за того, что все события развивались прямолинейно, по цепочке, пока не дошли до самого верховного полководца, от которого все зависело. Но мы уже вышли из этой иерархической схемы - сегодня действует круглая система. И потому невозможно найти первопричины, от которых все зависит - все зависят ото всех, связанные воедино, и одинаково важны: и большой, и маленький. А это очень большая проблема.

Мы уже начинаем это понимать и осознавать, что именно соединение придаст нам духовную форму.

Ты не можешь войти в эту систему или выйти из нее. Ты находишься в ней не по своей воле и ничего не можешь с этим сделать. В течение всей истории и до сегодняшнего дня  мы только росли - вся эта система разрасталась благодаря своему эгоизму. А когда она выросла, то начала демонстрировать связи между всеми своими частями.

Сегодня эти связи между нами проявляются все больше и больше. Каждый день обнаруживается еще несколько десятков или сотен нитей, идущих от меня к тебе, а от тебя ко мне и ко всем остальным. День ото дня этот огромный спрут все больше опутывает нас своими щупальцами, новыми связями: от всех моих мыслей и желаний к каждому и от каждого ко мне.

Мы соединены бесконечным числом связующих нитей, в итоге сливающихся в одно сплошное поле, настолько их много и настолько тесно они переплетаются друг с другом. Сейчас в мире идет именно этот процесс: с каждым мгновением эти связи становятся все теснее и сильнее, определяя всю нашу жизнь. Прежде они оставались скрытыми,  но сегодня эта взаимосвязь проявляется. И в действительности, не возникает никаких новых связей, а происходит раскрытие уже существующей системы.

Но в мере этого раскрытия начинают судить нас и требовать реакции. Мировой кризис разрастается и усиливается, раскрывая наши взаимосвязи, и мы чувствуем себя все хуже. Эта система раскрывается, как уже существующая, и требует от нас, чтобы мы начали действовать в мере этого раскрытия.

Допустим, нам раскрыли 10% связей из 100%. 90% мы не знаем и не понимаем, но в мере уже раскрывшейся взаимозависимости мы обязаны ее соблюдать. Если мы стремимся ее поддерживать, значит идем путем света (ахишена) - соглашаемся с системой, желаем присоединиться к ней, сотрудничать, совместно работать, хотим прилепиться к высшей силе. Закон, действующий в этой системе и связывающий все ее части, называется Творцом, высшей силой, светом.

А если мы не хотим быть связанными с ней, не желаем в ней участвовать, то система все равно работает. Но разница между ее работающим состоянием и нашим нежеланием работать - эта дельта ощущается как кризис. Система продолжает раскрывать себя, потому что по плану ей отведено 6000 лет на это развитие.

Например, через год она раскроет себя, нашу неисправность и неучастие в ней уже не на 10%, а на 20%. И тогда мы почувствуем двойной кризис по сравнению с сегодняшним днем, и даже еще хуже, ведь это интегральная система, умножающая свои реакции. Поэтому нам будет во много раз хуже, чем сейчас. Представьте, что будет жара +50 градусов и холод -50 градусов, весь урожай естественно погибнет, весь скот. И что же мы будем делать?

Если мы не участвуем в этой системе, не соблюдаем закон природы, которому обязаны соответствовать, то раскроется ее истинная форма. Это не наказания, которые нам кто-то посылает намеренно. Просто проявляется истинная картина: что ты правильно не участвовал в общей системе и потому вредил себе. Творец тебя не наказывал, Он был готов во всем тебе помочь. Он только не хотел забирать у тебя свободу воли. Ты должен сам решить, кем хочешь быть:  грешником или праведником.

Если я знаком с системой, хочу больше узнать ее и участвовать в ней, как интегральная часть - это называется общей молитвой. И тогда я могу молиться за других или за свое собственное участие внутри системы - это не важно, все равно считается, что я молюсь за общество, чтобы выполнить свои обязанности по отношению ко всем. Только этого я прошу: дать мне силы правильно участвовать во всем и для всех.

Я почувствую себя ответственным за всех, за весь мир, и обязанным выполнять свою функцию. И на самом деле, этим я определяю состояние всех остальных.

Полная взаимозависимость

Ты определяешь только ускорение

Виртуальная связь

Забота о Творце

Значение Луны

Поэтому идущий по правильной линии в работе Творца обязан постоянно проверять себя: стремится ли он одинаково ко всем трем частям работы ("Тора, Творец и Исраэль – одно целое"), потому что конец действия равен его началу. А если стремится к одной части более, чем к другим, то сходит с прямого пути.

Сказано: "Откройте мне отверстие с игольное ушко, а Я открою вам огромные ворота". Отверстие игольного ушка предназначено только для работы, поэтому стремящемуся только к работе ради Творца Творец раскрывает вход в новый мир, как сказано: "И наполнится земля знанием Творца".

"Игольное ушко" – это стремление объединить Исраэль, Тору и Творца в одну точку. Все время нужно заботиться только о том, чтобы эта точка сжималась и становилась все меньше, сфокусированнее. Ведь для того, чтобы достичь ее, нам каждый раз нужно объединять все просыпающиеся в нас 613 свойств, желаний, противоречащих друг другу, разные условия: одни от Исраэль, другие от Торы, третьи от Творца. Все это надо соединить в одно целое.

Если мы можем привести к такому единству, значит собираем все в одну точку – продеваем в игольное ушко. Когда мы фокусируемся в одной точке словно сквозь оптический объектив, то в ней открывается отверстие, ведущее в новый мир.

А потом ты начинаешь фокусировать этот объектив, подкручивать его оси, пока все они не сливаются в одну. То есть ты понимаешь, что все это приходит от Творца и послано тебе намеренно. Между тобой и Творцом есть система, состоящая из 613 частей, каждую из которых и все вместе, тебе нужно правильно организовать, чтобы между тобой и Творцом осталась одна прямая, связывающая вас линия, которая в итоге сокращается до одной точки единства, слияния! 

Все исчезает, кроме одной этой точки слияния. Это означает, что ты отпечатал себя, поставил себя в правильное место, в правильную точку. Это уже нужно начать чувствовать, ощущая свои 613 желаний и стоящий против них свет, который раскачивает их. Ну хотя бы не свет, а какие-то силы, ощущения, воспринимаемые более близкими к единству или далекими.

Нужно страшно переживать, если вдруг не чувствуешь этого единства, словно у тебя вдруг что-то разладилось в жизни. Все время волноваться за то, чтобы в этом был порядок. Без этого ты просто не сможешь жить, это волнение не даст тебе покоя.

Казалось бы, невозможно все время находиться в таких мыслях. Но эта точка единства особенна тем, что кроме нее, нам ничего больше не нужно в жизни! Даже если ты где-то работаешь, занимаешься семьей, детьми, домом, товарищами, разными проблемами, ты начинаешь видеть, что единство "Исраэль-Тора-Творец" улаживает любую проблему – все успокаивается и становится на свои места.

После достижения единства, исчезают все остальные действия, которые было необходимо совершать. Ты вроде бы их выполняешь для того, чтобы достичь единства. Но как только оно достигнуто с их помощью, они тут же исчезают, потому что этот мир облачается на духовный мир.

В таком состоянии я, конечно, могу быть доволен тем, что убедился в правильности моего пути: что у меня есть учитель, который не водит меня за нос, что я развеял свои сомнения, решил какие-то проблемы. Но при этом я упал в желания получать и в этих желаниях получил какую-то толику света. С одной стороны, конечно, хорошо, что я этого достиг, – так и должно быть. Мы никогда не должны сомневаться, что то, что мы получаем и в чем находимся – так и должно быть, и это получено нами от Творца. А сейчас возникает другой вопрос: как идти дальше?

Дальше мне надо закрыть глаза на все, что я получил, и идти верой выше знания: прорываться на следующий уровень тем, что я не желаю смотреть на полученное знание, и обращать внимание на все, что сегодня во мне существует, как доказательство правильности пути.

Я желаю идти вперед с закрытыми глазами, только ради того, чтобы отдавать. А это значит, что мне не надо думать о том, что я получил какие-то подтверждения, доказательства, иду ли я правильным путем или нет, есть ли у меня внутренняя уверенность, что я нахожусь в правильной группе, с правильным учителем или нет.

Если мы идем верой, - это совершенно другие условия, противоположные знанию. То есть свойство отдачи противоположно свойству получения, как свойство Творца противоположно свойству творения. Поэтому следующая ступень, которую нам надо охватить, на которую надо подняться, реализуется не с нашими знаниями и не с нашей уверенностью, а, наоборот, когда мы поднимаемся выше их.

Иначе говоря, сейчас я хочу идти только свойством отдачи, не обращая ни на что внимания, вопреки всему, что я получил на конгрессе, вопреки тому ощущению, которое мне дало уверенность, основу в жизни. Меня интересует только это, и в это я хочу войти.

Допустим, есть желание получать или наш эгоизм. Если я ставлю преграду и не желаю ничего получать для себя, то такое условие называется "Первое Сокращение" (Цимцум Алеф). Это уже своего рода заповедь. Если кроме этого я могу еще начать работать на внешний мир, вне себя, то это свойство называется "свойство отдачи" или "вера". Это – свойство Бины. А желание получать – это Малхут или знание.

Так у нас получается "вера выше знания". Обычно, как только мы доходим до изучения этого понятия, наши товарищи сразу же буксуют. Поэтому я так подробно объясняю, чтобы мы чувствовали себя уверенными в том, что понимаем этот термин.

Действительно, понять его непросто. Я тоже с ним бился. "Вера выше знания", "вера выше знания" – словно какая-то мантра. Везде пишется и ничего непонятно. Что значит "выше" и что такое "вера"? Это путается у нас с верованиями, с религией, со всем, чем угодно. Но здесь ничего этого нет.

Малхут – это свойство получения, Кетэр – свойство отдачи. Получается, что каждый раз, поднимаясь, мы должны бывшее получение превращать в отдачу – в "веру выше знания". И когда ты поднимаешься на следующие десять ступеней, поскольку твой Кетэр превратился в Малхут, то сейчас ты как бы отрицаешь все свои прошлые знания. Все десять сфирот, которые были у тебя на предыдущей ступени, стали как бы обратны, неверны относительно твоего следующего состояния.

Это так же, как в ребенке, который разговаривает с тобой, и ему со своего уровня происходящее кажется одним, а тебе оно кажется совершенно другим: причины другие, действия другие, хотя вы видите один и тот же результат.

Вера выше знания всегда словно отрицает прошлое знание и надо идти против него. Это и значит – выше него: у меня существует предыдущее знание, а я вопреки ему иду вперед верой.

Рабаш, объясняя мне, что значит "вера выше знания", привел следующий пример. Один товарищ одолжил другому тысячу долларов. Когда тот возвратил ему долг, оказалось, что в конверте лежит на один доллар меньше. Он спрашивает у товарища: "Ты мне все отдал?". Тот отвечает: "Все". И теперь он начинает думать, кто же прав? – Нет. Если товарищ сказал, что это – тысяча, я принимаю это как тысячу. То есть я не верю своим глазам, у меня сейчас вместо них глаза товарища. Я не верю своим чувствам, своим знаниям – я иду верой выше знания.

То, что сказал товарищ, т.е. внешние келим, внешние свойства, для меня важнее. Я принимаю это как более точные, четкие, верные данные, чем свои собственные. Поэтому, если группа даст мне какую-то установку, я ее безоговорочно принимаю, несмотря на то, что мне совершено ясно, что здесь находится, допустим, вместо тысячи долларов меньшая сумма – я ее принимаю как тысячу. Для меня это – замена одним другого. В принципе, действие кажется совершенно нелогичным, нереальным. На самом деле это так.

В одной из статей Бааль Сулама говорится о том, что в зависимости от свойств человека, одни люди кажутся ему грешниками, другие – праведниками,  а потом наоборот; одни кажутся богатыми, а другие – бедными, а потом наоборот; одни кажутся умными, а другие – глупыми, а потом наоборот. Это все зависит от нас. В духовном мире, меняя свои свойства, мы абсолютно меняем всю картину происходящего – объекты и связи между ними проявляются в совершенно ином виде.

Поэтому вера выше знания – это то средство, с помощью которого мы идем вперед, поднимаемся по духовной лестнице. Без этого невозможно! Так что, вера выше знания – это вера против прошлого знания.

Если у нас не будет веры против прошлого знания, мы никогда не будем подниматься от одного парцуфа, от одного состояния к другому, от другого к третьему и так далее. Переход всегда такой.

Если на прошедшем конгрессе нам дали знания, и мы почувствовали и поняли, что находимся на правильном пути, что наш учитель нас правильно ведет, хотя мы в это когда-то не совсем верили, то теперь у нас возникает проблема. А где же при этом наша вера? Как нам закрыть глаза на то, что мы знаем? Потому что сейчас мы будем эгоистически двигаться вперед.

И здесь впервые у нас появляется реальная возможность взять следующую ступень атакой, верой выше знания.