29.06.2010, 14:38 [#15670]
Вопрос: У Вас был такой момент в жизни, когда хотели прекратить заниматься Каббалой?
Вопрос: У Вас был такой момент в жизни, когда хотели прекратить заниматься Каббалой?
Вопрос: Если я даю что-то своему сыну, он не чувствует стыда, потому что я люблю его. Так почему мы должны ощутить стыд перед Творцом, если Он отдает нам?
Ответ: Сын не ощущает стыда, получая от отца, потому что принадлежит ему и чувствует себя его частью.
Он получает все от отца на правах сына, и все получаемое им – не его, а отца. Но таким образом сын не развивается самостоятельно.
Эта форма развития называется "зарождение" и "вскармливание" – сын, будучи маленьким, получает все от отца, от взрослого.
Но затем дети взрослеют и начинают отрываться от отца, желают стать самостоятельными, уже не желают получать от родителей, потому что это обязывает их оставаться под их властью.
И отец ощущает, что пришло время отдалиться от сына, чтобы дети стали независимыми, взрослыми и смогли стать родителями своим детям.
Поэтому, в мере независимости, дети отрываются от отца - и не получают от него, а зарабатывают сами.
Творец желает, чтобы мы стали независимыми, подобными Ему. Для этого Он делает Сокращение, создает Свое скрытие - и дает нам возможность стать такими же, как Он, собственными силами, самим заработать это совершенство, величие и наполнение.
Иначе мы останемся маленькими, получая все от Него, и вся наша работа будет состоять только в отмене себя перед Ним, чтобы сделать из себя маленьких, все время просить.
Но Творец не желает, чтобы мы оставались в таком состоянии. Поэтому за этапом, когда мы, как маленькие, учимся у Творца, стать такими же как Он, мы обретаем независимость.
В духовном развитии, даже в стадиях "зарождение" и "вскармливание" мы действуем против нашей природы, и поэтому эти ступени - уже уровни нашей независимости.
Вся проблема сделать творение – т.е. придать ему независимость, чтобы было оторвано от Творца. Ведь без отрыва от Творца нет творения.
Отрыв – необходим и обязателен, это вся наша суть, иначе мы не ощутим себя существующими.
А пока мы даже не представляем себя как капля семени в Творце…
Из урока по статье Рабаша, 29.06.2010
Вопрос: Если сейчас я не чувствую стыда перед Творцом, - значит, у меня нет потребности стать независимым?
Ответ: Разумеется, сейчас мы еще не ощущаем потребности стать независимыми, потому что не чувствуем, что зависим от Творца.
Для этого мы должны пройти последовательный причинно-следственный процесс развития творения.
Мы видим на примере наших детей, желающих развиваться, - они не хотят слушать родителей, стремятся все делать сами. Природа заставляет их так поступать, иначе они не вырастут.
Так и мы. Но это при условии, что я чувствую себя зависимым от Творца, когда Он все делает вместо меня. Я не хочу оставаться в таком состоянии, я хочу стать независимым, большим, делать что-то сам!
Поэтому творение начинает ощущать стыд, зависимость от Творца, и отрывается от Него.
То есть мы готовы принять на себя скрытие, желаем ощущать его и беречь, чтобы оно не исчезло.
А над скрытием мы строим свое подобие Творцу, и это скрытие - Первое Сокращение не проходит, мы принимаем его на себя. Я не хочу быть аннулированным перед огромной силой Творца.
Из урока по статье Рабаша, 29.06.2010
Миры АБЕА, по которым мы поднимаемся наверх, словно по лестнице, рождаются так, что высший духовный объект (парцуф), выбирает самые "светлые", меньше всего пострадавшие при разбиении информационные записи (решимо), исправляет их и рождает следующий за ним, низший духовный объект.
Так же и я, выбираю на каком-то уровне те решимот, информационные данные, которые я сейчас могу исправить, и это становится моей новой реальностью, моим миром.
Я будто надеваю новые, более резкие очки и могу рассмотреть следующий, более низкий слой информационных записей.
Свет начинает доходить сверху не только до моего самого светлого решимо – но поскольку я его уже реализовал, создал по его данным свой духовный парцуф, сквозь него начинает проходить свет глубже, до записей, относящихся к следующему парцуфу.
Так слой за слоем, желания становятся пригодными для того, чтобы получить воздействие высшего света.
А высший парцуф, построенный на предыдущем этапе, становится словно линзой, увеличительным стеклом, фокусирующим свет на более низком слое информационных записей.
Выбираются записи одного слоя, строится по ним духовный парцуф и сквозь него проходит свет дальше и раскрывает информационные записи, относящиеся к следующему духовному парцуфу.
И так каждый раз, создание высшего парцуфа дает возможность высшему свету подстроиться под следующий слой желания и соприкоснуться с ним.
А до этого они просто не ощущают друг друга! Они слишком далеки один от другого по своим свойствам.
Но, рождающийся сейчас высший парцуф, становится адаптером между высшим светом и информационными записями, находящимися в следующем нижнем слое.
Так ступень за ступенью идет исправление. Каждый, закончив строить и исправлять себя, передает весь пакет решимот дальше, чтобы следующий духовный объект выбрал и отделил оттуда свои записи, и закончив свое исправление передал оставшееся еще дальше.
Так нам и нужно выполнять свою работу – выбрать самое светлое и легкое решимо/желание и с ним работать, а на остальное пока не обращать внимания, оно прояснится впоследствии.
Из урока по статье "Введение в комментарий "Сулам"", 29.06.2010
Двоичная система расчета: желание и свет
Вопрос: Как возможно стремиться к отдаче, если мы не ощущаем духовного, не видим перед собой ясной цели, каких-то духовных объектов и форм?
Как я могу на них ориентироваться, сделать хоть какой-то шаг в их направлении и не ошибиться?
Ответ: Все это верно, если говорить о внешнем. Но духовное называется внутренним миром и требует внутреннего продвижения, ведь оно происходит только за счет наших внутренних изменений.
Выбирая окружение, которое будет на меня влиять – я, таким образом каждый раз выбираю, какими будут мои следующие желания, изменения. И постоянная проверка: продвигаюсь я или нет, основана на том, за счет чего я продвигаюсь.
Получил ли я эгоистическое наполнение, удовлетворение от того, что что-то сделал, услышал одобрение, почувствовал гордость за самого себя, больше понял, больше ощутил – или же я продвигаюсь, несмотря на пустоту, во всех этих эгоистических желаниях, и готов идти, не получая в них наполнения, а за счет другой силы.
Что это за другая сила – я не знаю! Это сила отдачи, любви, которую я требую дать мне. Эту силу невозможно получить от группы – группа может только внушить мне важность ее получения. Но сама эта сила должна прийти от Творца.
И тогда я вдруг начинаю ощущать в себе целую внутреннюю лабораторию – и не нуждаюсь ни в каких внешних образах.
Я начинаю видеть, что все эти градации свойств и их выяснения осуществляются у меня внутри. А что происходит снаружи, мне вообще не важно.
Также и духовную цель я вижу внутри себя - в том, чтобы работать только на горючем любви и отдачи! Я хочу, чтобы мои желания наполнял отраженный свет, а не прямое наполнение – ощущение отдачи, а не насыщение светом.
И получается, что я устраняю все эти сомнения: где эта внешняя цель и как я могу ее достичь?!
Ведь теперь я чувствую, что она находится внутри меня, и я проверяю и оцениваю ее по тому, от чего наполняется мой духовный сосуд, от чего он получает жизненную энергию, чего ждет – сытого наполнения или только горючего для работы?
И в таком случае, я уже не чувствую, что мне не хватает какого-то зрения и внешних указателей на духовном пути – а все это находится внутри меня.
Когда человек постепенно перемещает свое внимание с внешних параметров на внутренние - это тот самый переход, по которому можно проверить себя, насколько ты приблизился к махсому – границе, отделяющей наш и духовный миры (уровни).
Ведь человек начинает управлять (манипулировать) собой извне, с помощью Творца, через группу так, что может работать не ради того, чтобы вырасти согласно своим эгоистическим критериям, – а выше знания.
Он начинает работать на какой-то чужой энергии, которой не имел раньше. Его тело, машина, начинает работать само по себе, как "вечный двигатель" – это значит, что он уже начал получать энергию отдачи, которая служит ему горючим.
Из урока по статье Рабаша, 28.06.2010
Вопрос: Вы своим примером показываете нам свое доверие к Высшему управлению Творца...
Вопрос: Вы говорили, что Вас могут не по Вашей воле "отключить"...
Вопрос: Вознаграждение в духовном – это сами усилия?
Ответ: Вознаграждение – это экран и отраженный свет. Усилия мы не можем оценить и измерить.
Нам нужен экран и отраженный свет – единственное, что мы должны обрести. Все остальное находится в изобилии – бери!
Разрешение получить (как входной билет), взять определенную порцию – это отраженный свет.
Согласно отраженному свету, который в тебе возникает, в тебя войдет, вольется, проявится наполнение, слияние с Творцом, изобилие, существующее в творении.
Бери все – но только в мере отраженного света. Поэтому отраженный свет – награда. Ведь все остальное мы не должны зарабатывать.
Высшее изобилие само заполнит наши духовные сосуды, желания (келим) – только бы был отраженный свет.
Но само наполнение мне нужно не для самонаслаждения, а для того, чтобы проверить и измерить, сколько я отдаю.
И хотя мое наполнение доставляет мне огромное наслаждение, но все оно полностью измеряется в свете отдачи, в отраженном свете.
Из урока по статье Рабаша, 27.06.2010
Вопрос: Почему сказано, что свет находится в абсолютном покое, если весь наш путь сопровождается вхождением света в желание и его исходом?
Ответ: Абсолютный покой высшего света – это его постоянное изменение с бесконечной частотой!
"Неизменность" света означает его покой, постоянство в достижении единственной цели – ведь он все время выполняет только действия, которые к ней ведут.
Его абсолютный покой в том, что он не изменяет этой цели – но действует в ее направлении с бесконечной скоростью.
Покой для нас – означает не запутываться в пути, а стремиться в одном направлении и искать тысячи способов, чтобы туда продвинуться, находиться в напряжении и прикладывать усилия.
И все это называется абсолютным покоем, потому что я вижу перед собой только одну единственную цель.
Свет входит в желание и выходит из него, каждое мгновение происходит его бесконечное множество действий.
Но если человек находится в свойстве отдачи, то все эти различные действия, он ощущает как вечный покой!
Из урока по статье "Введение в комментарий "Сулам"", 27.06.2010
Мы еще не понимаем, какая серьезная нам выпала работа.
Миллиарды лет развития Вселенной, земной природы, вся история человечества, вплоть до нашего времени – все это давит на нас, чтобы сегодня мы реализовали связь Творца со стоящим за нами неживым, растительным, животным и человеком.
Вся толща этого желания должна соединиться с Творцом сквозь крохотное отверстие – обретаемое нами свойство отдачи, и на нас возложено протащить весь созданный Творцом эгоизм в это "игольное ушко".
Мы чувствуем, что стоим перед стеной своего эгоизма, но еще не понимаем, что это за стена - ведь это сила Творца!
Наше эго – это сила Творца! Нам кажется, что обычный порок в нас, что мы можем сами его подавить, отбросить от себя.
Но это не получится – и мы убедимся, что изменить нашу эгоистическую природу может и должен сам Творец – но по нашей просьбе, молитве.
Весь путь нисхождения духовных миров, от самого мира Бесконечности, сверху вниз, и последующего развития человечества в нашем мире, приходит сейчас к кульминационной точке соединения с Творцом, - и выявить ее, возложено на нас.
Представьте себе, сколько пройдено творением, и мы сейчас должны реализовать это соединение.
Наша миссия кажется нам грандиозной, но Творец возложил ее на всех нас. Сколько раз в Торе Моше жалуется Творцу, что не в силах исполнить свою миссию – а Творец обязывает его продолжать!
А сегодня мы, получившие стремление подняться над нашей природой, – в роли Моше (от его действия, глагола мошех, вытаскивать) для нашего поколения.
Поэтому нужно понять, что наша задача необычайно тонкая и деликатная – она действует сквозь игольное ушко, которое даже трудно разглядеть.
Но если мы сконцентрируем общие усилия всех, занимающихся в нашей системе по всему миру, – то добьемся успеха.
Нам даны для этого все возможности свыше – в этом нет сомнения! Нам надо только ясно представить себе задачу и попросить помощи Творца.
Мы – это то самое творение, которое должно прийти к слиянию с Творцом и этим дать возможность всему человечеству, всем душам подниматься к совершенному состоянию.
Не как делали каббалисты в предыдущих поколениях, которые лишь подготавливали нам путь на сегодня, а реализовать этот путь на себе и для всех.
Стена, которая перед нами – это сам Творец. И Он стоит и ждет, когда мы разобьем Его, чтобы возрадоваться, что "победили Его сыновья"!
Из беседы на трапезе, 25.06.2010
Вопрос: У Вас есть ученики, которые работают на распространение во время учебы...
Не нужно забывать, что главное – это воздействие на нас высшего света! Это самый важный компонент, о котором мы все время забываем.
Когда свет действует на нас, он дает нам немного почувствовать вторую сторону, природу отдачи. И та маленькая ее искра, которая есть в нас, начинает расти.
Я весь нахожусь внутри своего большого эгоизма с одной этой, данной мне искрой отдачи, точкой в сердце. И если я изучаю каббалистические книги и работаю с товарищами, желая присоединить их к себе, я этим притягиваю окружающий свет, который возвращает меня к источнику.
Моя точка в сердце расширяется и становится больше, и в этом дополнительном объеме я начинаю ощущать, что такое отдача – в противоположность получению, эгоистическим свойствам. И так я изучаю одно на контрасте с другим, я могу проверять эти качества – плюс против минуса.
Как в физике или химии, мне всегда необходимо для оценки сопоставление противоположностей – иначе я ничего не различу. Должен быть свет против тьмы, только тогда я начинаю что-то понимать.
И поэтому я сижу и учусь, и пусть я ничего не понимаю, но понемногу я притягиваю к себе окружающий свет, благодаря тому, что нахожусь в группе и рядом с подлинными первоисточниками.
Из урока по статье из книги "Шамати", 25.06.2010
Вопрос: В книгах всегда есть главный герой, вокруг которого происходит вся история.
Если я читаю каббалистическую книгу и пытаюсь представить все эти силы внутри себя, там тоже есть какая-то центральная сила и более второстепенные, менее важные?
Ответ: Когда ты читаешь каббалистическую книгу, важно не насколько ты понимаешь ее, а твое усилие.
В раскрытии духовного есть противоречие: с одной стороны раскрытие происходит интимно, лично, во мне, но силы, необходимые для этого раскрытия, я должен получить от других, через мое соединение с остальными душами.
Кажется, будто одно противоречит другому. Мне бы хотелось остаться одному с Творцом, моим желанием к духовному, светом, возвращающим к источнику.
Но если я хочу раскрыть духовное, я могу увидеть его только в свете отдачи, а свет отдачи может ко мне прийти только через группу.
Получается, что я с точкой в сердце, желанием к духовному, читаю книгу и хочу выстроить внутри себя картину, как описывает книга. Но на каком материале я могу производить свои изменения?
Для этой практической работы мне дано окружение, группа. Только при нашей взаимосвязи, если я правильно отношусь к ним, а они правильно относятся ко мне, из нашего соединения мы поднимаем просьбу, МАН.
И в ответ, я уже получаю свыше свет, возвращающий к источнику – правильное отношение, позволяющее мне увидеть то, что написано в книге.
Вот тогда я начинаю перестраивать себя и вижу свою истинную связь с остальными. Тогда у меня уже нет проблемы с ними соединиться.
Они все становятся моим миром, в котором я реализую то, о чем читал – в связи с другими я ощущаю свойства отдачи, взаимосвязь, о которой и рассказывает книга.
А пока же я ощущаю конфликт, который не могу разрешить. Я согласен на такие отношения: я и Творец, я и книга, я и свет, я с самим собой, я и мир, я и группа. Но всегда все должно начинаться с меня!
А тут необходимо соединение между мной и остальными, чтобы я служил им, только для их блага... Это что-то совершенно мне непонятное!
Как я могу от себя переключиться на других, и не чувствовать разницы между нами, открыв, отдав им свое сердце?
Вначале я обращаюсь к книге эгоистически, но затем понимаю, что мне необходима сила отдачи, - и тогда я обращаюсь к группе, чтобы получить от нее ощущение отдачи.
А когда осознаю, что этого свойства во мне нет и быть не может, понимаю, что мне нужен свет, возвращающий к источнику, чтобы по книге перестроить себя.
Поэтому из нашего общего желания, полученного от группы, мы поднимаем МАН, и в ответ я получаю свет исправления, и по-новому отношусь к книге, и могу построить себя по ее указаниям – то есть собираю свое "лего".
Из урока по Книге Зоар, 24.06.2010
В природе есть две силы – получения и отдачи. Две эти силы рисуют картины на нашем желании наслаждаться, как на экране компьютера, картину мира, я и окружающее меня.
Как пишет Бааль Сулам, в задней части нашего мозга есть экран, на котором мы воспринимаем картину мира.
Эта картина создается с помощью двух сил – получающей (левой) и отдающей (правой). Сочетание этих двух сил на моем эгоистическом материале рисует мне всю картину реальности.
Я ощущаю ее, как бы вижу картину – и мне кажется, что она, эта реальность, находится вне меня.
Я сам проецирую перед собой свою внутреннюю картину – и так "я вижу мир". Я словно извлекаю его из себя – наружу.
Почему я так устроен? Почему я вижу свой внутренний мир во внешней форме? – Чтобы относиться к нему эгоистически, с пренебрежением, враждебно. Т.о. я получаю возможность изучить его и исправить себя.
Если бы это было в ощущении не вне, а внутри меня, я никогда не смог бы себя исправить, потому что относился бы ко всему этому хорошо, с добром, но исключительно эгоистически.
А так, поскольку мое эго выходит наружу, ощущается чужим, я отношусь к "себе внешнему", как к чужому, эгоистически, отрицательно, а не положительно, как к своей внутренней части, - отсюда, у меня есть возможность понять, что значит для меня "внешнее" и "внутреннее".
Мир разделился на две части: я и прочие! И я не могу убедить себя, что находящееся вне меня – мое!
Мне дали возможность во внешней картине увидеть свою внутреннюю суть: Посмотри, кто ты такой, как ты относишься к окружающим! Такой ты внутри.
Ты говоришь: "Смотрите, какой он урод! Тот - лентяй, а этот – тупица! Как я их ненавижу!" – и это все твои свойства, а не чужие!
Эти раскрытия как раз таки помогают мне. Иначе я никогда не смог бы так относиться к ним, то есть раскрыть "злое начало" – эгоистическое желание – до самого конца, возненавидеть всех, - а затем понять, что это мои внутренние свойства, спроецированные наружу.
Тогда начинаешь понимать, какую помощь оказал мне Творец, дав такое восприятие реальности - видеть свои внутренности снаружи.
Начинаешь понимать, насколько это помогает тебе, что без этого ты был бы полностью замкнут внутри себя и никогда не смог бы понять, что есть "я". А здесь есть "нечто во мне, что я не считаю собой"…
Поэтому вся наша работа сводится к единению себя, внутреннего, с собой внешним, – с внешним миром, и особенно с группой. На группе можно практиковаться.
Ведь когда я начинаю работать с группой и стараюсь относиться к товарищам как к самому себе, - я вижу, что не способен на объединение, несмотря ни на какие самоубеждения, что это вне меня тоже я.
Даже к маленькой части человечества, близкой мне по цели, группе, я не могу относиться как к самому себе – то есть выше своего эгоистического разума.
В этом начинаешь видеть этот эгоизм, как искусственно созданный Творцом, именно для его аннулирования.
Но это сам сделать не в состоянии, а только пожелать – и тогда попросить Творца о его, эгоизма, исчезновении. Зачем просить – чтобы получить связь с Творцом!
"Как же так?!... Пойми. что это ты! Относись к ним с любовью, ведь это части твоей души!" – "Я не могу…"
"Но ведь это твои товарищи, твои близкие, они идут вместе с тобой к той же цели! В конце концов, что вас разделяет?!" – Сила разбиения, которую Творец поставил, как преграду – и я не могу ее преодолеть.
…И тогда именно это ты просишь исправить - просишь исправления – и вносишь весь мир в себя.
Из урока по Книге Зоар, 24.06.2010
Вопрос: Я не понимаю, когда считается, что человек находится в галуте – изгнании?
Ответ: Галут, в переводе изгнание, ссылка – имеется в виду от духовного мира, свойства отдачи и любви.
Т.е. необходимо желать это свойство и тогда, в мере его отсутствия, ощущается галут, изгнание из него.
См., например, Рабаш, статья "Истинная молитва": Галут – это когда нет возможности быть в намерении действовать без всякого вознаграждения, поскольку это против его природы.
(רב"ש. מאמר "תפלה אמיתית": הגלות – היינו, שלא נותנים לו לכוון, שעבודתו תהיה בשלא על מנת לקבל פרס, היות שהוא נגד הטבע).
