Записи в разделе 'Духовная работа'
Общая форма, разное восприятие

каббалист Михаэль ЛайтманСуществованием места в духовном называется место реальности, поскольку всякий, кто приходит туда, т.е. в это место, видит ту же форму, что и другой (Бааль Сулам, Шамати 98, "Духовностью называется то, что не отменяется никогда")

Реплика: В статье пишется, что всякий, кто приходит в это место, видит ту же форму, что и другой. Но мы недавно говорили о том, что каждый ощущает все индивидуально, по-своему.

Ответ: Неважно. Так же, как в нашем мире: то, что вы ощущаете, вы воспринимаете индивидуально. Но, в принципе, это открыто для всех.

Вопрос: Допустим, мы все видим стол, но разве каждый ощущает его по-своему?

Ответ: Конечно, по-своему. Но все равно вы воспринимаете как бы один и тот же предмет. Поэтому и говорится, что есть 70 выражений. На каждую ступень – 70 ликов Торы.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовным называется вечное

В общем поле разума и чувств

Общая духовная платформа

Постижение духовной ступени

каббалист Михаэль ЛайтманКаждая ступень в духовном есть реальность, и все видят эту реальность. Так же, как все приезжающие в город Лондон в Англии, – все они видят, что есть в этом городе и что говорят в этом городе.  (Бааль Сулам, Шамати 98, "Духовностью называется то, что не отменяется никогда")

Вопрос: Когда мы соединяемся каким-то общим желанием, то свет в нем ощущаем одинаково?

Ответ: Нет, каждый ощущает индивидуально. 

Вопрос: Как тогда у нас может быть одинаковое ощущение, если объединяются разные люди, разные десятки?

Ответ: Поэтому Бааль Сулам и дает пример, что все приезжающие в Лондон испытывают примерно одинаковое впечатление.

Вопрос: Но в Лондон кто-то приезжает за покупками, кто-то в гости, кто-то посетить королевский дворец.

Ответ: Точно так же и вы. Постижение духовной ступени происходит в соответствии с вашими потребностями.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Общая форма, разное восприятие

Духовное постижение – истина

В стремлении понять друг друга

Стань королем в мире Создателя (клип)

Можно ли создать идеальный мир?

Сквозь нищету прекрасных городов…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что делать в таком состоянии, когда у тебя нет никаких сил, ничто на тебя не влияет, и ты не знаешь, что делать?

Ответ: Об этом написано в недельной главе Торы: "И возопили они от этой работы". После того, как человек приходит к ощущению собственного бессилия, ему остается только просить.

Раньше он считал себя большим, умным, понимающим, думал, что сможет продвигаться сам, все время добавляя знания, усилия, действия. Но если на данный момент он совершил достаточно действий, ему раскрывают, что этим он ничего не достигнет.

Так для чего же их совершать? - Чтобы постичь, что так ты ничего не достигнешь. Чтобы достичь состояния опустошенности, человек должен вложить очень много сил.

Я работаю и думаю, тем своим трудом строю сейчас "прекрасные города Питом и Рамсес", обретаю знания, что скоро я все раскрою, увижу и начну ощущать.

Я вкладываю все больше сил, еще глубже погружаюсь в учебу – и вдруг обнаруживаю: "Сколько я вложил – и чего достиг?!... У меня ничего нет… И что дальше? Что будет со мной?!". Я не знаю, но готов уснуть как мертвый - только дайте мне снотворное, чтобы все время спать и не подниматься.

Так человек чувствует себя в этот момент, лишенный всех сил. Ведь он начинает понимать, что таким образом ничего не достигнет. Вначале он даже этого не знает, и только чувствует, что у него нет никакого желания. Затем он все же пробуждается и продолжает.

Но в какой-то очередной раз он начинает понимать, что только своими силами он ничего не удостоится, и ему нужна здесь высшая сила: "Если Творец не придет ко мне и не поможет – сам я ни на что не способен". 

Но он начинает думать так только после того, как 15-20, а то и 30-40 раз пытался продвигаться собственными силами – и каждый раз получал разочарование, впадал в  отчаяние. Это называется "годы египетского изгнания" - пока не "возопят они от этой работы".

Для своего эго я строю "прекрасные города Питом и Рамсес", а для человека во мне, желающего достичь духовного, - это несчастные нищие города, где все пусто, и ничего с этого у меня нет. Я начинаю разделять себя надвое.

Что с того, что у меня есть знания, разум, и я могу красиво рассуждать о науке каббала, и вроде бы все понимаю? Но это ничего мне не дает. На деле – у меня нет духовного. Я могу рассказывать о нем дни и ночи, но я постигаю это или просто говорю? – Просто говорю…

Тогда человек понимает, что тут должна быть только помощь свыше, какое-то высшее раскрытие, высшая сила – нечто иное, чего нет в его власти, а с тем, что у него есть, невозможно достичь духовного. Тогда он приходит к подлинному крику - "и возопили они от этой работы".

Это непростой путь. Человек должен много раз пройти такие состояния. Только окружение может ему в этом помочь, и ничто другое. Окружение может поддержать и уберечь его, ускорить его развитие. Иначе кто знает, когда он пробудится вновь - если не с помощью окружения, то за счет смены "решимо" (информационного гена), когда к нему проявят милость свыше и дадут новое состояние. Но никто не знает, когда это случится…

Поэтому, когда человек пребывает в хорошем состоянии, когда ему светит свет, и у него есть силы, он должен как можно сильнее связать себя с окружением, чтобы во время слабости получить от него обратно вложенные в него силы. Тогда он пройдет падение как по инерции – и снова начнет подниматься, потому что до этого набрал скорость.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отчаяться, но не отступиться

Новый "компьютер" – на каждой ступени

Когда накатывает тьма

Несчастные города – Питом и Рамсес

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Фараон заставляет всех, стремящихся к раскрытию свойства отдачи или Творца (они так и называются "Исраэль"), строить города Питом и Рамсес. Что это за два города? О чем идет речь во внутренней работе человека?

Ответ: Под строительством подразумевается наполнение эгоизмом огромного желания, называемого "фараон", как в правой, так и в левой линии, во всем. Но наполняя его, мы видим, что это наслаждение не приводит ни к какому результату, кроме сплошного разочарования.

Вопрос: Ваш учитель дает такое объяснение: Рамсес – это "рам сус", "сила коня", символизирующая работу человека ради того, чтобы наполнить свой эгоизм. Но потом он вдруг ощущает себя у края бездны.

Питом – это "пэ тэhом", "около бездны". Получается, что ты остаешься, как в сказке Пушкина, у разбитого корыта?

Ответ: Конечно.

Вопрос: Есть еще такое объяснение, что два этих города называются "арэй мизкенот" – в переводе с иврита "опасные города". Чем они опасны? 

Ответ: Тем, что человек может никогда не выйти из своего эгоистического свойства, не подняться над ним, а так и остаться в этих "городах", все глубже и глубже увязая в них и погибая.

Вопрос: Разве это не эволюционный процесс, который обязательно обяжет нас развиваться? Остается угроза навсегда остаться в Египте?

Ответ: В общем, такой возможности, по сути, нет, потому что программа Творца совершенна и в итоге приводит нас к пониманию необходимости выхода из Египта. Но, с другой стороны, все-таки это опасное состояние, когда человек может очень долго находиться в нем, практически всю жизнь.

Однако он все равно ощущает состояние безысходности. Все ощущения, описанные в Торе, обязаны проявиться в каждом. Ведь, в принципе, многие из нас уже начинают видеть, что им нужно просто бежать от этих состояний.

Из ТВ программы "Духовные состояния"

Предыдущие сообщения на эту тему:

В рабстве у фараона

Духовный голод

Сквозь нищету прекрасных городов…

Когда раскроется обман Фараона

каббалист Михаэль ЛайтманРабота в Египте не заканчивается, пока ты не увидишь, что не сможешь там ничего добиться. Тебе кажется, что ты вышел на свободу и все получил. Но потом вдруг открывается, что ты до сих пор в изгнании!

Ты думал, что находишься на земле Израиля, на "земле Творца" (яшар-эль). Ведь в духовном мире нет географических мест – место создается одними и теми же желаниями, и в них ты хотел построить духовное, думая, что строишь святой Храм, выполняешь работу священнослужителя (коэна), левита, народа Израиля.

Тебе казалось, что ты на священной земле, и вдруг обнаруживается, что все твои поступки были эгоистичными, ради себя: вместо Творца – Фараон, вместо Храма – города Питом и Рамсес, вместо священнослужителей, коэнов и левитов - египтяне. Вот тогда ты и бежишь из Египта…

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Изгнание – это разлука с братьями

Египет, текущий молоком и медом

"И построили несчастные города"

Тайны вечной книги. А существует ли Творец? (клип)

А существует ли Творец?

Не создай себе "идолов"

каббалист Михаэль ЛайтманКогда мы читаем каббалистические статьи, нужно очень остерегаться, чтобы не привязать их к понятиям времени и пространства и не создать себе "идолов".

Все написанное каббалистами относится только к нашему желанию, а не к каким-то историческим событиям, происходившим когда-то.

История – тоже относится к нашему внутреннему восприятию реальности. Нет географического места, в котором бы все это происходило, "место" – это наше желание. И нет времени, "время" – означает смену состояний.

И когда мы читаем такую особую статью, как сегодня: "И построили несчастные города", о рабской работе на Фараона – нам нужно относить все описанное только к себе, к тому, что с нами происходит на нашем духовном пути.

Она говорит о том, что мне предстоит пройти в моем желании, в моем отношении к себе, к группе, к Творцу - о всех тех средствах, которые даны мне для того, чтобы достичь слияния с высшей силой. Нет больше ничего, кроме меня и Его. А все остальное – это лишь средства для достижения слияния между нами.

Все, что написано в статье, должно произойти только во мне, внутри моей души – так я должен ее понимать. И тогда я буду действительно изучать внутренний смысл материала.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Порция окружающего света в этом мире

Зачем нужен язык ветвей

Вы видели в небе семь небосводов?

Союзники в войне с Фараоном

каббалист Михаэль ЛайтманКаббалисты советуют нам много не мудрствовать, потому что весь наш ум эгоистический и может нас только остановить – а больше сил вкладывать в дело.

Понятно, что мыслями и желаниями я останусь в своем эгоизме, а действием я могу совершить отдачу. И пусть я отдаю, потому что намереваюсь получить выгоду для себя – ведь иначе бы я ничего не отдал.

Но если я совершаю такие действия, которые советуют мне каббалисты, значит в этом, уже есть духовная добавка. Это уже не только ради самого себя, но возможно даст также какой-то духовный результат, о котором я не могу думать напрямую. Таким "обходным путем" это работает.

То есть наше продвижение не идет напрямую. И каждой работой, которую мы производим, мы строим прекрасные города для своего эгоизма, которые обращаются в нищие города для Исраэль ("яшар-кель" – идущего "прямо к Творцу").

И здесь скрывается еще одно дополнительное препятствие. Если бы я работал на Фараона, строя города для него, но видел, что одновременно постепенно достигаю свойств отдачи, веры, любви, единства, соединения, как "побочных результатов" своей эгоистичной работы – тогда бы еще было хорошо и понятно! Я бы знал, что надеясь на эгоистичную выгоду, я постепенно обрету желания отдачи.

Но так не происходит! Я не только не обретаю желаний отдачи – я вижу двойной проигрыш! В своем эго я вижу, что заработал прекрасные города – и я их не хотел, но не было выбора. А для Исраэль, что во мне, я проиграл вдвойне – вместо того, чтобы продвинуться, я получил нищие города. 

Если бы рядом с прекрасными городами Фараона вырастали также прекрасные города для Исраэль – расцветал успешный духовный "бизнес", тогда бы ладно. Но ничего этого нет! Я вижу, что мое эго, мой Фараон выиграл – а мое стремление к Творцу проиграло и только  удалило меня от Него.

И тогда я запутываюсь и  прихожу в смятение – что же это за путь?! За счет чего же я смогу приблизиться к отдаче? И тут лежит камень преткновения, который может остановить человека в пути.

Ведь с этой точки и далее, человек должен продвигаться навстречу молитве – своему крику к Творцу. Он поймет, что не сам может воевать с Фараоном и вывести себя из под бремени рабства – а здесь необходима третья сила.

Прежде он не чувствовал потребности в Творце - а потому забывал о Нем. Он думал, что это что-то сопровождающее, добавочное, раскрывающееся в самом конце пути – но не считал это первой необходимостью. И по истории с Моше, мы видим, что это Творец говорит ему: "Пойдем к Фараону" – Творец сам раскрывается ему через горящий куст. То есть со стороны человека еще существуют огромные препятствия, мешающие ему связаться с Творцом и обратиться к Нему, чтобы работать вместе, как партнеры, против Фараона.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как учатся летать

"И построили несчастные города"

Отрезать от себя Фараона

"И построили несчастные города"

каббалист Михаэль Лайтман(Комментарий на статью из книги "Шамати")

Достичь слияния с Творцом возможно, только выходя из "изгнания". Изгнание – это ощущение своего отрыва от Творца, недостатка слияния.

Но откуда мне знать, что такое слияние, чтобы ощутить, что сейчас я в нем не нахожусь и тосковать по нему, плакать и не хотеть ничего другого, кроме выхода из этого состояния?

Ведь мое сегодняшнее состояние не кажется мне таким уж плохим – мне действительно не хватает какого-то наполнения в жизни, но нельзя сказать, чтобы я сильно от этого страдал. Это не называется "изгнанием".

Изгнание – это состояние противоположное слиянию, когда я страдаю только о нем и ощущаю его отсутствие как нестерпимую боль, пробирающую меня до самого основания. Как же мне достичь такой острой потребности?

Это тот же вопрос, который задавал Авраам: "Как я могу быть уверенным, что мои потомки получат землю Израиля в наследство?" "Земля" (арец) – означает "желание" (рацон). И как же мне достичь такого желания, которое полностью будет направлено к отдаче?

Ведь все мои желания направлены на эгоистическое получение, и есть лишь одна точка в сердце, которая зовется "Авраам" – начало исправленного желания, из которого рождается новый подход, вопрос. И Творец отвечает ему: не волнуйся, Я пошлю тебя в изгнание. 

И тогда Авраам успокаивается, ведь он понимает: что бы ни было, но я непременно достигну такого страдания от недостатка слияния с Творцом, что из него обязательно приду к слиянию. То есть человек понимает, что у него нет выхода – он должен найти желание, потребность к слиянию с высшей силой.

Для этого ему приходится попасть под чужую власть, противоположную Творцу. Эта власть ему постепенно раскроется, шаг за шагом, как совершенно нестерпимая. Сначала она будет казаться ему даже хорошей и совсем не обременительной, будто "легкая паутина". 

Он войдет в Египет и начнет работать для своего эгоизма, ведь начался голод на земле Израиля (в желаниях к Творцу). Йосеф спускается в Египет, а затем весь дом Яакова – то есть весь человек, со всеми своими желаниями и намерениями, плохими и хорошими, погружается в свой эгоизм и чувствует себя в нем хорошо! Это уже не просто мелкое эго – а обратное слиянию с Творцом, с духовным, противоположное отдаче и любви.

Все это начинается с ненависти, вспыхнувшей между братьями и продажи брата в рабство. Так все желания человека начинают развиваться внутри его эгоизма, и он не чувствует, что это плохо. У него все хорошо – это "семь тучных лет". Даже если я чувствую, что в чем-то противоположен Творцу и нахожусь в эгоистическом Египте, но мне там совсем не плохо.

И так мы естественно развиваемся, пока не начинаем строить города "Питом и Рамсес". Для Фараона, для нашего эгоизма – эти города означают хорошую жизнь, но для нашей точки в сердце, которая начинает проявляться, эта жизнь горькая. Я чувствую, что это бедные и несчастные города – у меня ничего в них нет, одна пустота. Даже если я получаю какое-то наслаждение от этой жизни, то потом я горько в нем раскаиваюсь. Так я прихожу к крику о своей никчемной жизни.

Я вижу, что запутался, желая все проверять своим разумом и эгоистическим чувством – то есть нечистой силой (клипой), состоящей из знания (в голове) и получения (в теле). Я чувствую, как она убивает меня, требуя постоянно получать подтверждения в разуме, что я выигрываю, преуспеваю, не падаю, продвигаюсь – что я все время что-то приобретаю! Таково требование моего эгоизма.

Но с другой стороны, я начинаю понимать, что этот эгоистический подход просто хоронит меня в Египте, и я не хочу в нем оставаться. Не это было целью моей жизни. И тогда я начинаю искать, как вырваться из-под власти этого Фараона – знания и получения. Я ищу новые понятия, которые бы были выше этого. И постепенно я раскрываю, что есть свойство Исраэль (яшар-кель, "прямо к Творцу"), которое выше знания и ощущения в моем желании насладиться, выгодного наполнения и эгоистического разума.

Выше этого есть другое состояние, "головой" которого называется вера, а "телом" – отдача. Это и есть "душа", отличающаяся от эгоистического тела, основанного на знании и получении. Так в результате своей работы и именно благодаря раскрывающемуся мне Фараону, я начинаю ценить и возвышать желания отдачи, по сравнению с желаниями получения, а веру предпочитать знанию.

И когда я начинаю так работать, во мне раскрывается еще более сильная власть Фараона. Прежде я не знал, что он такой жестокий властитель, от которого нужно бежать. Моше (во мне) бежит от Фараона в страну Мидьян и должен скрываться от него 40 лет – то есть в человеке растет сила отдачи, против Фараона. Она пока еще маленькая, не способная с ним совладать, но человек уже понимает, что должен как-то бороться с эгоизмом, приносящим ему зло.

И тут он понимает, что ему необходима помощь Творца, и начинаются египетские казни. Он чувствует, как удары проходят по Фараону и за счет них его Моше отделяется от него, готовясь увести "весь народ" – все желания.

Так исполняется обещание Творца, что потомки Авраама будут изгнанниками в чужой стране, угнетаемы 400 лет, и выйдут оттуда с большим приобретением. Это то самое желание, которое выросло в Египте за счет Фараона, эгоизма, всей этой борьбы.

Мы не забираем с собой из Египта самого Фараона – но отбираем у него те желания, за которые спорили, и выводим верой выше знания. Эти желания мы можем взять с собой и вывести из состояния изгнания. Именно в них мы ощутили это изгнание (галут) – и в них хотим почувствовать освобождение (геула), раскрытие Творца.

Вся наша работа в Египте в том, чтобы разглядеть разницу между прекрасными городами для Фараона и несчастными для нашего желания от него освободиться – отличить Фараона, "помощь против тебя", и помощника, вместе с которым ты пойдешь к Фараону – то есть Творца. Ты видишь, как они стоят друг против друга, а человек - посередине и просит Творца разрешить каждое состояние.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Эгоизм неплохо на нас заработал

Отрезать от себя Фараона

Спасение придет в мгновение ока

Путь к духовному состоянию

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит идти против разума, это более-менее понятно. А что значит идти против сердца?

Ответ: Это значит, идти против чувств. Человек руководствуется тем, насколько он возвышается над разумом и над сердцем. Это и есть его духовное состояние.

Возвышаясь над этими двумя точками "моха" (разум) и "либа" (сердце), он приходит к духовному состоянию.

Это должно ощущаться в чувстве. Разум ничего не стоит, а чувства – да. Мысли и разум являются вторичными относительно желания.

Из урока по запискам Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Особенность духовной работы

Вопреки чувствам

Вопреки разуму

Вера в Творца – это свойство отдачи

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему слиться с Творцом можно только в свойстве постижения, а не в свойстве веры?

Ответ: В свойстве веры нельзя слиться с Творцом, потому что вера достигается желанием отдавать, которое поднимается снизу вверх к Творцу, а постижение дается сверху вниз.

Вера в Творца – это свойство отдачи, свойство любви, которым мы желаем наполнить, насладить наших товарищей.

Вопрос: Как определяется, что мое ощущение – это действительно вера в Творца?

Ответ: Это невозможно объяснить. Получишь такое чувство в себе и поймешь.

Вопрос: Хватит ли одной веры, чтобы войти в землю Израиля, в высшую малхут?

Ответ: Одной веры мало, потому что тут должно быть желание получать, желание отдавать, правильное соотношение между ними, и, исходя из этого, свойство отдачи снизу вверх.

Средняя линия – это результат правильного совпадения правой и левой линий.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Верой называется ощущение Творца

Вера – ощущение Творца

Вера – сосуд отдачи

В знании и в вере

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Можем ли мы почувствовать, на какие действия толкает нас разум и на какие – вера выше знания?

Ответ: Если бы мы могли делать что-то против знания, в вере, мы бы это чувствовали. А пока что мы не можем определить, что у нас должно быть верой выше знания. Поэтому то, что мы делаем, – это всегда в знании.

Вопрос: Чем отличается работа в вере выше разума у праведника и грешника?

Ответ: Тем, что праведник выполняет отдачу вопреки разуму и выше разума, а грешник в разуме, когда он видит, что стоит это делать.

Праведник развивает намерение находиться в вере выше разума постепенно, просьбами и молитвами. Он делает попытки обратиться к Творцу, видит, что не получается, и просит Творца помочь ему.

Из урока по запискам Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вопреки знанию

Прислушиваться к голосу внутреннего праведника

Эта неуловимая "вера выше знания"

И в вере, и в разуме

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В каких случаях мы должны обращаться к вере, а в каких к разуму? Как мы это определяем?

Ответ: Это же естественно. Каждый может сказать, с чем он сейчас работает: с верой или знанием. Вера – это малхут, которая дает вам возможность чувств, а знание – это первые девять сфирот, которые раскрывают духовную структуру. Поэтому человеку понятно, с чем он работает.

Вопрос: В каких случаях нужно работать в вере, а в каких пользоваться разумом?

Ответ: Надо использовать и то, и другое. Смотря какую внутреннюю необходимость вы ощущаете. Вы можете работать и с разумом, и с верой, исследовать себя, десятку, группу.

Не путайте разум с тем, что мы определяем в повседневной жизни. Без разума у вас ничего не получится. Вы не можете закрыть на замок или веру, или разум и работать только со вторым.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Принять разум высшей ступени

Разум и то, что еще выше разума

Вера и знание

Поднять веру над разумом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит находиться в свойствах отдачи, в свойствах веры на основе знаний, над разумом?

Ответ: Это значит, что ты не принимаешь в расчет разум, знание, а только веру выше разума, и действуешь в этом свойстве.

Нужно четко понимать, что твой эгоизм требует от тебя, ограничить его и включить только те свойства, которые выше эго.

Вопрос: Сначала десятка получает веру, а потом каждый получает от нее себе частную веру? Или наши частные веры мы складываем в десятке и получаем веру десятки другого уровня?

Ответ: Мы получаем общую веру, и между собой разделяем ее в мере наших усилий.

Из урока по запискам Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как подняться к вере выше знания

Сила работы с верой

Как совершать действия выше знания?

Страница 166 из 1 899« Первая...164165166167168...Последняя »