Для того, чтобы достичь полной луны, которая светит словно солнце, то есть стать человеком, подобным Творцу, нужно перенять все Его свойства и отпечатать в себе. Так, чтобы тьма засияла, как свет. И тогда я обнаружу, что у меня есть все необходимые данные, нужно лишь правильно их использовать, а потому мне необходим свет, возвращающий к источнику.

Поэтому я благословляю именно начало месяца, когда действует полное сокращение, и моя природа никак не раскрывается. Ведь это дает мне возможность раскрыть себя лишь в мере подобия Творцу. Если бы мое желание насладиться раскрылось больше, я не смог бы начать эту работу.

Но пока желание сокращено, я могу работать, притягивая к себе свет, возвращающий к источнику. И по мере работы и продвижения, желание раскрывается, каждый раз показывая мне все новые пласты моего несоответствия Творцу: мои попытки использовать разные желания, мысли, намерения, неподобающие тому доброму отношению, с которым Творец обращается ко мне.

Я благословляю сокращение своего желания насладиться, возможность получить на него экран, а потом постепенно открываю это желание в той мере, в какой способен властвовать над ним, и использовать лишь для отдачи Творцу, чтобы Ему уподобиться. Таким образом, я освящаю все это обновление (хидуш), свое новое состояние, новый "месяц" (ходеш), и начинаю поэтапно строить свой духовный парцуф: 10 сфирот головы (рош), 10 сфирот туловища (тох), 10 сфирот конечностей (соф), итого 30 сфирот – 30 дней месяца.

Эта работа называется работой Творца, ведь за счет нее я учусь тому, как Творец обращается со мной, обучая меня своим "традициям". Я раскрываю, что Творец подстраивает мне всю эту воображаемую реальность для того, чтобы через этот мир, поверх этой реальности, я раскрыл силу, которая мной управляет и рисует для меня всю картину мира.

Я должен все время будто видеть указующий перст Творца, направляющий меня к выбору, к нахождению в клипат Нога, в средней трети Тиферет. Я признаю, что все приходит лишь из одного источника, из Кетэра, от Солнца, и мне нужно быть преданным Ему словно Луна, чтобы вернуть Солнцу тот свет, который я от него получил.

Но для себя я благословляю состояние новой луны, которая совершенно темная и не светит. Мне достаточно того, чтобы оставаться в вере выше знания, в отдаче поверх получения. Я благословляю именно эту форму, к которой стремлюсь в своей работе.

Но если я работаю вместе с товарищами, то начинаю получать через них свет, возвращающий к источнику. Этот свет содержится внутри их слов, и в мере моих усилий, моего вложения в группу и преклонения перед ней, моего служения товарищам, он меняет этот лозунг. Свет облачается в эти слова и оживляет буквы. Я начинаю ощущать жизнь в этих буквах, из которых слагается фраза: "Нет никого кроме Него".

Я чувствую, что эти буквы – будто живые сосуды, наполненные светом. И тогда мои сосуды, мои желания начинают вибрировать вместе с этими буквами, созвучно приходящему через них свету. Это уже не просто свет, а "отформатированный", принявший форму этих букв. Выходит, что я получаю разные воздействия от этой фразы "Нет никого кроме Него" и начинаю видеть, понимать, чувствовать, как она проявляется во всевозможных ситуациях, состояниях. Я учусь с ней работать.

Это предложение, когда-то бывшее для меня мертвым, печатным лозунгом, начинает понемногу оживать. И соответственно, я уже пытаюсь использовать его в разных жизненных ситуациях: хороших и плохих. Особенно я хватаюсь за него в плохих ситуациях, ведь я пока эгоист.

Если единственность Творца, "Нет никого кроме Него" доброго и творящего благо, раскрывается мне в неприятных ситуациях, это значит, что я сейчас приобретаю отдающие желания, поднимаясь над этой болью. Я следую принципу: "Не делай товарищу того, что ненавистно тебе самому". Мне ненавистно такое состояние, и я хочу подняться над ним. И я не считаю, что это Творец доставил мне такие неприятности – я приписываю их своему эгоизму. Так я обретаю свойство Бины, отдачи ради отдачи.

А потом, вместо неприятностей, я начинаю получать удовольствия. И это гораздо тяжелее, ведь мне тоже нужно над ними подняться. Это уже вера выше знания второго уровня: не только над отдающими желаниями, но и над получающими. Я уже работаю с АХА"П.

Я работаю как бы против доброго и несущего благо, то есть принимаю добро и зло равнозначно, как одно и то же. И так я прихожу к любви, о которой сказано: "Возлюби ближнего как самого себя", а затем и "Возлюби Творца своего" – высшей стадии этого состояния, Кетэр.

Вся эта работа идет верой выше знания. А Луна символизирует Малхут, которая "освящает" себя во время своей полной темноты, и за счет этого начинает светить отраженным светом. У нее нет ничего своего и ей ничего не нужно для себя. Она говорит Солнцу: "Я хочу только стать такой, как Ты!" А мера подобия Луны Солнцу, все ее фазы оцениваются с Земли, решающей, насколько Малхут соответствует Кетэру.

Я раскрываю, что группа – это сосуд, находящийся вне моего эгоизма. Моя неспособность соединиться с товарищами демонстрирует мне, настолько я не могу выйти из своего эго. Всему виной не моя утонченность и интеллигентность, а ненависть, отрешенность, то есть разбиение. Для того, чтобы дать человеку четкое представление, образец, средство измерения того, где он находится относительно Творца, ему дана группа.

Относительно группы ты можешь ощущать ненависть, зависть, гордость, честолюбие, ты можешь склониться перед ней или нет, и все время это наблюдать, ты можешь накричать на них или побить, а они тебя. Но с Творцом невозможно такого сделать, потому что Он – это общая сила природы, Абсолют. Только в мере твоего соответствия Ему, тебе раскрывается возможность контакта  с Ним, связи, ведь это постоянная, совершенная система.

Поэтому подготовка возможна только за счет окружения, и она происходит на каждой ступени, вплоть до окончательного исправления. Мы до самого конца исправления готовимся к раскрытию Творца в самой полной форме.

|

От нас скрыт Творец. Его нам недостает. Если мы раскроем эту Высшую силу природы, задействующую все ее формы – неживую, растительную, животную и человеческую, – тогда нам всё станет ясно.

И потому на самом деле в нашем мире, в нашей жизни нет иного вопроса, кроме вопроса о раскрытии Творца. Ведь тем самым мы решим все проблемы, поймем, чтó с нами происходит, как надо поступать, каковы результаты наших поступков, как они возвращаются к нам… Одним словом, нам раскроется всё. Выбравшись за пределы этого мира, мы ощутим не только краткую материальную жизнь, но и весь свой путь, уходящий в Бесконечность. И всё это – при условии если раскроем Творца, если поймем, почувствуем реальность так же, как Он.

Причем не просто поймем и почувствуем. Тут возникает вопрос: "Что мне с этого понимания и ощущения?" Наука каббала отвечает так: "Ты сможешь понимать и чувствовать в мере своего уподобления Творцу". Иными словами, она не просто позволяет нам узнать о некоем явлении под названием "Творец", но ставит условие, не свойственное нашему миру.

Здесь мы смотрим на вещи со стороны. Например, я прихожу на балет и вижу танцующих на сцене людей. Глядя на них, я получаю удовольствие, но сам не могу воспроизвести их танец. Так вот, по науке каббала, это не постижение. Настоящее постижение требует, чтобы я сам осуществил действие и из этого понял, почувствовал, о чем идет речь. Я обязан быть "на сцене".

В таком случае, как же нам уподобиться Творцу? В изначальных условиях это невозможно, объясняет наука каббала. Ведь "Творец" – это дающая Сила, любовь, а я представляю собой получающую силу, ненависть. Таким уж я устроен – эгоистом, желающим только личной выгоды. А Творец противоположен мне, и притом именно Он создал меня таким.

Зачем? Чтобы дать мне возможность самому выбрать, чего я хочу от жизни, и решить, заинтересован ли я в том, чтобы из своего нынешнего, противоположного Творцу состояния прийти в Его состояние отдачи. Если да, то у меня есть такая возможность.

Как же ее использовать? С помощью нескольких средств, которые связуют меня с Творцом. Раз уж весь я – эгоистическое получающее желание, а Он – желание целиком дающее, то мы противоположны друг другу, далеки друг от друга и лишены всякой связи. Чтобы я смог как-то приоткрыть, увидеть, познать Его, стать как Он, мне нужна какая-то связь, кончик нити.

И он у меня есть. Творец внес в меня желание раскрыть Его – "точку в сердце" (•). Желание это эгоистично, однако оно может обратиться в противоположность. По сути своей, это обратная сторона души, обратная форма отдачи, искра от разбиения сосудов, упавшая в получающее желание. Она диаметрально противоположна отдаче, и именно это позволяет ей "сменить полюса".

Итак, я обнаруживаю в себе два фактора: эгоизм (Ego), желающий только получать, и точку, тоже желающую получать, но уже относящуюся к Творцу (Creator), имеющую с Ним обоюдную связь.

Однако и этого недостаточно. Мне требуется нечто между нами, сила, с помощью которой я по-настоящему подключусь к Творцу. Да, Он пробуждает во мне точку первичного позыва, но какое средство позволит мне сделать шаг вперед, к Нему?

Здесь-то и выясняется, что существует особый "адаптер" под названием "группа" (Group), благодаря которому я могу привести себя в соответствие с Творцом. Условно, речь идет о десяти мужчинах (10 men), с которыми мне необходимо взаимодействовать, чтобы достичь цели.

Я искусственно повышаю в себе осознание их важности, дарю им подарки (!♡), делаю вид, что люблю их, вкладываюсь в наши отношения, участвую в общей деятельности – эгоистически, как в каком-нибудь спецотряде. И тогда получаю от них отклик: ведь они говорят о товарищеской любви, об отдаче, и этот посыл воздействует на мою точку в сердце, заставляя ее желать того, о чем говорит окружение. Пускай в товарищах нет настоящей любви и отдачи, пускай на самом деле им это неважно, но я слышу их слова и принимаю их послание за чистую монету. Точно так же мы безотчетно подвергаемся влиянию СМИ.

Товарищи способны внести в меня все необходимые данные. Включаясь в товарищей, я перенимаю у них осознание важности Творца, Доброго и Творящего добро, – и начинаю через группу относиться к Нему соответственно. Там, в "центре группы", я и нахожу Его. Тогда мы с группой становимся сосудом (Kli), единой душой (Soul), и в ней я раскрываю наполнение – свет.

Вот какой процесс мы должны пройти.

С помощью группы мы можем выйти из самих себя, из своего эгоизма, приподняться над ним, включиться в товарищей и там найти внутреннюю Силу под названием "Творец". В этом и заключается вся наша работа, в этом "патент" каббалистической методики, средство выхода в будущий мир. Ведь когда в группе я встречаюсь со светом, который наполняет меня, – мое ощущение называется "будущим миром", "высшим измерением", которое противоположно нынешнему.

И потому нет ничего важнее в нашем мире, чем группа и товарищеская любовь. Это единственное средство, позволяющее достичь высшего измерения, раскрыть Творца среди товарищей, в единстве между нами. Если нас, по крайней мере, десять человек, то, согласно закону ветви и корня, мы обладаем достаточной мощью, чтобы, благодаря взаимному воздействию друг на друга, между нами раскрылся Творец.

Всё остальное зависит уже от нас, от того, насколько мы в своей десятке способны оказывать влияние на каждого. Причем в этой работе мы не просто суммируем свои усилия. Даже в нашем мире есть особый эффект резонанса, а в духовном он проявляется намного сильнее. Объединяясь, мы достигаем результата, намного превышающего наше номинальное объединение. Здесь в действие вступает холизм, законы целостной системы: мы не просто скрепляем отдельные части, а ведем между собой полноценную работу, чтобы раскрыть Высшую силу. Футболисты в хорошей команде тоже умеют замечательно взаимодействовать, однако мы добавляем к этому высшее измерение. Как части двигателя, мы правильно соединяемся друг с другом, и тогда наш общий мотор получает топливо для запуска.

Вот и выходит, что группа важна так же, как Творец. Ведь она является тем сосудом, в котором мы раскрываем Его. Включаясь в нее, каждый постепенно теряет свою "самость" и обретает в свое распоряжение весь сосуд. Если я объединился с десяткой, то вся она, по сути, моя. Я вкладываю силы в сплочение и объединяюсь с товарищами по-своему, "в своем стиле", а потому всё оказывается в моих руках, и это – моя душа.

Так каждый соединяется с группой, исходя из своей точки в сердце, и обретает душу. И хотя это общий сосуд, но для каждого он проявляется в ином качестве, согласно его свойствам. А в конце пути, когда каждый полностью исправит свое включение во всех, мы объединимся в одно целое и станем поистине одной душой.

Как следствие, поднимаясь по духовной лестнице, мы оказываемся во всё более проблематичных состояниях, вплоть до ненависти, которая охватывала учеников рабби Шимона в начале занятий. Без этого невозможно расти, и потому надо радоваться раскрытию "грешников" в себе – ведь теперь их можно исправить.

Вопрос: Кто при этом обретает новые сосуды: вся группа или отдельный человек?

Ответ: Только тот, кто испытывает в себе скачки эгоизма. Мы прилагаем групповое усилие, от которого каждый получает личную прибыль в мере своего вложения. И соответственно, если человек слабо участвует в общей работе, то получает самую малость, поскольку у него нет "места" для чего-то большего.

Всё приходит в мере наших стараний, и уступок здесь быть не может. Ведь само мое старание и составляет мою способность усвоить новую порцию света. Я никогда не смогу усвоить больше, чем вложу, отдам, потому что именно моя отдача, мой накал, мое желание и придает мне способность ощутить результат.

Здесь возникает вопрос: почему же он приходит, если мы по-прежнему эгоистичны? По какому закону высшей природы он раскрывается? Мы всё хотим заполучить для себя: "Дай нам этот мир! Дай нам будущий мир!" В ответ, казалось бы, к нам должен прийти или сам свет, т.е. наслаждение, или мрак, если существует в духовном некий "клапан", реализующий обязательное условие альтруистичности.

А дело именно в том, что мы отрешаемся от себя друг перед другом. Мы вместе учимся, вместе выполняем какие-то задачи, и, несмотря на наш эгоизм, свет делает свое дело. Но приходит он не в виде наполнения, а сперва в качестве исправления. Так мы и меняемся – благодаря тому что в группе склоняем друг перед другом головы из эгоистических соображений.

В таком подходе не остается недоговоренностей, он открыт и в высшей степени откровенен. Можно много говорить о любви к ближнему, однако судить надо по фактам: нами правит эгоизм, но мы принимаем условие, которое требует от нас устремляться к любви. Почему? Потому что рассчитываем на выгоду.

В будущем весь мир будет налаживать взаимоотношения между людьми в расчете на пользу, которую это принесет. Все будут надеяться, что связь, базирующаяся на любви, обеспечит их всеми благами, а тем временем через нас к ним будет поступать свет, возвращающий к Источнику, а не мрак, который пришел бы без использования каббалистической методики.

Соответственно, человек, который уже понимает это, но недостаточно учится, недостаточно включается в группу, в итоге получит тьму вместо исправления и сбежит. И наоборот, если бы кто-то вкладывался на все сто процентов, то никогда не ощущал бы тьмы и падений. Сколько бы ни добавляли ему трудностей для продвижения по пути, он всё обрабатывал бы правильно и исправлялся бы посредством света.

В действительности, как пишет Бааль Сулам, мы идем срединным путем – через среднюю линию, испытывая перепады: отклонения вправо и влево, подъемы и падения. Это, что называется, – "нормальное" продвижение, не идеальное, но и не провальное.

Ты отменяешь себя перед высшим, то есть готов поступиться всем, что сейчас есть и остаться с верой выше знания ради того, чтобы в будущем уподобиться высшему. Ты делаешь это во имя будущего! Тут происходит связь между двумя ступенями: находясь в малом состоянии ты облачаешь свои Г"Э на АХА"П высшего. Ты хочешь быть таким, как этот АХА"П высшего, а потому сокращаешь свой собственный АХА"П, свои получающие желания, и для этого требуется очень большое преодоление.

Маленькое состояние - это не беззаботное детство, когда у меня ни за что не болит голова - оно требует мужества и преодоления. Ты в любом состоянии должен находиться в совершенстве - ты не используешь свой АХА"П, но тебе знакомы эти желания, ты знаешь, куда идешь. Иначе, твоя работа не будет совершенна, и ты не сможешь отменить себя.

Ты видишь высшего, понимаешь, что можно сейчас прилепиться к нему, как ребенок к взрослому - поначалу даже как одна точка, с которой начинается слияние. Ты отказываешься от всего, что у тебя было. Зарождение начинается с трех первых дней абсорбции семени, которые означают, что ты отменяешь себя во всех трех линиях.

Сначала в левой линии - какой бы ни раскрывался в тебе эгоизм, ты остаешься прилепленным к высшему. Хотя и обнаруживаешь, что не согласен с ним ни в чем! После того, как ты это сделал и прилепился к высшему, становится еще труднее: приходит свет и хочет наполнить тебя всеми наслаждениями, дать тебе весь мир от края до края. Но ты от этого отказываешься и хочешь только слияния с высшим! Это правая линия.

А потом приходит средняя линия, потому этот период называется "три дня абсорбции семени". То есть у тебя есть и постижение Творца, и Его осознание, все, что ты захочешь в Нем - но ты ничего не хочешь получать: ни постижение, ни понимание. Ты хочешь только слияния с высшим, и чтобы не получить от этого слияния никакой выгоды обратно для себя: ничего и никогда. Это называется третьим днем абсорбции семени, после которого начинается развитие зародыша.

Однако как сформировать молитву? Как поднять эту просьбу об исправлении Малхут, которая хочет обрести свойства Бины? Вот над этим мы и должны работать. Раз уж есть Сила, действующая в управляемой системе, то нужно привести ее в действие. И у меня внизу есть такая возможность – пробуждать, вызывать эту Силу в мере своего желания человеческой ступени.

И наоборот, если я не пробуждаю ее, то не связан с ней и остаюсь на "животном" уровне. В таком случае она воздействует на меня непосредственно, сверху вниз, без участия с моей стороны.

Чтобы я мог прийти к правильному вопросу и поднять свою просьбу, мне дана точка в сердце. Но сперва надо провести анализ и подготовить всё необходимое, выяснив, чтó от меня зависит, а что нет, где я нахожусь, как организую свою просьбу, чтобы она дошла до пункта назначения и оказала свое влияние.

Ведь мой Ведущий представляет собой систему незыблемых законов, лишенную чувства и разума. Хоть на голове перед ней ходи – не поможет. А значит, мне надо правильно выстроить структуру АВАЯ снизу вверх, в десяти сфирот отраженного света. И пускай я кричу, еще не разобравшись во всех механизмах происходящего, все равно в моем крике всё должно быть упорядочено верным образом.

И вот для этого Высший дает мне окружение, способное правильно форматировать мой крик. Если я отношусь к группе как к готовому сосуду и провожу через нее свой неразборчивый вопль, проникнутый еще бесформенным, "младенческим" желанием, тогда этот вопль принимает верную форму, позволяющую ему добраться до Корня – до Силы, действующей в творении.

А в ответ эта Сила спускается и приходит ко мне, опять-таки, через окружение. Ведь иначе я не буду готов получить этот свет, и он просто "сожжет" меня. Высший свет воздействует именно на мою взаимосвязь с товарищами – в той мере, насколько я предан им. Воздействует в месте нашей спайки, под стать ей, поскольку лишь там я ему соответствую.

Итак, с моей стороны нужна проведенная через окружение просьба, которая позволит быть услышанным; а со стороны Творца свет тоже идет через окружение, адаптируясь под меня, чтобы я мог его принять и усвоить, ощутить и понять.

Вот и выходит, что окружение – это двусторонний, обоюдный "буфер", "адаптер" между мною и Творцом. Всё происходит внутри этой системы, которая зовется "группой", "народом", а вернее – единой душой.

То есть недостаточно отдать мир под управление единственного Творца, нужно еще оправдать Его управление миром, убедившись, что оно абсолютно доброе, за счет исправления самого себя.

Перед таким двойным выбором стоит человек. Потом он начинает выяснять еще более высокие ступени верой выше знания, но главное, сделать этот первый выбор. В этом и заключается период подготовки, на котором ему нужно изменить себя, ведь ничего не меняется, кроме самого человека. Таким путем он достигает духовного мира.