31.07.2013, 15:33 [#113169]
Почему на уроках во время конгрессов многие ученики впадают на какое-то время в сон?
Почему на уроках во время конгрессов многие ученики впадают на какое-то время в сон?
Бааль Сулам, "Мир в мире": Всё противоречие между получением для себя и отдачей ближнему является лишь психологическим. И только если вектор изменится с получения для себя на отдачу, человек будет наслаждаться всей своей выработкой без многочисленных страданий.
Сегодня, когда мы производим намного больше, чем в действительности нужно каждому, наша жизнь, по идее, должна была быть щедрой, изобильной и умиротворенной. С такими ресурсами мы могли бы избавиться от всех бед и проблем, поняв, что нашему телу требуется лишь базовый, насущно необходимый рацион, а все остальные усилия нам надо вкладывать в равновесие с Природой, с Творцом, в подобие Ему. Что бы Он нам ни раскрывал, мы должны сразу же устремляться к подобию свойств, к слиянию – пускай эгоистически. Ведь тем самым мы обретаем здоровье, покой, добрые отношения в семье и т.д.
По сути, здесь, в этом мире у нас есть лишь одно средство достижения спокойной жизни – производить насущно необходимое, а всё остальное переводить в духовную сферу. В противном случае мы наносим себе вред, поскольку производим одни лишь проблемы.
Каков же правильный расклад? Допустим, десять часов в день мы посвящаем духовному и время от времени по очереди какой-нибудь час уделяем материальным нуждам общества. Автоматизация вполне позволяет перейти на такой режим.
Тогда мы увидим, что наш мир действительно завершил предыдущий этап индустриального развития и перешел к следующему этапу, к развитию духовному. Таким будет финальный, исправленный образ жизни в этом мире: человек живет, обеспечивая необходимое для своей "животной ступени" и развивая себя на ступени человеческой – на уровне уподобления Творцу. Вот что стоит сегодня перед нами, сообразно с эволюционными процессами, и ничего другого тут не придумаешь.
А потому на данном этапе мы должны всё больше и больше включаться в работу по построению нового общества, новых отношений, нового человека. Тогда-то мы и увидим, как раскрываются все те наслаждения, которых мы так желали и не могли добиться на предыдущих этапах. Достичь их можно только на человеческой ступени, поскольку формы их реализации должны быть подобны Творцу.
Отсюда нам ясно, что нечего ждать новых наслаждений в этом мире. Напротив, отныне и далее нас ожидают только растущие страдания, которые все равно обяжут нас либо принять верную форму, либо погрузиться в беды. И беды эти в итоге сделают свое дело – с их посредством мы наберемся ума-разума и придем к правильным решениям.
Из урока по статье "Мир в мире", 31.07.2013
Правда и ложь меняются местами в одно мгновение. Мы слышим какое-то мнение, и считаем его правдой. А потом вдруг слышим другое и хватаемся за него, как за верное, а то, что было раньше уже кажется нам ложью. Истина и ложь изменяются с огромной скоростью, и даже ощущение сладкого-горького меняется, хоть и не так быстро.
Выходит, что в реальности нет ничего абсолютного. Я никогда не могу сказать, что именно это сладкое, ведь возможно, завтра оно начнет горчить из-за моего дурного настроения. Или я вдруг обнаружу, что сахар мне очень вреден, просто убивает меня, и не смогу на него даже смотреть. Он покажется мне не сладким, а горьким, настолько я буду бояться съесть что-то вредное. Этот страх изменит все мои вкусы.
И как же нам принять окончательное решение о том, что считать сладким или горьким, и что истиной или ложью? Истина и ложь выясняется в разуме, а сладкое и горькое - в сердце, в желании. Поэтому нужно работать в сердце, чтобы стремилось к отдаче, а не к получению.
Это уже некий стандарт, система измерения, относительно которой можно оценить себя. Сейчас для нас "истина" означает - как можно больше выиграть для себя, заработать. А там, где мы проигрываем - это для нас называется ложью. Так обычный человек смотрит на жизнь, "подкупленным" взглядом. Эгоизм застилает ему глаза и не дает увидеть, где настоящая правда, а где ложь. То, что ему выгодно, он называет истиной, а то, что не выгодно - ложью.
Но нам нужно принять такой объективный эталон, который находится вне нас - то есть эталон отдачи, относительно которого мы сможем измерить свою правду и ложь, правильно настроив свой разум. Такую возможность дает нам окружение. Поэтому и произошло разбиение желаний, оставившее каждого отделенным от всех остальных и запертым в своем эгоизме. Если же я согласно каббалистическим принципам соединяюсь с обществом, то для меня это будет правдой.
Чем больше я смогу отказаться от себя и соединиться с товарищами - в них я и увижу этот стандарт, истину. А себя самого относительно этой истины, я увижу во лжи. Такова главная цель нашей работы в группе: правильно откалибровать, "обнулить" себя относительно истины - так, чтобы истина и отдача стали для нас одним понятием. А отдача - это мое соединение с группой: чем больше я передаю себя ей, тем больше приближаюсь к правде, то есть к отдаче.
Это самое первое, что нам необходимо с собой сделать. И тогда мы будем уверены, что следуем верным курсом, в правильном направлении с точки зрения разума.
Из урока по статье из книги "Шамати", 30.07.2013
Калибровка сердца на сладость-горечь
После того, как разум согласился, что истина - в отдаче, нужно работать над сердцем, которое по своей природе ощущает сладким только получение, а горьким - отдачу. Работа по превращению получения в отдачу - это работа в сердце. Умом я уже согласился с тем, что истина - в отдаче, а теперь мне надо найти в ней сладость. Это достигается за счет привычки, за счет того, что я выполняю эти действия сначала через силу, слушаю, что говорят мне товарищи, завидую им и хочу им подражать.
Эти действия, произведенные против моего желания, притягивают ко мне свет, возвращающий к источнику. Ведь речь идет уже не о разуме, который можно убедить, а о сердце, желаниях. Только свет может изменить желание, ведь это он его создал. Поэтому, если я методично работаю, чтобы привлечь к своим желаниям окружающий свет, то постепенно начинаю чувствовать ценность отдачи.
Это занимает несколько лет. Ведь на словах, я уже с первой недели, только придя учиться, рассуждаю о величии отдачи. Я вижу, как другие говорят об этом, и тоже повторяю, словно маленький ребенок повторяет все за взрослыми, даже не понимая, о чем идет речь. Но я сознательно, с полным пониманием, совершаю действия для отдачи товарищам, учусь вместе с ними с намерением притянуть свет, возвращающий к источнику, который изменит меня.
Я все время думаю о свете, который изменит мое отношение к отдаче. Отдача должна стать для меня не просто теоретической истиной, которую я признал своим разумом, благодаря полученным доказательствам. Теперь я ищу свет, который изменит мое сердце, чтобы я почувствовал в отдаче сладость.
Часть этой сладости, ощущаемой в отдаче, приходит из моих собственных действий. Если я помогаю им, то заслуживаю от них добрую реакцию, и уже чувствую в этом сладость. Ко мне хорошо относятся за мою отдачу, и я начинаю уважать себя за то, что помог другим. То есть уже даже простыми материальными действиями, я начинаю изменять свое отношение к отдаче, придавая ей приятный, сладкий вкус.
Но главное изменение вкуса происходит за счет света, возвращающего к источнику. И вся эта работа называется работой в сердце.
Из урока по статье из книги "Шамати", 30.07.2013
Вопрос: Какие шаги мы должны сделать, чтобы мыслить и ощущать всё, исходя из центра группы, ведь именно это должно ускорить наше слияние, как мировой группы?
Ответ: Для объединения годны все способы, которые Рабаш указывает нам в своих статьях, чтобы прийти к объединению:
Всё это – для того, чтобы собрать нас вместе, прийти к единству и создать одно общее кли/сосуд, в котором по принципу подобия свойств раскрывается Творец.
Из урока на русском языке по статье "Посох и змей", 21.07.2013
Вопрос: Наши товарищи учатся около 25 часов в неделю, три часа в неделю у них занимают собрания товарищей и примерно 5 часов остается на распространение. Насколько актуально такое соотношение? Может быть, нужно больше времени посвящать собранию товарищей, объединению и распространению?
Ответ: Самое главное – это распространение! Распространяя, ты начинаешь больше понимать, лучше осознавать, с чем имеешь дело.
Тот, кто занимается распространением, даже не присутствуя на некоторых занятиях, все равно очень быстро движется вперед! Практически он осваивает каббалу быстрее остальных, потому что распространение – это четкое указание Творца, чего Он желает от нас.
А Он желает проявиться во всех людях в мире, т.е. насладить творения. Чем Он их наслаждает? – Своим раскрытием в них. Раскрытие Творца в творениях и именно в этом мире является тем наслаждением, которым Он желает наполнить нас.
На Исаакиевском соборе в Питере написано: "Мой дом домом молитвы наречется". Это только начало фразы, а окончание гласит: "для всех народов", – так сказано в Псалмах. Для всех народов!
Он желает создать кли/сосуд, но чтобы это сделали мы. Поэтому с нашей стороны должно быть устремление к Нему, которое включало бы в себя абсолютно всех. И это является Его задачей.
Когда ты делаешь такую работу, то нет более эффективного действия, чтобы подняться самому. Я говорю это из собственной практики! Потому любая работа по распространению, даже простое объяснение прохожим на улице, что такое, допустим, интегральное воспитание, лучше, чем сидеть на занятиях! Это вам больше поможет!
Мы должны видеть, как мы в этом мире оцениваем наши действия, и не умничать. Это совершенно не зависит от способностей человека, – только от того, насколько его действия ближе к желанию Творца. И больше ничего.
К сожалению, у нас есть группы, которые созданы давно, но упираются, не отдаются без остатка этому делу, не ищут возможности выполнить самое главное желание Творца, замысел творения – раскрыться в творениях. Мы не очень-то выполняем это единственное условие, которое все определяет, ведь все строится под ним. И после этого мы начинаем предъявлять претензии. К чему?! К кому?!
Из урока на русском языке по статье "Посох и змей", 21.07.2013
На русском языке я советую читать Теилим (Псалмы), приводящиеся в прилагаемом разделе.
Иметь в виду, что они относятся только к их читающему, говорится только о происходящем в нем, о его свойствах, только о личных отношениях человека с Творцом, а не о внешних объектах и событиях.
Читая Зоар, мы должны стараться найти соприкосновение между нами, и внутри него ощутить Высшую силу. Наше соединение станет сосудом для раскрытия контакта с Творцом.
Если я старюсь соединиться с товарищами, то тем самым уже формирую сосуд/кли "выше знания". Ведь согласно моему знанию, у меня нет связи со всеми, я не должен быть связан ни с кем, я – один, а всех остальных будто не существует. И если я делаю связь между нами важнее себя самого, то уже поднимаюсь выше моего знания, моего желания.
Поэтому, даже если соединение между нами еще не достигло подлинной отдачи, но уже приняло некую форму выше личного эго человека, в этой мере он уже удостаивается свечения свыше, воздействия света.
Нет в нашем мире иного средства приблизиться к свету, сделать себя подобным, подходящим ему, чтобы свет начал воздействовать на нас, кроме как соединиться с другими выше своего знания. Это действие уже подготовлено для нас так, что мы способны его выполнить. Во всевозможных видах мы можем в какой-то мере его осуществить, у нас есть поддержка окружения. Короче говоря, все так организовано на самой низшей материальной ступени, что есть у меня товарищи, группа, - только делай!
Поэтому нет ни одного человека, который мог бы пожаловаться, что ему не дали возможность продвигаться. Ведь даже без особого разума, без ощущения и без всяких данных для духовного продвижения, если человек ставит себя внутри группы как самого обычного, маленького, ничтожного, то с самого простого материального действия он способен начать свой духовный подъем. Он может не делать ничего кроме как обслуживать группу. Это – подлинная форма Малхут, нуквы (женской части творения). Если она обслуживает, помогает, поддерживает, выполняет желание своего мужа, - тем самым она уже "покупает" свое место рядом с ним. Так и мы должны делать относительно Творца.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 29.07.2013
Корень духовной работы заключается в поиске основы действий Творца над нами. Как только нам открывается, что Творец присутствует во всем, создавая и выстраивая каждое наше состояние, по сути, с того момента, мы и начинаем свою осознанную и вдумчивую работу. Это понимание и осознание - выше знания, в новых желаниях, а не в тех, которые у нас сейчас есть.
Поэтому весь подъем по ступеням раскрытия - это постижение высшего управления, выяснение того, что Творец организовывал и подстраивал нам все причины происходящих событий. Чем выше мы поднимаемся по лестнице постижения, тем на большую глубину раскрываем свои корни, оглядываясь назад на весь пройденный путь и поднимаясь до самого мира Бесконечности.
С каждым разом мы узнаем, что у каждого события был гораздо более глубокий корень, чем мы думали. У любого самого небольшого действия и мелкого состояния были тысячи разных причин, связанных еще с тысячами других важных действий, затрагивающих самые основы творения.
Нам казалось, что с нами происходят какие-то частные, случайные события - в отношениях с товарищем, с группой, с внешним миром, с домашними, с самими собой. Но вдруг мы обнаруживаем, как все это, включая любые самые мелкие детали, связано со всей реальностью, с тысячами лет эволюции в нашем мире, с многими круговоротами жизней, с основами всего мироздания, всего творения, находящимися выше всех миров.
Так из лицевой стороны мы постигаем оборотную сторону, а по обратной стороне постигаем лицевую. При такой взаимной поддержке, как сказано: "Сзади и спереди Творец объемлет тебя", мы раскрываем Его прямое и косвенное управление. Человек стремится к лицевой стороне - ему раскрывают обратную, стремится к обратной - ему раскрывают лицевую, и так одно внутри другого - свет Хасадим и Хохма раскрываются ему в новых сосудах, и он постигает свой корень.
А из корней он уже постигает того, кто их создал, основал, построил, то есть Творца - "по Его действиям постигает Его самого".
Из урока по статье "Тайна зарождения", 29.07.2013
Вопрос: Как все же найти Творца?
Ответ: Искать.
Из множества проблем, которые нисходят на тебя, и которые ты должен систематически решать на земном уровне, ты обязан устремлять себя к Творцу, понимая, что Он дает тебе эти проблемы, и ты их должен решать.
Как пишет Бааль Сулам, вставая рано утром и собираясь на работу, я ощущаю, что всё зависит только от меня, всё – только в моих силах. Но когда я вечером возвращаюсь домой, я должен сказать, что всё произошедшее в течение дня, произошло только потому, что так заранее было спланировано Творцом. В этом заключается поиск нашего единства – единства с Ним, Его единственности.
Надо пробовать придерживаться этого. Мы еще будем это обсуждать, проверять, потому что это – главная наша задача.
На следующей ступени начнут явно проявляться духовные свойства, силы, духовные движения в каждом из нас и в группе, в зависимости от нашей общемировой группы. Вы станете всё больше и больше думать не о десятке и не о вашей группе, состоящей из нескольких десяток, а именно о мировой группе. У вас появится устремление, потребность чувствовать всех, как своих. Вы будете устремляться к этому. Но это – следующий этап.
Из урока на русском языке по статье "Посох и змей", 21.07.2013
Вопрос: На прошедшем конгрессе было четкое ощущение, что все зависит только от товарищей, они делают всё для достижения цели, и мы наслаждаемся этим состоянием. Потом Вы сказали, что, находясь в таком состоянии, мы забыли о Творце. Где грань между товарищами и Творцом? Какие усилия мы должны сейчас приложить, чтобы к нашему состоянию объединения добавить Творца?
Ответ: Вопрос очень непростой.
Если я считаю, что Творец делает всё, тогда что же делают товарищи? Если я считаю, что Творец руководит моими товарищами и через них воздействует на меня, то есть я соединяю товарищей с Творцом, и я против них двоих; или я соединяю себя с товарищами, и все мы ищем Его, но мы вместе, а Он – еще не среди нас, – то каким образом здесь мы можем найти правильное состояние?
Бааль Сулам пишет, что для того чтобы правильно идти вперед мы должны представить себе одновременно равное состояние (на рис. равносторонний треугольник): Творец, группа, я. Мы должны встретиться в центре, чтобы найти и Его, и себя, и группу – всех вместе.
Поэтому нам нужно пытаться устремляться к центру, чтобы все эти три составляющие в нашем сознании постоянно двигались вместе: я, группа или Тора (ор – свет), Творец.
В каждый момент времени мы должны чувствовать, что все больше и больше сближаемся между собой, пока не попадаем в эту центральную точку. То есть условие духовного развития – это "Я = свет = Творец", когда во мне эти три параметра одинаковы, то есть все это – одна точка.
Из урока на русском языке по статье "Посох и змей", 21.07.2013
Вопрос: Вы говорите, что необходимо развивать в себе чувствительность по отношению к группе, чтобы включиться в нее. Какие выяснения приводят человека к подъему на высшую ступень в группе?
Ответ: Выяснения, что группа выше меня, что она является моей следующей ступенью. И если я соединюсь в ней с товарищами, полностью растворюсь в них – это и будет мое следующее духовное состояние.
А затем мне добавят еще больше эгоизма, и я снова буду чувствовать, что я и группа – это два разных состояния, два разных элемента. И снова надо будет работать над соединением. Таким образом, я поднимусь на следующую духовную ступень.
Только в таком виде мы и будем подниматься до тех пор, пока все мироздание не станет ощущаться нами как одно единое целое. И в мере этого, по закону подобия свойств, мы и будем ощущать проявления Творца.
Но пока я ни разу не соединился с группой, даже на самом минимальном уровне, я еще не ощущаю Творца даже на первой ступени.
Вопрос: Человек должен отдаться группе. Какие при этом он должен делать выяснения?
Ответ: Выяснения того, что группа является его следующей ступенью. И если он соединится с группой (неважно, какой она ему кажется), аннулирует себя, сольется с ней, он там найдет Творца. Сделать это можно только с помощью всевозможных работ в группе: учеба, распространение, собрание товарищей и пр. – всего, что мы делаем.
Из урока на русском языке по статье "Посох и змей", 21.07.2013
Книга Зоар. Статья "Ночь невесты", п. 145: Шесть раз написано здесь "АВАЯ". Шесть стихов есть между стихом "Небеса рассказывают" и "Тора Творца совершенна". И об этой тайне написано: "Берешит" ("В начале"), – в котором есть шесть букв, – "сотворил Творец небо и землю", – это шесть слов.
Зоар объясняет нам программу: "Перед вами – программа. Читайте ее, говорите о ней, обсуждайте. Кто сможет – запомнит, кто не сможет – забудет, это неважно. Работайте с ней. В любом случае вы ничего в ней не поймете. Но если, занимаясь этой программой, читая о ней, вы желаете познать, что она собой представляет, о чем она говорит, - тем самым вы составляете ее в себе, в своих желаниях, свойствах восприятия".
Итак, мы читаем о программе управления. В той мере, в которой мы желаем, чтобы она облачилась в нас, она облачается. А сам текст помогает нам как-то связаться с той же программой.
Есть разные души. Первым поколениям было достаточно описания этой программы в виде Торы, следующим уже понадобились дополнения - Пророки, Писания, Мишна, Гмара, затем – все новые и новые книги. Но все они разъясняют исконную программу – Пятикнижие Торы, помогая нам пожелать составить ее внутри нас, чтобы мы на деле начали действовать по этой программе.
Вопрос: Если следовать аналогии с компьютером, то аппаратная часть – это наше желание насладиться. Что делает эта программа с желанием насладиться, как она задействует его по-другому?
Ответ: В нашем случае "аппаратная часть" – желание насладиться не изменяется, остается тем же самым. Согласно "аппаратной части" компьютер – совершенный. Вся разница между программами – во взаимосвязях, в их количестве, в возможности установить связь.
Ведь программа всего лишь связывает все части компьютера между ними, дает каждой ячейке памяти числовое знание согласно ее значимости и связывает их между собой. Согласно этому каждая ячейка памяти содержит определенную информацию, и все они соединяются между собой в определенном порядке. Этот порядок тоже может меняться, но все это заложено в той же программе.
Это – все, что есть. Скажем, во всех ячейках содержатся единицы и нули, и теперь все зависит от того, как эти ячейки связаны между собой. Это – вся жизнь, вся программа, все управление, все существующее. Мы не считаемся ни с самими по себе ячейками памяти, ни с единицами и нулями в каждой из них. А самым важным и определяющим является порядок связи между ними и динамика их постоянно меняющихся взаимосвязей и соединений, потому что это определяет поток информации, который ощущается в нас как течение жизни. То же самое происходит сейчас в нашем организме.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 29.07.2013
Статья "Разница между святой и нечистой тенью" ("Шамати", №8): О нечистой тени сказано: "Другой бог бесплоден и не приносит плодов", а о святой: "Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок". То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца для того, чтобы вышел из них верой выше знания.
Ведь он желает работать ради отдачи, то есть для радости Творца, а потому не ощущает никакой ущербности в этой работе - он согласен с управлением Творца, принимая всем сердцем и душой то ощущение реальности, которое Творец хотел дать ему во время этой работы. Он не смотрит на то, чем сам мог бы насладиться – а ищет, чем может насладить Творца. И получается, что такая тень приносит ему жизнь.
Вера выше знания - это значит, воспринимать все происходящее с тобой, как посланное Творцом, одной единой силой, кроме которой ничего нет, доброй и несущей благо, несмотря на то, что ты чувствуешь иначе. Вся наша работа заключается в том, чтобы осознать, что мы сами ничего не делаем и не хотим ничего делать: ни внешне, ни внутренне, ни руками, ни ногами - инструментами этого мира, ни своими внутренними желаниями, мыслями, а соглашаемся со всем, что у нас есть в данное мгновение. И тогда это мгновение назовется концом исправления.
А пока мы не достигли такого ощущения, что находимся в самом лучшем состоянии, под управлением доброй силы, несущей благо и грешникам, и праведникам, до тех пор в мире останутся тени. Творец будет приводить нас в такие состояния, что мы почувствуем желание их изменить. Сначала мы хотим поменять мир, потом желаем изменить себя самих. Но в итоге мы понимаем, что вся наша работа состоит совершенно в обратном: в том, чтобы изменить свое отношение, восприятие к высшему управлению, к Властелину мира - так, чтобы жаждать Его тени.
Все, что мы получаем, становится нам желанно, хотя и приходит в неприятном виде - ведь это тень, скрытие. Но мы работаем над собой выше знания так, чтобы эти плоды стали нам сладки. В этом и состоит все наше исправление.
Все начинается с того, чтобы воспринимать все происходящее как приходящее от Творца - и не на словах, а действительно так ощущать внутри. Нужно просить у Творца не того, чтобы Он раскрылся - а лишь способности осознавать, что все приходит от Него. И тогда человеку станет очень приятно работать верой выше знания и принимать все плохие состояния, как самые лучшие, неприятные как приятные - до тех пор, пока все они не станут ему сладки.
Это будет означать, что он достиг веры. А в мире абсолютно ничего не изменяется, только человеку раскрывается совершенное управление Творца. Одно это уже превращает этот мир в высший, совершенный мир.
Выходит, что не нужны никакие внешние изменения - не требуется никакой работы: ни внешней, материальной, руками и ногами, ни такой, как мы представляем себе духовную работу. Все в итоге сводится к одному состоянию: контакту человека со скрытым управлением. Он хочет все время поддерживать этот контакт и не требует никаких изменений ни в чем: желает остаться именно в скрытии.
Прежде он просил раскрытия, но теперь хочет сохранить скрытие. Всю энергию, с которой он искал раскрытие, все свое желание он обращает, наоборот, на то, чтобы оно не случилось. Ведь раскрытие может перечеркнуть все его бескорыстное стремление, все отношение к Творцу, лишить его работы выше знания. Поэтому он хочет сохранить ту меру отдаления, которую ощущал, тоски, чтобы поверх нее быть постоянно связанным с Творцом.
Из подготовки к уроку, 29.07.2013
Беглые мысли по "Шамати" – Разница между святой тенью и тенью клипот
Если окружат меня враги - не испугается мое сердце!
Если восстанут на меня войной - На Творца полагаюсь я!
(Из субботней песни)
Главное, видеть, что эта война идет между двумя частями мироздания. На одной стороне - все человеческое зло, заключенный во мне эгоизм. А на другой стороне - группа, общество, через которое я получаю помощь от Творца.
Если во мне пробуждается сила зла: лишает меня сил, запутывает, сбивает с пути, моя точка в сердце чувствует, что разгорается война с моим злом. И тогда я быстро бегу за помощью к группе и к Творцу, скрывающемуся внутри нее, к силе отдачи, и благодаря этому, вооружаюсь против зла, поднявшегося на меня войной, против своего эгоизма.
"Шамати", статья №42: В чертоги Творца удостаивается войти только тот, кто желает работать ради отдачи. А когда человек работает для отдачи, ему неважно, что он ощущает во время своей работы. То есть он не просит у Творца дать ему раскрытие "в белом свете", а просит дать ему силы для преодоления всех сокрытий.
Поэтому дают человеку свыше состояние тьмы, и тогда он может увидеть, насколько бескорыстна его работа. И если также и в состоянии тьмы он может оставаться в радости, то это признак того, что его работа ради Творца.
Сначала просыпается мое собственное зло - "помощь против меня" (1). И тогда у меня не остается другого выхода, как только обратиться к группе, внутри которой скрывается сила света, сила Творца (2). За счет этого я исправляю свое зло (3) и обращаю черную тьму в белый свет.
Все зависит от человека. Ведь на самом деле нет ни черного цвета, ни белого - человек обращает черное в белое, а белое в черное.
Из подготовки к уроку, 28.07.2013
