Записи в разделе 'Древний Вавилон'
Запретный вопрос

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.67: Когда человек из народа Исраэля предпочитает свою внутреннюю часть, "Исраэль", внешней, "народам мира", тогда действия его приводят к тому, что народ Исраэля поднимается в своем совершенстве выше и выше, а народы мира – внешняя часть в целом – признают и ценят роль народа Исраэля.

Вопрос: Есть внутреннее, и есть внешнее – это мне понятно. Но что значит "предпочесть" одно другому?

Ответ: Есть тело и душа. "Телом" – не в физиологическом смысле, а на ступени человека, – называется получающее желание. Однако, в сущности, что такое человек?

Опять-таки, суть здесь не в физическом теле. Руки есть и у обезьяны, ноги есть и у петуха. Человек возвышается над животным своей способностью пробудиться к постижению Творца. Находясь поначалу на уровне животного мира, он обладает добавочным потенциалом – желанием, которое может воспрять к поиску Источника.

Такая вот странная "обезьяна" с открытыми горизонтами развития.

– Что ты ищешь в нашем лесу? – спрашивают ее другие обезьяны. – Потеряла что-то?

– Братьев своих я ищу, – отвечает она. – Хочу найти Отца.

– Да вот же твой отец!

– Нет, я ищу свой Источник. Мне чего-то недостает в жизни, я хочу знать, почему и для чего живу на свете. Ограничивается ли дело бананами, или существует нечто еще? Мне трудно без этого. 

– Без чего?

– Сам не знаю. Мне нужен смысл. Моя жизнь пресна, безвкусна.

– Попробуй какие вкусные бананы и побеги!

– Нет, у меня есть еще одно желание, помимо хлеба насущного.

Вот такое "добавочное" желание мы и зовем "Человеком" (Адам). Ведь эта внутренняя потребность обращена на то, чтобы стать подобным (домэ) Творцу, Его свойствам, Его природе.

И обезьяна начинает искать. Она еще ничего не знает и не понимает, ее поиск облачается пока что в эгоистическое развитие.

Развитие это устремлено к тому, чтобы больше заработать, больше преуспеть, больше отстроить. Сотни тысяч лет занимает этот процесс: возникает сельское хозяйство, потом промышленность, усложняются социальные связи, достижений не счесть – и все равно обезьяна никогда не остается вполне довольной, удовлетворенной.

Ведь в клубке ее желаний, там, внутри, таится порыв ощутить Творца. Но порыв пока что невнятный, неявный, словно скрытый под несколькими слоями одеяний – других желаний. Ей кажется, что ее влекут новые земли и материки, что ее интересуют знания о мире и его законах: "Что там в небесах? Что под землей? Что там на сердце у друга?" Она развивает науку и технику, но и это – лишь вехи на ее пути, язык эволюции, как она его понимает.

А в глубине, за всеми ее потугами, за наукой и философией, за новейшими технологиями, по сути, она желает раскрыть Источник действительности.

Так, со временем, обезьяна становится всё более странной, называя себя уже "человеком". Пока однажды доселе скрытое в нем желание не начинает проявляться более отчетливо. Тогда он ищет некие властные силы в природе, пускается в мистику, в астрологию, в таинства, выискивает знаки вокруг и в себе, приписывает чудесные свойства тем или иным предметам или явлениям, создает всевозможные теории на этот счет – а в результате и здесь не находит ничего.

Но его глубинное желание тем временем понемногу выходит наружу, проступает всё больше. И внезапно среди тысяч развитых обезьян обнаруживается одна по имени Адам. Родители, как будто случайно, дали ему такое имя. И он в своем утвердившемся, большом желании раскрывает, наконец, Высшую силу, которая порождает всю реальность и всё, что в ней есть.

Этот человек зовется "первым" (Адам Ришон) – поскольку он первым обрел Человеческое обличье, подобие Высшей силе и благодаря этому подобию раскрыл Творца.

За ним в том же направлении пошли и другие. На протяжении двадцати поколений до Авраама некоторым удалось взойти на Человеческую ступень…

Итак, в этом виде обезьян заложена тяга к раскрытию Высшей силы. В сущности, эгоизм пока что сопровождает их к ней. Они ищут лучшей жизни и перебирают для этого различные средства, поскольку внутренний позыв еще скрыт.

Так же мы обманом заставляем детей заниматься полезным делом, облачая его в привлекательные формы, чтобы чада понемногу двигались в нужном направлении. Вот и обезьяны, посредством развивающегося в них эгоизма, мало-помалу подступают к вопросу о смысле жизни, побуждаемые проблемами, понукаемые разочарованиями и т.д. Так и идет продвижение.

Во времена Древнего Вавилона между ними начались большие раздоры, и они не знали, как быть. Ситуация обострилась настолько, что все возопили: "Хотим познать нашего Царя!" Это уже – очень развитые обезьяны, которым потребовались сотни тысяч лет развития, пока они не вскричали о своем желании познакомиться с Высшей силой. Они больше не были примитивными идолопоклонниками, выстроившими себе зиккурат. Их башня тянулась к небесам, и по сути, они производили уже духовные действия – работали с силами Природы, хотя и эгоистически.

Одним словом, в те времена обезьяны захотели раскрыть Высшую силу, только не знали, как это сделать. Исходя из многотысячелетней тенденции технического и социального развития, они хотели продолжать путь, но столкнулись с кризисом. Ведь таким образом невозможно достичь Творца.

Здесь надо понимать: они жили довольно скромно, у них было достаточно пропитания, а усилия они направляли к тому, чтобы постичь Высшую силу, овладеть ею.

И можно сказать, что, начиная с Вавилона, обезьяны в чем-то приблизились к Человеческому обличью. Что-то в них изменилось, устремилось по направлению к Источнику, к Высшей силе.

С тех пор началась разработка методики этого постижения. Ведь оно позволит нам узнать истину. И неважно, приятна она или нет, удобна или неудобна. Я ищу не удобства, я хочу знать.

Но продолжать этот путь к постижению можно только посредством еще большего эгоизма. А значит, нужно перейти к следующему этапу.

Вавилонская "добавка" эгоизма позволила малой части (примерно пяти тысячам из трех миллионов) возобладать, приподняться над ним, стать Гальгальтой вэ-Эйнаим и присоединиться к Аврааму. А бóльшая часть не смогла справиться со своим эгоизмом, забыла о цели жизни, о "башне до небес", т.е. о поисках Высшей силы, пала под пятой себялюбия и начала рассеиваться по миру, чтобы налаживать материальное существование.

Так возросший эгоизм разделил их на две части: внутреннюю и внешнюю. И до сих пор продолжается этот процесс: малая часть, "дом Авраама", "Исраэль" развивается и исправляет себя, а большая часть, АХАП, должна лишь обрести готовность к исправлению, но неспособна на него своими силами и реализует его только через исправленную Гальгальту вэ-Эйнаим. А потому миру тоже надо проходить через большие кризисы и разочарования – чтобы в итоге подключиться к Гальгальте вэ-Эйнаим и быть готовым поддерживать ее.

Тогда, как сказано у пророка Йешайау, "народы" возьмут "сыновей Исраэля" на плечи и принесут к Храму. На это они способны, а на реализацию – нет. Именно Гальгальта вэ-Эйнаим является переходным звеном между АХАПом, "народами мира", и Высшей силой.

Так, вместе, две эти части и достигнут полного исправления.

Как же обезьяна предпочитает внутреннее внешнему? Она задается вопросом о цели и смысле жизни: "Для чего я делаю что-то? Для чего живу? Для чего развиваю промышленность, науку, культуру, образование, политические системы? Для чего открываю новые земли? Для чего лечу в космос?"

Сегодня, по крайней мере, половина мира испытывает ту или иную степень отчаяния. Огромное количество людей принимают лекарства от депрессии, либо легкие наркотики, алкоголь и пр. Всё это – признаки бессилия, беспомощности. В конечном счете, у человека нет ответа на глубинный вопрос: "Для чего я живу?"

Люди не сознают этого, они просто чувствуют опустошение. Лиши их телевидения, отгороди от СМИ, которые морочат им голову, освободи от всего того, чем их насильно пичкают, заполняя свободное от сна время, – и что останется?

Людей принуждают много работать, хотя в действительности это никому не нужно, – и тем самым намеренно отвлекают от главного вопроса, пробуждаемого самой природой. Ведь вопрос этот очень опасен: сегодня он, как спичка, способен зажечь всемирный пожар.

Просто никому не хочется расслышать его – люди боятся боли, которую он несет. Задайся им – и вся жизнь станет одним болевым спазмом. Кому же это надо? Хорошо если тут и там я могу находить хоть какую-то отраду, но зачем мне тотальное отчаяние?

За такое будут готовы убить – ведь разбередив вопрос о смысле, ты обнажишь в людях такую боль, от которой нет никакого лекарства.

Чего только ни делает человечество, чтобы избежать этой боли. Туризм, мода, кино и телевидение, развлечения – несть числа "альтернативам". Делай что душе угодно, только не прикасайся к этой боли, на которую нет ответа.

И тем не менее, вопрос о смысле пробуждается, несмотря на работу лучших политтехнологов и прочих специалистов по его подавлению. Их усилия не увенчаются успехом, поскольку идут вразрез с целью творения.

Однако людям еще надо "повариться", "созреть" внутри. И конечно же, это зависит от широкого доступа к методике исправления. Методики, которая несет миру не сам недуг бессмысленности бытия, а готовое лекарство от него, замечательную жизнь, проникнутую ощущением вечности и совершенства, безграничное восхождение.

С одной стороны, она предоставляет четкое объяснение нынешней ситуации: почему это происходит и как, в принципе, исправить положение; а с другой стороны, обеспечивает ясную методологию практического исправления, которая тотчас дает ощутимые положительные результаты.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 03.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Две неразрывные части

Когда я стану Человеком?

Без смысла жизни нет человека

Сложное равенство

каббалист Михаэль ЛайтманКак соотносятся частное и целое? Каким образом малая группа, собранная Авраамом в Древнем Вавилоне, оказалась способна повлиять на развитие всего человечества? Почему всё вращается вокруг нее, и сама она продолжает свои кругообороты?

Проблема нашего мира в том, что здесь мы исчисляем человечество количественно, словно некое поголовье: подразделяем его на миллиарды, миллионы – и удовлетворяемся этим. Мы не умеем производить качественных подсчетов.

Как следствие, в нашем мире постоянно происходит конфликт между количеством и качеством. "Все равны!" – провозглашаем мы. Но как такое может быть, если достояние одного человека сравнимо с достоянием миллиарда других? Или если здоровье одного стоит здоровья тысяче других? Да и вообще, в чем мы равны? В том, что у каждого есть тело? Неужели по этому критерию мы оцениваем людей?

Мы не можем оценивать каждого согласно верным мерилам. Что сравнивать? Чувство? Разум? Как сопоставлять одного с другим?

На самом деле равенства нет. Каждый рождается со своим особым набором качеств, и каждый уникален. И хотя мы действительно хотели бы, чтобы все люди были равны, изначально мы разные. Бааль Сулам объясняет это в статье "Мир в мире": большая работа требуется, чтобы достичь подлинного равенства между нами. 

То же касается и духовного пути. Ведь по своему духовному предназначению мы тоже все разные. У каждого свои качества, своя "планида", свой "стиль" продвижения, своя функция в общей системе. Эта система – как единое тело, в котором важна каждая клетка, но все клетки и органы очень разнятся между собой.

Отсюда понятна роль группы Авраама, которая обрела новое назначение, противоположное всем народам. Ведь Вавилоном движет эгоистическое желание, которое развивают и усиливают, еще и еще, а группа Авраама, наоборот, развивает дающее желание. Эгоизм пускай растет, но при условии и по мере развития альтруизма над ним, верой выше знания.

Продвижение учеников Авраама совершенно отличается от продвижения остальных народов: вторые развивают разумение, а первые – веру. Поэтому в те времена, когда группа Авраама верно исполняла свое предназначение, она развивала не науку, не привычные культурные традиции народа, такие как музыка, танцы и пр. Всему этому уделялось очень мало внимания, а основные старания вкладывались в духовное развитие. Лишь на нем было сфокусировано всё.

Правда, позднее другие народы начали извлекать из этого различные "плоды" и на их основе развивать науку, культуру, искусство. К примеру, древнегреческие философы почерпнули зачатки своего подхода из науки каббала, что впоследствии признавали.

Так или иначе, эта специфичность взаимоотношений между частным и целым, между малым народом и всем человечеством, как мы видим, сохранялась на протяжении всей истории и сохранится в дальнейшем.

Мы тоже, подобно Аврааму, собираем товарищей со всего мира, призывая их на общий путь к Творцу. И все-таки мы тоже останемся крохотным меньшинством – ведь именно так всё и должно быть, чтобы уравновешивать количественную мощь человечества с нашей качественной мощью.

Две эти части должны быть сбалансированы между собой. Например, если придать несмышленому ребенку большую силу, он нанесет окружающим немало вреда, а если придать ему разумение, но не добавить сил, то он не сможет реализовать себя. И потому всё должно быть взвешено, так чтобы тело, разум и чувство верно соотносились в своем росте.

Аналогично этому и мы, возможно, даже сократимся по мере роста мира. Сказано: "Все узнают Меня, от мала до велика" – узнают через нас, но не присоединятся к нам многими миллионами. Это произойдет на последнем этапе…

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 02.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вавилон: тогда и сегодня

Аналоговая система: "почти" не считается

Впервые со времен Авраама

И вновь продолжается бой

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Изгнание и освобождение": Развитие народа Исраэля происходило быстрее, чем у прочих народов, и потому на него была возложена обязанность постоянно идти вперед и со всей точностью выполнять указания науки каббала.

Но он не сделал этого, а захотел привнести свой узкий эгоизм. Отсюда произошло разрушение Первого храма – когда сыновья Исраэля пожелали вознести богатство и силу над справедливостью. Силы народа раздробились: некоторые последовали за эгоистичными царями и сановниками, а некоторые – за пророками.

Итак, прежде всего, народ Исраэля получил особый путь развития, не такой, как остальные народы. Почему? Потому что с вавилонских времен и далее он избрал духовную стезю. Материальная система была для него подготовительной базой, которую он использовал, чтобы приподняться над ней и выйти на духовную ступень. Всё материальное служило лишь тому, чтобы над ним выстраивать духовное. Любовь, единение, отдачу – мы всё формируем, стараясь достичь материальной связи и потребовать для нее духовного воздействия света, возвращающего к Источнику. И так приходим к настоящей связи.

В дни Авраама это не реализовывалось на деле, поскольку его ученикам не требовался свет, возвращающий к Источнику. Эгоизм в те времена еще не возрос настолько, чтобы для работы с ним нужно было на деле привлекать Высшую силу. Тогда можно было обойтись без получения Торы, т.е. методики, и достичь единства посредством одних лишь взаимных усилий, обоюдного участия. 

Таким был период праотцев до египетского изгнания: очень маленький эгоизм, поверхностный пласт желания, или нулевой авиют. А потому взаимосвязи, которую установил Авраам среди своих последователей, было достаточно, чтобы заложить начало объединения и, соответственно, ощутить Творца в малой мере.

Отсюда и далее, во времена Ицхака и Яакова, был "освоен" первый пласт желания, авиют первой степени – путем работы в трех линиях на уровне Гальгальты вэ-Эйнаим, в самой ранней, "схематичной" форме.

Ну а затем настало время АХАПа – время обретать и развивать получающее желание. И начался этот период с греха сыновей Яакова при продаже Йосефа. В нас раскрылось большое эгоистическое желание, и мы начали растить его, видя в нем доброго царя. Так протекли "семь сытых лет".

А вслед за ними мы пришли к осознанию зла. Закончился период "великого и прекрасного" эгоизма – теперь он показал себя как помеху, над которой необходимо подниматься. Началась тяжелая работа в Египте, вытягивающая (мошех) народ Исраэля из дома Фараона, – подобно Моше, который вырос в царском дворце и покинул его. Так народ рос, в чем-то приподнимаясь над получающим желанием в поисках выхода из Египта, с требованием выбраться из эгоизма, т.е. из изгнания.

А выход из изгнания возможен только с помощью Высшей силы. И вся война ведется между внутренним и внешним: или мы соглашаемся с египтянами в себе, или поднимаемся над ними – снова падаем в их среду и снова возвышаемся. А если этого недостаточно, наступают "десять казней", пока мы не сбегаем из своего внутреннего Египта.

Тогда Фараон уже не властвует в нас, однако мы оказываемся в пустыне. И понимаем: дальнейший путь строится на исправлении Египта. Всё базируется на получающем желании, на том же "материале", поверх которого мы создаем противоположное намерение. И для этого нам нужна особая сила – сила Торы.

Вот почему, если мы готовы выстроить над получающим желанием дающее, т.е. создать единство, поручительство между нами, стать как один человек с одним сердцем, тогда можем получить эту методику, эту исправляющую силу.

Весь процесс представляет собой постоянную внутреннюю работу, постоянную борьбу с получающим желанием в старании, насколько возможно, исправить его на отдачу. И сообразно с этим, мы продвигаемся через "земли", о которых рассказывает нам Тора, к земле Исраэля, пока не приходим в нее и не отстраиваем Храм. Говоря иначе, мы стараемся создать единый сосуд всего народа, чтобы все были спаяны, подобно одному человеку с одним сердцем, – как мы обязались у горы Синай.

Эта внутренняя и внешняя борьба требует большой работы, она сопряжена с множеством действий и множеством проблем. Ведь в каждом из нас есть часть, следующая за получающим желанием, и часть, следующая за желанием дающим. Вот и выходит, что "на мгновение" Храм действительно вознесся в высоту, а всё остальное время мы не могли поддерживать его на "родном" уровне мохин дэ-хая.

В итоге ситуация "покатилась под гору", эгоистические желания возобладали над нами, и мы не сумели их перебороть. Поэтому Храм разрушился – разбился общий экран (масах) между всеми, и каждый пошел своим путем. Это значит, что желания в человеке раздробились, и так же раздробился народ внешне: часть пошла за пророками, а другая часть – за саддукеями, сановниками и пр.

В этом "формате" мы и существуем до сих пор. Только сегодня уже нет той исправленной части, которая осталась после падения Первого храма. Она тоже распалась при падении Второго храма и далее, с падением поколений. В наши дни от всего этого не осталось и памяти – наоборот, никому неведомо, что такое духовная работа, каково наше предназначение, что такое Тора. Люди не знают ничего.

И это – наилучший признак. Ведь именно отсюда мы можем подняться до самого конца исправления, до настоящего, полного избавления. Хотя пока что ситуация почти фатальна…

Из урока по статье "Изгнание и oсвобождение", 01.12.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Народ, спаянный искрами

"Инопланетяне" из Древнего Вавилона

Народ Исраэля: летопись подъемов и падений

Наука о силе, управляющей миром

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Болгарии. Урок №1

Наука каббала начинается с вопроса: "Для чего я живу?". К нему нас подводит развитие человечества.

На протяжении тысячелетий человечество эволюционировало, пока не достигло такого состояния, когда в нас начинает возникать вопрос о смысле жизни – то, чего нет у животных. Животные развиваются инстинктивно, не задаваясь никакими вопросами – так в них работает природа.

До определенного времени мы развивались точно так же, как животные, пока у одного из людей на Земле не возник вопрос: "Для чего я существую?". Начав его исследовать, он раскрыл смысл жизни. Этого человека звали Адам. Он жил почти 5800 лет назад.

Исследуя окружающий и свой внутренний мир, он раскрыл смысл существования человека: почему в нем возникает такой вопрос и к чему это должно его привести. Свои исследования он изложил в книге "Разиэль а-Малах" – "Тайный Ангел" или тайная сила.

Эта тайная сила управляет нами, нашей природой, всем мирозданием. Именно она силой Большого Взрыва создала Вселенную и сформировала материю, которая продолжала развиваться под ее воздействием.

В каждом поколении после Адама жили люди, задававшиеся, как и он, этим вопросом. После них остались труды, которые дополняли то, что написал Адам, ведь эгоизм все время развивался, и человек должен был отвечать на один и тот же вопрос, но каждый раз по-разному, исходя из более развитых внутренних инструментов, поскольку его ощущения и постижения этого мира становились все шире, все больше. 

Так постепенно развитие двадцати поколений от Адама до Древнего Вавилона достигло серьезного эгоистического уровня. В Древнем Вавилоне, олицетворявшем собой, практически, весь наш мир, проявился не маленький эгоизм, который был достаточен для раскрытия Адамом Высшей силы управления, а эгоизм в своем могучем виде.

В первоисточниках сказано, что сначала жители Древнего Вавилона были как один народ, одна семья, поскольку их эгоизм был еще на элементарном уровне развития. А затем в результате бурной эволюции человечества, напоминающей наше нынешнее развитие, буквально за несколько десятков лет, скачкообразно, они пришли к состоянию, когда перестали понимать друг друга в силу прорвавшегося наружу огромного эгоизма. Это и называется вавилонским столпотворением.

Вместо того чтобы чувствовать себя близкими друг другу, каждый начал ощущать другого отдаленным от себя, противоположным, чужим. Это взаимное отчуждение и породило совершенно новую цивилизацию – прообраз нашей цивилизации, откуда и произошли все народы и национальности, а затем возникли государства. Все это пошло из Древнего Вавилона.

Один из древневавилонских мудрецов, Авраам, попытался раскрыть смысл жизни уже на следующем уровне существования человечества. Он был жрецом и очень хорошо понимал существующую в то время цивилизацию и все, что с ней происходит. Иными словами, он был философом, идеологом своей цивилизации. Его не устраивало то, что было раскрыто до него Адамом и двадцатью поколениями после Адама (10 поколений от Адама до Ноаха и 10 поколений от Ноаха до Авраама), потому что за это время эгоизм значительно возрос.

Когда у Авраама возник вопрос о смысле существования человечества, он не смог сразу же ответить на него и начал искать ответ. Об этом сказано во многих первоисточниках, ведь с того времени и далее появилась серьезная каббалистическая литература.

Авраам раскрыл тайную силу уже на другом, более высоком уровне, создал целую систему знаний и объяснил, в чем причина нашего эгоистического развития: в том, чтобы подняться над эгоизмом и вновь воссоединиться в одно единое целое, дойти до состояния полного гомеостаза с природой – полного подобия и равенства с ней.

Кроме того, он, а затем и его ученики начали раскрывать систему управления мирозданием. Оказалось, что эта тайная, скрытая, Высшая сила природы всем движет и управляет, обеспечивая энергией каждый атом, каждую молекулу, соединение которых дает жизнь и развитие всему сущему на Земле.

Но самое главное, они раскрыли, что каждый может постичь эту силу и сам управлять ею. С ее помощью мы можем развиваться, подниматься и входить в совершенно новые измерения, о которых сегодня уже говорят физики (параллельные Вселенные, иные измерения и т.д.).

Всё это Авраам постиг на собственном опыте, поскольку эгоизм, раскрывшийся в его поколении, был уже достаточен, чтобы ощутить эту систему, воочию увидеть ее, начать управлять ею и правильно использовать ее.

Так до нас дошла наука о силе, управляющей нашим миром, которая объясняет, каким образом ее можно раскрыть, взаимодействовать с ней, как подняться с ее помощью выше нашего эгоистического, по сути, животного существования, когда мы находимся на том же уровне, что неживая, растительная и животная природа. Если мы управляемы этой силой, то постоянно выполняем ее приказы, и каждый из нас, так же как животные, не понимает, что им руководит, но инстинктивно выполняет возникающие внутри него команды.

А если мы хотим подняться выше этой природы, то должны использовать Высшую силу, чтобы она подняла нас на новый уровень, называемый Адам (Человек). Поэтому нам предстоит совершить духовный подъем, и тогда человек выйдет за рамки материального существования: рождения, короткой жизни на Земле и смерти, после которой от нас ничего не остается, как и от животных.

Если мы в течение своей жизни достигнем определенного контакта с этой силой, мы перейдем в следующее состояние, которое называется Высший мир. В принципе, мы живем в особое время, когда это можно сделать всем без исключения.

Из 1-го урока конгресса в Болгарии, 01.11.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Взаимодействие двух сил Природы

В точке хаоса и неравновесия

На гребне развитого эгоизма

В точке хаоса и неравновесия

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Болгарии. Урок №1

Авраам и все последующие великие каббалисты полностью раскрыли единую систему мироздания. Они объяснили, каким образом Высшая сила создавала так называемый мир Бесконечности, из которого нисходит материя, развивается в нашем мире и с какого-то момента начинает подниматься обратно.

Творение (материя) в своем развитии нисходит из мира Бесконечности по пяти мирам: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – до самой низшей точки нашего мира, которая называется точкой Большого взрыва. Именно с него начинается история развития Вселенной, материи, энергии, информации, законов взаимодействия всех частей природы: неживой, растительной, животной и человека, – появление астрономических систем, Земли, развитие всего, что покрывает Землю.

Бааль Сулам пишет, что в течение тридцати миллионов лет Земля то нагревалась, то охлаждалась, пока не превратилась во внешне твердое тело. Затем, четыре миллиарда лет назад, стала зарождаться органическая жизнь, которая развивалась вплоть до наших дней.

Начиная с Адама и далее мы уже говорим о развитии человеческого эгоизма. Сначала наш эгоизм увеличивался линейно, а потом стал расти экспоненциально.

Его рост определяет все стадии нашего развития: социальные, общественные, политические, государственные структуры, постепенно развиваемые человечеством. То есть наша внутренняя сила – это сила эгоизма: я все желаю только для себя. Каждый из нас инстинктивно хочет устроиться в жизни как можно более комфортно, ведь эгоистическая сила, действующая в нас, – это желание получить, насладиться, наполниться. 

Она заставляла нас развиваться, создавать какие-то формации, производить всевозможные изменения в общественном, семейном, государственном строе. Так мы и действовали вплоть до ХХ века.

 2013-11-01_rav_lesson_congress_n1_01

В ХХ веке произошло очень бурное развитие эгоизма, причем этот эгоизм начал перерастать себя – он стал глобальным. В этом его отличие от предыдущих стадий развития, ведь он уже охватил собой весь Земной шар.

В принципе, всю историю эволюции человечества можно разложить в соответствии с развитием эгоизма, и объяснить, почему на определенном этапе нашей истории начались войны на расширение, а на другом этапе – поиск новых земель. Почему определенный уровень развития эгоизма повлек за собой промышленную революцию, переход из средневековья к Ренессансу, а от Ренессанса к следующему этапу. Почему промышленная революция привела к модернизму и постмодернизму. То есть всё это мы можем разложить по шкале, показывающей, как наш внутренний эгоизм вызывал в нас необходимость менять цивилизацию.

И самое главное – это то, чего мы достигли сегодня: ведь мир стал глобальным, интегральным, взаимосвязанным, взаимозависимым. В таком состоянии наш эгоизм становится особенно взрывоопасным, как в Древнем Вавилоне. С одной стороны, мы взаимозависимы, включаемся друг в друга как в некое единое целое, замкнуты между собой, т.е. образуем единую глобальную систему.

А с другой стороны, внутри нее существуют огромные центробежные силы, которые хотят всё вырвать из нее – каждая в свою сторону.

Когда эта система входит в состояние страшного неравновесия, то постепенно становится крайне неустойчивой, и возникает хаос.

Хотя об этом и говорится в науке каббала, она особо не задается описанием развития нынешнего состояния человечества, его науки, культуры, семейных, общественных, политических, экономических отношений и т.д. Это все исходит из нашего эгоизма, как его следствие. И поэтому не так важно, что происходит, – важна тенденция.

А тенденция такова, что в таком критическом состоянии человечество долго не просуществует. Сейчас возникает та же проблема, что и в Древнем Вавилоне, только тогда она разрешилась очень просто: вавилоняне разбрелись в разные стороны. Не будучи в состоянии жить рядом друг с другом, они мирно разошлись, предотвращая тем самым всякие конфликты. А сегодня нам некуда разойтись – Земной шар слишком густо заселен. 

Каббалисты предсказывали, что с 1995 года человечество начнет входить в особо критическое, крайне опасное для себя состояние, когда не сможет далее уравновешивать себя. И мы видим это по тому хаосу, который сейчас происходит в каждой стране и в отношениях между странами. Возникают, в общем-то, довольно глупые конфликтные ситуации, но никто не может ничего изменить.

Из 1-го урока конгресса в Болгарии, 01.11.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

На гребне развитого эгоизма

Наука о силе, управляющей миром

Взаимодействие двух сил Природы

Выбор между двумя крайностями

каббалист Михаэль ЛайтманКрасноярск: урок №1 перед конгрессом

Вопрос: Любые процессы развития имеют свою цикличность: начало, пик и финальную стадию. Нет ли у Вас такого чувства, что развитие цивилизации идет к своему завершению, как эгоистического ощущения?

Ответ: Сегодня мы вновь вернулись к Междуречью! Мы снова находимся в Древнем Вавилоне. Только этот Вавилон сейчас охватывает весь Земной шар. То Междуречье, та цивилизация, в которой было три миллиона человек, сейчас разрослась до семи миллиардов. От чего ушли, к тому и пришли, т.е.  к тому же кризису, что и древние вавилоняне. Именно это и предсказывали каббалисты.

Вопрос: Но древние вавилоняне все-таки как-то вышли из эгоизма?

Ответ: Они не вышли из кризиса, а решили его другим способом: отдалились друг от друга и расселились по всей Земле. А мы не можем. 

В нашем положении, если мы не решим проблему кризиса с помощью каббалы, то остается только война – иного выхода нет. В этом и заключается точка нашей свободы выбора: либо мы сможем донести до людей нашу методику раньше, чем они развяжут войну, либо им предстоит путь страданий. Иного выхода нет. 

В природе не было, нет, и не будет никакой цикличности, она не развивается так. Мы видим это на неживых, растительных, животных частях природы, мы видим это по космосу! То, что одно крутится вокруг другого, говорит не о цикличности, а о необходимости движения вперед. Так же как движущееся вперед и назад колесо в итоге обеспечивает движение вперед.  

Природа не нуждается в цикличности. Если мы говорим о том, что она  сознательна, разумна, создала нас, и, естественно, программа, которая нами руководит, намного мудрее нас самих, то цикличность – это порочность, отсутствие цели, абсолютная безрезультативность.

Каббалисты начали писать со времен Адама. Адам был первым каббалистом, который 5770 лет назад раскрыл духовный мир и написал о нем книгу "Тайная сила". С тех пор то, что предсказывали каббалисты, практически все сбылось, причем абсолютно точно. Поэтому я не вижу никаких предпосылок к тому, что все это как-то изменится.

Человек, изучающий каббалу, начинает видеть ее законы, ведь это та же физика: две силы, два вектора, которые уравновешиваются с помощью третьей силы – экрана, больше ничего нет. На этом основана работа всех систем: всевозможных структур неживой природы, живых клеток, организмов, являющихся уже "ассамблеей" этих клеток, и так далее вплоть до человеческого общества – сборища эгоистов. Все подчиняется одним и тем же законам, выясненным с мельчайшей точностью.

Причем каббалист, изучая законы Природы, ощущает эти состояния на собственном опыте. Поэтому он проходит то, что сегодня человечество еще не прошло, и может писать для него и обучать его. А иначе у него не было бы основания для этого.

Мы начинаем изучение каббалы с уровня мира Бесконечности, откуда нисходит одна сила – положительная сила отдачи, и затем с ее помощью рождается вторая сила – отрицательная сила получения, желания. Далее мы изучаем развитие этих двух сил: четыре стадии прямого света и его нисхождение до нашего мира.

Тора, кстати говоря, описывает только лишь мир Ацилут – мир исправления, а не то, что предшествует ему. "Вначале сотворил Бог небо и землю" означает, что Бина мира Ацилут рождает систему ЗОН (Зеир Анпин и Малхут). В Торе это – наивысшая ступень. А на самом деле в каббале мы изучаем более высшие сферы.

Изучая эти законы, мы видим, что они применяются везде без исключения. Земная природа – следствие этих законов. Мы видим насквозь, как все это движется, растет, развивается; как эти две взаимодействующие между собой силы рождают неживую, растительную, животную и человеческую природу; что производит в нашем мире каждое малейшее движение. Поэтому ни о каких догадках здесь не может быть и речи. 

Единственное – это свобода воли, которая существовала у человечества в Древнем Вавилоне и существует сейчас. Но эта свобода воли относительная: не хочешь воспользоваться ею и идти добрым, осознанным путем, значит, тебе надо добавить немного страданий, чтобы ты все-таки осознал необходимость доброго пути развития. В противном случае, ты можешь прийти к мировой термоядерной войне.

Ведь что бы мы ни говорили, а страдания учат, хотя мы всё время откатываемся назад. Но мы откатывались назад, будучи еще эгоистами. А сейчас уже возвращаться особенно не к чему. Поэтому война будет очень серьезным довеском, помогающим осознать истинное положение вещей. Но очень бы этого не хотелось.

Из урока №1 перед конгрессом в Красноярске, 13.06.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Брось все силы на главное

Развод по-вавилонски

История повторяется

Брось все силы на главное

каббалист Михаэль ЛайтманКрасноярск: беседа перед конгрессом

В Древнем Вавилоне впервые возникло подлинно эгоистическое отчуждение между людьми, желание разделиться. Эгоизм возрос, и это послужило причиной того, что люди стали отдаляться друг от друга, как говорится, перестали понимать друг друга. Тогда-то и возникла наука каббала.

Она была раскрыта одним из священнослужителей Древнего Вавилона – Авраамом, который обнаружил нашу зависимость от эгоизма и понял, что этот эгоизм начинает развиваться не зря. Ведь именно тогда он внезапно, скачкообразно проявил себя, вызвав в итоге расселение всех народов из древней Месопотамии по всему миру.

Так вот, тогда и была раскрыта наука каббала, которая, в принципе, говорит о том, что, вопреки эгоизму, люди должны объединяться. Это очень сложно и вообще не в человеческих силах, но надо понять, что это – вызов Природы, и нам надо таким образом действовать. "Если мы будем сплачиваться и сохранять то же объединение, которое было у нас до вспышки эгоизма, – проповедовал Авраам, – то будем все время подниматься над этим эгоизмом. По мере того как он растет, мы будем сохранять единство и подниматься всё выше".

Так и сказано в первоисточниках, что все люди раньше были как одна семья: все говорили на одном языке, все понимали друг друга, все были близки друг другу. Жили они очень просто, питались практически одинаковой пищей. Даже если был кто-то побогаче, кто-то победнее, – это не особенно отражалось на быте. Все ели вяленую рыбу (в Междуречье ее было в достатке), хлеб, лук, чеснок, а также некоторые молочные продукты – вот, в общем-то, и всё. Это то, что у них было – но было у всех. То есть, в принципе, люди не испытывали особых забот с тем, как прокормиться. Земля была плодородной, всё было хорошо, и все жили практически одинаково – вплоть до вспышки эгоизма. 

А потому и наука каббала, раскрытая Авраамом, тоже основана на том, что люди должны жить, практически, одинаково – удовлетворяя свои естественные телесные потребности в том виде, в котором требует тело, то есть нормально, рационально. А всё остальное, все остальные силы они должны прикладывать к тому, чтобы подниматься над своим эгоизмом.

Авраам говорил о том эгоизме, который начал возбуждаться и стремительно расти. Одного он потянул к какому-то бизнесу, другого – к чему-то еще, третьего – к чему-то еще… Каждый захотел быть больше других, лучше других, сильнее, важнее других, и т.д. "Нам надо, наоборот, оставаться на том же уровне, – говорил Авраам, – или, вполне возможно, приподниматься, но всем вместе, чтобы улучшать нашу жизнь, но одинаково, чтобы быть общностью, как одна семья". В единой семье заботятся обо всех наравне, чтобы у каждого было то, что ему надо относительно его потребностей, – а в остальном все силы идут только на подъем над эгоизмом. Это отношение к нашему развитию и является основой каббалы.

Однако большинство не послушалось Авраама и пошло по эгоистическому пути развития – за исключением той группы людей, которую он себе набрал. В ней царили законы отдачи: люди обеспечивали друг другу необходимое, и в то же время каждый в меру своей возможности приподнимался и все остальные силы тратил на то, чтобы быть взаимосвязанным с другими. Если люди действуют таким образом, то в связи между ними, в отношениях между ними начинает проявляться Высшая сила Природы (можно назвать ее "Творец"). И тогда они ощущают следующий уровень существования – уже не ту неживую, растительную и животную природу, которую мы ощущаем сегодня, постоянно заботясь о благе тела, о его отдыхе, удовлетворении, удобстве, – а следующий уровень.

Этот уровень называется "человек", или "Адам" – от слова "подобный" (домэ). Подобный Творцу, той Высшей силе – силе отдачи и любви, – которая на самом деле изнутри природы руководит ею, движет, развивает ее. Это то, что тогда было раскрыто, и то, что затем было скрыто на несколько тысяч лет, а сегодня снова начинает раскрываться.

Последние каббалисты современности – это Бааль Сулам, РАБАШ и мы с вами. Причем мы уже не просто раскрываем это, как они раскрыли нам, а начинаем это реализовывать. И реализация, конечно, ведется уже не с уровня Древнего Вавилона, где люди, в принципе, были как одна семья – на одном уровне. Тогда всё было, может быть, просто, но, очевидно, не такой должна была быть дальнейшая история.

Человечеству нужно развить свой эгоизм, причем развить хорошенько, до сознания того, что он действительно губит нас. Вместо всех благ, которые он нам сулил, мы обнаруживаем себя потерянными, ущербными, ничего не добившимися. Мы пытаемся пожить получше и в итоге тратим на это все те годы, все те возможности, которые есть у нас в этом состоянии, в нашей жизни.

Таким образом, сегодня мы начинаем с совершенно другого уровня – с эгоистического, окончательного, финального уровня земного развития. На самом деле эгоизм вырастет намного больше, но на следующем его уровне человек уже начинает заниматься объединением и переходит на следующую стадию развития.

Из беседы перед конгрессом в Красноярске, 12.06.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вавилон: тогда и сегодня

Невидимый трубопровод взаимопомощи

Мир готов услышать

Любить ближнего на словах и на деле

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Заповедь о любви к ближнему, как к себе, известна всему миру. Чем ее изначальное прочтение отличается от общепринятого?

Ответ: Здесь всё дело в различии между Авраамом и Вавилоном. В Вавилоне принято сохранять неисправленным свой эгоизм и вместе с тем кричать о любви. С другой стороны, методика Авраама, т.е. свойства милосердия (Хасадим), состоит в самоисправлении на пути к отдаче, при которой ближний становится важнее себя самого.

Достичь этого можно только посредством групповой работы, основанной и выстроенной Авраамом. В свое время, собрав людей, он начал обучать их самоотречению, самоотмене и объединению – вплоть до любви к ближнему, как к себе. Работу эту необходимо вести именно в группе, где мы на деле строим свое окружение.

Так вот, я не вижу, чтобы люди занимались этим где бы то ни было еще. В последних поколениях, кроме Бааль Сулама и в особенности Рабаша, никто не писал о решительной необходимости объединения и поручительства.

Способствуют ли исправлению эгоизма различные религии и верования, круги и организации, проповедующие любовь к ближнему? Или они просто насаждают те или иные коллективные атрибуты? К примеру, нацистская Германия тоже объединяла людей.

Так что вопрос в том, о каком именно объединении идет речь. 

У нас это – методика, позволяющая человеку объединиться с другими, предать себя окружению, чтобы раскрыть взаимную отдачу и любовь ради всего человечества, а не какой-то его части, ограждающей себя фашистскими или протекционистскими методами, – и в итоге достичь абсолютной, отвлеченной формы отдачи и любви, а иными словами, "доставить удовольствие Творцу".

В интернете можно найти море материалов о любви к ближнему. О ней рассуждает любой кому вздумается, не упоминая Исраэль и Авраама, как будто это его личное изобретение или достояние одной лишь его религии. Когда эгоизм застилает глаза, люди не понимают глубины вопроса, не знают предыстории и претендуют на истину в последней инстанции. С этим ничего не поделаешь…

Мы же, со своей стороны, базируемся на методике Авраама. Он открыл любовь к ближнему, как к себе, и, выйдя из Вавилона, принял на вооружение эту методику. Затем Моше развил ее путем объединения у горы Синай и далее. В целом, речь идет о задаче народа Исраэля, о его основе. Он изначально был сформирован на этом фундаменте. Не было бы фундамента, не было бы и народа.

Все остальные народы произошли естественным путем, а Исраэль в этом смысле – "не народ", он не числится среди других народов. Ведь его основа – отдача, любовь к ближнему, как к себе, – оторвана от материальности, от реальности нашего мира. Исраэль – это люди, связанные друг с другом стремлением найти между собой отдачу и любовь и подняться в этой любви над своим эгоистическим желанием. Без этой основы нет народа Исраэля. Говоря иначе, пока он в изгнании из духовного мира, его нельзя называть "народом".

Евреи не были народом в Египте, пока не вышли из рабства и не приняли средство, позволяющее жить как один человек с единым сердцем, во всеобщем поручительстве. И лишь тогда стали народом. Сегодня же они, опять-таки, не народ, а собрание изгнанников.

Неслучайно евреи на протяжении всей истории так заботились о воспитании. Мы тоже хотим утвердить в своей среде, а потом передать всему народу и всему миру методику интегрального образования. Причина одна: без нее народа просто нет.

Сами понятия "народа", "страны", "общества" следуют у евреев только за воспитанием. Пока Авраам не воспитал, не обучил тех, кто бежал с ним из Вавилона, они не были народом. Ведь нужен "клей", который соединит людей в одно, а иначе они – чужие друг другу. Именно воспитание по принципу любви к ближнему, как к себе, сплачивает их между собой в единую группу или единый народ. И естественно, это – особый народ, отличающийся от всех прочих: они объединены согласно условиям нашего мира, а Исраэль, чтобы объединиться, должен принять условия мира духовного.

Отсюда – его полная противоположность остальному миру в том, что касается воспитания и сути любви к ближнему. Если другие готовы распространить этот принцип на свой народ, то Исраэль не может ограничиться собой – ведь тогда это уже не любовь, какой она должна быть. Нет, ты должен изначально знать о цели творения и вести к нему мир. А иначе от подлинной любви остается "народное эго", "национальное эго", или, как сегодня говорят, "национальная гордость" – совершенный нонсенс. В Исраэле не может быть ничего подобного, он должен ограничивать свое эго и присоединять к нему духовные, высшие ценности, а не кичиться своими отличиями в делах этого мира…

Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям", 03.06.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Народ, спаянный искрами

Авраам - праотец каббалистической группы

От Вавилонской башни к Храму

По мудрому совету Итро

каббалист Михаэль ЛайтманПодготовка к духовной работе включает несколько этапов, описанных в Торе в виде аллегорических рассказов. О групповой работе в десятках написано в главе "Итро". Итро был главным жрецом в Мидьяне и тестем Моше, отцом жены Моше Ципоры. Моше жил у него и учился, после того, сбежал от Фараона. Именно по указаниям Итро было сформировано строение народа Израиля.

Это чудо, почему какой-то Мидьянский жрец, один из мудрецов народов мира, принес народу Израиля знание, как построить каждый его стан в такой форме, чтобы они узнали и лучше усвоили законы и правосудие, и правильно вели себя в соответствии с волей Творца. Какая может быть связь между такими тонкими понятиями, связанными с внутренним исправлением народа, и Мидьянским жрецом, специально пришедшим, чтобы рассказать им, как нужно организовать народ.

Итро объясняет и советует это Моше, который к тому времени уже получил Тору! Это может показаться необычайно странным.

Но этот метод построения народа действительно должен исходить из мудрости народов мира, как сказано: "Верь, что есть мудрость у других народов". А кроме того, Итро не посторонний им человек, а как бы связующее звено между желанием насладиться и Торой Моше, желанием отдавать.

Мы идем шагами, которые определяет для нас Тора: она указывает нам разделиться на десятки, а затем на сотни, на тысячи, и именно в такой форме мы должны продвигаться в духовной работе. Это естественное разделение, обязанное существовать в народе, в группе. Из Вавилона вышла просто толпа, которую Авраам, Ицхак и Яаков начали организовывать в народ. 

В своих странствиях они переходили не из одного географического пункта в другой. Эта группа вышла из общего эгоизма, из Вавилона, и отделилась от вавилонян тем, что собралась в одном месте, окруженном Вавилоном со всех сторон. И в этом месте они начали проходить все этапы развития, называющиеся Авраам, Ицхак, Яаков.

Затем они достигли этапа, на котором начали чувствовать разделяющий их эгоизм, изгнание, отдаление – несмотря на свое огромное желание к единству, которому учили их праотцы. Эта группа получила методику объединения от своих праотцев и уже осознавала, какими должны быть этапы продвижения к раскрытию Творца. Они понимали, что все это раскрывается только внутри их соединения между собой, в любви к ближнему как к самому себе, от которой приходят к любви к Творцу.

Но когда они практически начали работать над своим соединением, выполняя советы трех высших ступеней: Авраам-Ицхак-Яаков, то почувствовали, насколько это трудно реализовать. Они поняли, что эта работа выматывает  человека, доводя его до полного бессилия. Проходит 400 лет изгнания, и пропадает вся надежда.

Мы пытаемся наполнить себя за счет всевозможных внешних действия, лишь бы найти какие-то новые силы. Но все эти обновления всегда остаются чисто внешними: ну мы еще что-то выучим, кого-то научим, устроим еще один конгресс. Все это замечательно и правильно, но не приносит ощутимого продвижения. Мы все еще строим города "Питом и Рамсес", то есть вкладываем усилия для того, чтобы убедиться, что нам не на что надеяться!

И тогда начинается работа в "десятках", которая более интенсивна, более эффективна, более сосредоточенная. Поэтому мы видим, что если желаем включиться в духовную работу, то прежде всего, обязаны разделиться на группы по 10 человек.

Наступает этап, когда нам приходится разделиться. Работа в десятках идет уже согласно уставу, взятом из произведений каббалистов, и в основном, из Рабаша, который сформулировал для нас все принципы групповой работы, а также из методики Бааль Сулама. У нас имеется все необходимое для этой работы, нам нужно лишь изучить это специальное строение из десяти человек: как построить его и в нем реализовать методику соединения, которая является методикой раскрытия Творца.

Из урока на тему "Работа в десятках", 23.05.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Выполняя инструкцию, над которой не властно время

А всякое дело малое судить будут сами...

"Школа" Итро

Авраам - праотец каббалистической группы

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему Бааль Сулам в своих статьях почти не упоминает о группе?

Ответ: О группе почти незачем говорить, потому что это очевидное условие. Если ты не работаешь над связью с группой, то у тебя не будет духовного сосуда.

Поэтому у Бааль Сулама есть всего несколько статей, говорящих о группе. Каббалистическая группа - понятие, известное со времен Авраама, который был первым каббалистом, нуждавшимся в групповой работе. До него не было такой необходимости, еще не проявилось понятие соединения душ. Души были настолько светлыми, что не нуждались в связи друг с другом для связи с духовным.

Хотя известна история с Каином и Эвелем, но эта связь пока происходит на уровне корней злого начала. И потому только Авраам был первым, кому понадобилась группа, хотя сам он получил духовное постижение самостоятельно.

Он был последним звеном в цепочке 20 душ каббалистов от Адама Ришон до Ноаха и от Ноаха до Авраама (10 сфирот прямого и 10 сфирот отраженного света). И он же был первым, кто начал организовывать группу, а потому считается праотцем народа Израиля. Этот народ - и есть каббалистическая группа. 

С тех пор возникло понятие группы, без которого невозможно духовное раскрытие. И чем дальше мы продвигаемся, тем больше становятся группы. Поначалу группы состояли из учителя и ученика, как сказано: "наименьшее множество - это двое".

В истории были разные периоды, но в итоге всем суждено соединиться в один союз. Во время событий у горы Синай, в то время, когда раскрылось желание насладиться Египта, была необходимость в объединении всей группы, всего народа Израиля как одной группы. Условия стояния у горы Синай - это правила устава каббалистической группы: "стать одним человеком с одним сердцем", "да поможет человек ближнему",  "Не делай товарищу того, что ненавистно тебе самому" и "возлюби ближнего как самого себя", "все Исраэль - товарищи", связанные взаимным поручительством.

Все это условия существования группы, ведь Народ Израиля - это каббалистическая группа.

Из урока по статье из книги "Шамати", 28.04.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Дом Авраама

Где находится "Группа Авраама"в наши дни

Как перестать думать о себе?

Авраамические религии и наука каббала

каббалист Михаэль ЛайтманЕвропейский конгресс. Урок №4

Вопрос: На стыке эпох появились четыре легендарные личности. Один из них создал течение иудаизма, другой – христианства, третий – буддизм и четвертый – ислам. А сегодня вы поверх этого четырехугольника создаете некую окружность, замыкаете эту структуру.

Почему нельзя было сразу создать систему единого сообщества, еще на том этапе исторического периода?

И поскольку мы уже оказались в такой исторической ситуации, как нам ускорить этот процесс, чтобы он проходил быстро и менее болезненно?

Ответ:  Программа творения заключается в том, чтобы из первого состояния перейти к третьему. Эта программа реализуется постепенно. В нашем мире нет ничего случайного. Все заранее можно предсказать и определить, к сожалению или к счастью, только до нашего времени. Наше время – особенное. Мы находимся на последнем этапе пути.

 2013-03-22_rav_lesson_congress_n4_01 

Начиная с этого момента и далее, мы можем пройти этот этап только нашей свободой воли, ведь предыдущие этапы были пройдены нами неосознанно, автоматически, как неживая, растительная и животная части природы. А оставшуюся часть мы должны пройти сознательно, разумом.

Тем не менее, при неосознанном развитии, люди все равно должны объединяться в какие-то части. Это процесс пошел из древнего Вавилона. Сказано еще в Большом комментарии, и у Иосифа Флавия, и в Торе, что Авраам является основоположником всех этих ветвей. Он передал эти основы разным людям.  

Существует четыре типа людей, четыре типа методик. Одну из них Авраам преподавал сам – это каббала, которая впоследствии опустилась до уровня современного иудаизма. Затем возникли буддизм, христианство и ислам. Все четыре религии необходимы для того, чтобы человечество прошло три этапа развития (неживой, растительный и животный) и добралось до самого последнего состояния.

Поскольку все в природе состоит из четырех частей в соответствии с четырьмя стадиями нисхождения Высшего света в мире Бесконечности, то и мы по своему темпераменту делимся на четыре типа: сангвиники, меланхолики, холерики  и флегматики. Вся природа делится на четыре части в соответствии с четырехступенчатым развитием кли/сосуда в мире Бесконечности.

Религии необходимы для неосознанного движения людей вперед. Без них человечество не смогло бы подойти к современному уровню развития. Оно не было бы подготовлено к этому. Каждая цивилизация, каждая религия по-своему подготавливает своих адептов – тех, кто находится в ее рамках, – к принятию единого условия: полного объединения.

Все религии говорят: "Возлюби ближнего как себя", но все это трактуется на эгоистическом, замкнутом в себе уровне. И иудаизм, и христианство, и мусульманство, и восточные религии – все они эгоистические. А каббала как бы накладывается на них, поэтому ее и преподавал Авраам, который заложил основы всех перечисленных религий, и потому они называются авраамическими.

Наука каббала не имеет никакого отношения ни к проблемам между людьми, ни к вере, ни к правилам, ни к условностям нашего мира, ни к выполнению каких-то земных процедур и т.д. Здесь имеет значение только сердце человека – как он направляет его на отношение к другим.

В науке каббала мы имеем дело не с телом, как проповедуют все остальные религии, поучая, что ты должен делать, какие физические действия производить. Здесь имеются в виду желания. Желание является основой мироздания. Единственное, что сотворено во Вселенной – это желание. Поэтому каббала не имеет никакого отношения к нашему миру. Она начинается от нашего мира и выше. А все религии говорят о том, что человек должен делать в нашем мире.

Из 4-го урока Европейского конгресса, 22.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сильнее прилепиться к Творцу

Нам нельзя ошибаться

Религия уходит вместе с детством человечества

Выйти из Египта чистыми

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Пасхальный вечер в израильских семьях – один из самых приятных и волнующих моментов. После серьезной подготовки близкие люди собираются вокруг стола и проводят традиционную трапезу. Мало кто готов поступиться этим "церемониалом", затрагивающим сокровенные струны в душе каждого. Но раз уж мы упомянули о подготовке – зачем нужна вся эта домашняя уборка? Почему Песах сопровождается неким процессом "зачистки", избавления от квасного?

Ответ: Начать придется издалека, но это не помешает нам сразу окунуться в атмосферу Пасхальной агады. Итак, давным-давно, задолго до выхода из Египта, в ту пору, когда вся человеческая цивилизация была сосредоточена в Междуречье, наши праотцы, которые тогда и праотцами-то еще не были, жили в Древнем Вавилоне под властью очень умного и жестокого царя Нимрода, не гнушавшегося ни ложью, ни коварством. Нимрод отлично знал человеческую природу и понимал толк во власти над людьми.

А надо сказать, что люди в те времена вели жизнь простую, но довольно отлаженную и приятную. Пока вдруг их отношения не начали портиться: между ними вспыхнул и принялся разрастаться эгоизм, олицетворяемый для нас Нимродом. Людям стало неуютно друг с другом.

Представьте себе эту ситуацию в призме нашего времени: трава соседа кажется мне зеленее моей, у него роскошный Кадиллак, у него стиральная машина новейшей марки, а вчера я видел, как к нему вносят новый холодильник. Его жена мозолит глаза моей, меняя платья каждый день, его дети ведут себя вызывающе, а еще у него появились две страшно породистые собаки, которые смотрят на мою с откровенным презрением… 

Итак, люди в Вавилоне начали косо посматривать друг на друга, перестали здороваться, как раньше, и из соседей превратились в чужаков, подобно современным обитателям многоэтажек. Эгоизм вырос – и они больше не чувствовали себя одним народом.

Дело дошло до больших трений и раздоров, однако Нимрод умело держал власть, стравливая одних с другими и в итоге контролируя всех. А тем временем его подданные практически перестали понимать друг друга: эгоизм настолько разобщил, развел людей, что они словно бы заговорили на разных языках.

Тогда-то и заявил о себе один из вавилонских мудрецов – Авраам. Его отец, Терах, состоял в числе ведущих советников Нимрода, служивших ему опорой. Терах был за "капитализм" тех времен, т.е. за добротное, рациональное, эгоистическое развитие, подобное тому, которое проповедуется в современном обществе. А Авраам повел речи противоположного толка. "Варясь" среди вавилонской верхушки, он вдруг увидел, что всё идет не туда, что эгоизм, растущий у него на глазах, задает людям неверное направление.

Авраам был очень умным человеком. А кроме того, они с отцом были уважаемыми жрецами и вели весьма успешную торговлю идолами. Люди приписывали им близость к богам, способность управлять высшими силами, совершать чудеса и т.д. Однако, по сути своей, Авраам представлял следующий этап, порождение, следствие Тераха. Как это бывает, он превзошел отца и пошел против него, поскольку понял, что в сложившихся условиях надо взять как раз противоположный курс.

Аврааму к тому времени было уже за тридцать. Он начал распространять свою методику и рассказывать людям о своем видении: о том, что идолы ничего не стоят, что неправильно потакать эгоизму, что надо, наоборот, объединиться и сохранить единство народа, в котором все – как братья.

Разумеется, ни Терах, ни Нимрод не согласились с Авраамом. Ведь если люди объединяются, ими очень трудно управлять. Между ними царит согласие и ясность по ключевым вопросам, и им уже не нужен царь. Совсем другое дело, когда одни схлестываются с другими, а царь наводит некий порядок. Тогда он и сам чувствует, что ему есть место, что он может властвовать над теми или иными группами, фракциями и т.д. Вот почему и Тераху, и Нимроду не понравились слова Авраама – он пошел совсем в другую сторону.

Таким образом, здесь впервые в истории человечества проявились два направления:

  • Либо развиваться путем эгоизма, предоставляя ему свободу действий и на его основе выстраивая всевозможные системы, чтобы реализовывать свое эгоистическое желание, удовлетворять себя в рамках потребительского общества. Все ищут свою удачу, и кто умнее, успешнее, тот и заслуживает успеха, а остальные должны смириться со своей долей – как в современной Америке. Такой вот стандартный, естественный расклад.
  • Либо развиваться противоположным образом – не по эгоизму, а в рамках всеобщей взаимосвязи. На этом пути эгоизм становится для нас "подмогой от противного" – иначе говоря, мы развиваемся поверх него. Внутренне я по-прежнему отторгаю других, хочу возвыситься над ними, готов использовать наши взаимосвязи для личной выгоды – но поступаю наоборот и применяю свое эго лишь в мере необходимости, для того чтобы объединиться на равных со всеми.

Методика эта кажется поначалу неестественной, но на самом деле она в высшей степени естественна – мы просто используем свою испорченную природу наоборот, в качестве "оттиска". При этом эгоизм нам необходим, мы сохраняем его, позволяем ему развиваться, приникаем к нему, но каждый раз эгоистические желания дают нам возможность увидеть обратное им состояние, которое-то нам и нужно. То есть, если ты мне отвратителен, я должен проявить к тебе противоположное отношение. Я реализую не сам эгоизм, а его "тень", и потому вся эта методика – словно тень естественно-эгоистического подхода.

Начав использовать свой эгоизм таким образом, я понимаю собственную природу и уже не хватаю всё подряд, как маленький ребенок. Малыши непринужденно берут у всех то, что им хочется, повинуясь своей природе, подобно животным. Здесь же я каждый раз действую с точностью наоборот, прибегаю к антитезе своего эгоизма. Это преодоление – поступок "уже не мальчика, но мужа": я познаю две противоположности и тем самым начинаю понимать Природу, проникаю в нее, ощущаю ее в глубину. Я задаюсь главными вопросами: "Почему я создан именно так? Для чего существую? Какой процесс могу пройти? К чему ведет меня каждый шаг на этом пути?" Действуя вопреки эгоизму, я нащупываю ту Силу, которая вносит его в меня.

Сегодня мы чувствуем себя существами, "роящимися" на Земном шаре. В природе есть силы, управляющие нами, однако я не знаю, какая именно сила управляет моим эгоизмом. Так вот, делая с него "слепок", я начинаю соприкасаться с ней, ощущать ее – ту Силу, которая формирует во мне мое желание, мое эго. Выстраивая ко всем новое отношение, противоположное моему эгоизму, я раскрываю силу, которая снабжает жизненной энергией мои эгоистические желания.

Вернемся к Аврааму: он нашел это решение, а иными словами, раскрыл Творца – исконную Силу, которая "содержит" нашу природу. А далее он начал рассказывать об этой методике вавилонянам, выступив тем самым против правящей верхушки. Ее реакция была предсказуемой: "Если ты не замолчишь, мы примем меры. Хотя ты один из нас, однако есть пределы дозволенного. Твоя методика расстраивает наши дела. Ты можешь добавлять немножко "перца", но не более".

Авраам, по-видимому, был человек горячий. Он видел и понимал, что обладает настоящей методикой, новой, противоположной доктриной человеческого существования. И потому он не прекратил рекламировать ее. Тогда были приняты жесткие меры, его бросили в тюрьму, а в итоге всех перипетий он покинул Вавилон вместе с последователями, которых, как пишет Рамбам, насчитывалось до 5000 человек. Эти люди были готовы следовать новой методике и создавать общество, совершенно противоположное остальному человечеству, общество, действующее не по внутреннему, естественному, "животному", эгоистическому позыву, а наоборот, по закону отдачи, постоянно обращая в противоположность тот "глас эгоизма", что час от часу раздается в человеке.

Группа Авраама переселилась в землю Ханаана и продолжила развивать эту методику. "Дом Авраама" сменился "домом Ицхака", затем – "домом Яакова". Шли годы, чередовались периоды развития, и люди переживали внутренние перемены. В каждом возрастал эгоизм, среди них возникали проблемы, вспыхивали конфликты, преодолевавшиеся с тем или иным успехом, накапливался опыт, дети воспитывались по той же методике…

И главное было – сохранять связь, поручительство, взаимное обязательство между людьми. Они поддерживали друг друга, потому что человек не может подниматься над эгоизмом, если не чувствует поддержки окружения. Надо постоянно помнить об этом и каждое мгновение ловить себя на том, как ты относишься к происходящему: "Как я посмотрел на это? Что подумал?" Ты все время ведешь такую вот внутреннюю работу.

Мало того, она должна стать для тебя почти естественной, хотя естественной она не может быть никогда, потому что эгоизм непрерывно растет и действует в тебе с коварством Нимрода. И тем не менее, ты должен неизменно работать поверх него, что называется, нон-стоп, непрестанно, не покладая рук.

Зато если мы ведем эту работу, если действительно можем следить за своими мыслями и желаниями, за разумом и чувством, то с каждым разом испытываем продвижение, подъем в осознании и ощущении жизни, а также ее Источника.

По сути, таким образом я соединяюсь с тем самым Источником, откуда произошел мой эгоизм. Я познаю эго и анти-эго – Силу отдачи. Она порождает во мне эгоизм, я обращаю его в противоположность и снова прихожу к этой Силе. В итоге я чувствую в себе ток жизни, течение жизненных сил в некоем новом объеме. Меня наполняет дух с иной ступени бытия, лежащей над эгоизмом. Я словно воспаряю над телом – ведь именно с ним ассоциируется эгоизм – и преисполняюсь ощущением новой жизни.

Так росли последователи Авраама. А затем настал период конфликтов. Тора описывает их как распрю среди сыновей Яакова – двенадцати братьев, от которых позднее произошли двенадцать колен. У них были разные матери, что стало основой для разных типов эгоизма. Все они работали правильно, но каждый – со своих исходных позиций. Причем различие проявлялось не из-за матерей – братья понимали, что равны, хотя и разнились в фундаментальных свойствах своего эгоизма. Различие состояло в подходе, в методике. Мы называем это "тремя линиями" – речь идет о разных методиках работы в подъеме над эгоизмом.

Но главное – все братья были против одного, которого звали Йосеф. Он говорил так: "Вы все правы, вы все "праведники", но моя работа охватывает, вмещает всех вас. Ведь именно моя методика работы над эгоизмом позволяет каждому человеку полностью исправить его природу".

Другие братья не могли разработать методику, выходящую за рамки их личного естества, а Йосеф представлял собой следующий этап развития, – и они не согласились с ним. Этот конфликт проявил в них большой эгоизм, и они вдруг обнаружили себя в новой ситуации: между ними – распря, в ханаанской земле – голод, и как следствие, сыновья Яакова вынуждены сойти в Египет.

В итоге всех этих событий становится ясно, что Йосеф предложил верную методику использования эгоизма. В Египте евреи росли числом, вели безбедную жизнь и поддерживали хорошие, правильные связи между собой. При жизни Йосефа всё шло замечательно.

А затем он умер. Иными словами, как обычно бывает в жизни, методика исчерпала себя. Эго продолжало расти, и люди уже не могли управляться с ним, объединяться над ним и быть народом Исраэля среди египтян, т.е. в окружении огромного эгоизма. Они больше не чувствовали себя обособленными от Египта, приподнятыми над ним, а напротив, начали опускаться в него. Раньше Йосеф с народом Исраэля управляли египтянами, т.е. эгоистическими желаниями, а теперь египтяне возобладали над ними, и Исраэль погрузился под их власть, почувствовал на себе их давление.

Так происходит внутренний переворот: обнаружив, что эгоизм "налился тяжестью", человек не знает, что с ним делать. Прежняя методика больше не срабатывает – Йосеф умер.

Вообще, с вавилонских времен и до конца благодатной жизни в Египте антиэгоистическая работа человека с миром, с обществом, с самим собой подразделялась на периоды, которые мы называем "ступенями". По мере того как эгоизм "крепчал", обретал новую глубину и опускался всё ниже, человек, действуя вопреки ему, поднимался выше и выше, словно по ступеням лестницы. Благодаря эгоизму, благодаря этой "подмоге от противного", человек восходил по ступеням понимания, ощущения, постижения своей внутренней природы, но не эгоистической, а той, которая создает в нем эгоизм и называется "Бог" ("Элоким" – אלה-ים). Неслучайно это слово по гематрическому значению совпадает со словом "Природа" (הטבע). Речь идет об одном и том же.

Так вот, после смерти Йосефа наступил тяжелый период: сыновья Исраэля не знали, что делать с новым, невиданным ранее себялюбием. Никогда еще они не испытывали на себе власть этого "нового египетского царя", не знавшего Йосефа и той услуги, которую он оказал Египту.

Говоря иначе, эгоизм перестал ощущать выгоду от того, как с ним работают. До сих пор, на пути из Вавилона, измеряющемся не в километрах, а в ступенях внутренней работы, эгоизм всегда зарабатывал что-то, ему всегда что-то "перепадало". Однако на завершающем этапе пребывания в Египте, эта практика завершилась, и сыновья Исраэля перешли к работе в новом состоянии, когда эгоизму ничего не остается. Говоря иначе, они почувствовали, что больше не могут использовать его.

Раньше группа, вышедшая из Вавилона, всегда получала некую выгоду от своей работы, а теперь словно угодила на каторгу – столкнулась с небывалыми трудностями. Сыновей Исраэля начали раздирать такие проблемы, что они уже не понимали, для чего всё это. Когда-то жить было проще: они поднимались над эгоизмом и выстраивали новое, лучшее общество, которое расцветало и доставляло хорошие ощущения. И вдруг ситуация изменилась: они работают поверх эгоизма, они хотят объединяться, хотят быть братьями – но не видят от этого никаких положительных результатов.

Когда-то Авраам сказал, что это принесет добрые плоды, и действительно, так и было на протяжении жизни Ицхака, Яакова и Йосефа. Сыновья Исраэля постоянно работали в подъеме над эгоизмом, а тот поддерживал их в этой работе. Открывались новые горизонты, жизнь становилась всё лучше и лучше, по благословению свыше они выросли числом в Египте…

Но вдруг на трон взошел новый царь с очень жестоким характером – царь, который не давал им жить. Они бы и хотели, как прежде объединяться друг с другом, но уже не могли. Вместо этого он заставлял их строить ему города Питом и Рамсес, порабощал непосильной работой. Города эти были очень красивы, но для того чтобы выстраивать их, сыновьям Исраэля надо было держать спайку между собой – и в этой связи они уже не чувствовали подлинного единения.

Когда-то простым усилием они могли объединяться и вместе идти вперед в сплочении, в спаянности, во взаимности, в поручительстве. Но внезапно они утратили эту способность. Планка стала недосягаемой. И тогда, как сказано в Торе, возопили сыновья Исраэля от тяжелой работы: "Почему!?"

Здесь-то между ними и раскрылась новая сила, зовущаяся "Моше". По сути, малая толика этого Моше есть в каждом, но в то же время речь идет о лидере, таком же, как главы предыдущих поколений: Авраам, Ицхак, Яаков, Йосеф.

Возмужание свойства Моше в человеке и в народе – это отдельная история. А в результате народ получил объяснение происходящего. Моше сказал людям: "У нас нет иного выхода, мы должны сражаться с Фараоном". Но как? Ведь сыновья Исраэля видят, что они на это неспособны. Когда-то, объединившись, они сбежали из Вавилона, и Нимрод ничего не смог с ними поделать. В своем единстве они поднялись над ним, и он даже не послал погоню им вслед. Казалось бы, как царь может позволить целой части своего народа уйти куда-то? Однако их единство лишило его возможности помешать этому.

По сути своей, Нимрод представлял определенный уровень эгоизма, а Авраам – методику работы с ним. Впоследствии эта методика модернизировалась, пока не достигла уровня Йосефа. А затем модернизировался сам эгоизм, превратившись в жестокого "Фараона", и прежней методике понадобилось новое, качественное улучшение. Его-то и олицетворяет Моше. Он объяснил сыновьям Исраэля, что в своем развитии они подошли к следующей ступени и теперь мало работать по той же методике – надо сделать ей "апгрейд", модернизировать ее особым образом. Ведь эгоизм формируется и видоизменяется в них Силой под названием "Элоким" – так вот, настало время установить с ней связь и работать с ней сообща.

Это и есть новая ступень, и именно поэтому прежняя методика больше не работает – она просто исчерпана. Сыновья Исраэля проявили весь эгоизм прошлой ступени, исправили его, поднялись над ним, объединились, и тогда в них пробудился эгоизм нового типа. Он ощущается как Фараон, не дающий им объединяться. Его власть над ними проявилась в том, что внезапно они стали относиться друг к другу как вавилоняне или как египтяне, хотя раньше всегда были связаны братскими узами.

Вот что такое новый особый тип эгоизма, относящийся к следующей ступени. Чтобы работать с ним, чтобы объединяться над ним, сыновьям Исраэля необходимо партнерство той Силы, которая пробуждает его в них. Чтобы правильно использовать Фараона, объяснил людям Моше, нужна связь с Творцом (Элоким), нужно работать вместе с этой Силой. Раньше достаточно было просто преодолевать эгоизм, а теперь без Творца не обойтись. Иными словами, необходимо раскрыть Его, чтобы Он проявился в них в качестве Силы, действующей изнутри, – так же, как эгоизм, пробуждающийся в глубинах желания.

Однако чтобы раскрыть эту Силу, сыновья Исраэля должны достичь объединения на новом уровне, должны ощутить необходимость ее раскрытия, необходимость этой методики. А значит, им надо почувствовать, что пробуждающийся между ними эгоизм лишает их сил и поистине "хоронит" в своей толще.

В Торе эти состояния описываются как "десять египетских казней". Сыновья Исраэля хотят объединиться и возобладать над эгоизмом, чтобы вновь стать как один человек с одним сердцем и вернуться к изначальному свойству Авраама – свойству милосердия, любви к ближнему, как к себе. Но Фараон не позволяет им этого.

Продолжая работать, продолжая, несмотря на бессилие, хотеть единства, они проявляют большое разочарование и в то же время большую потребность. Разочарование вызвано неспособностью хоть как-то объединиться над происходящим и угрозой скатывания к братоубийственной войне. Позже подобные ситуации еще проявятся во времена Маккавеев и др.

Но с другой стороны, во главе их стоит Моше, который уже раскрывает силу Творца. И потому они испытывают жгучую необходимость выйти из этого состояния.

Следствием становится полная тьма – сыновья Исраэля не знают, чтó им делать, разрываются между сильнейшей потребностью в объединении и тяжелейшим разочарованием, вызванным собственной беспомощностью под пятой эгоизма. Человек словно проваливается в эгоистическую трясину, и она проглатывает его, затягивает всё глубже в свои недра. Таково ощущение перед выходом из Египта: "Еще немного, и все мы утонем в этой ненависти, полностью отключимся от ощущения жизни над эгоизмом, лишимся воздуха и света, расстанемся с высшей реальностью, упадем со ступени Человека, на животную, т.е. эгоистическую ступень".

Вот об этой внутренней     ночи и повествует Пасхальная агада. Почему она столь важна? Потому что побег из Египта подобен бегству из Вавилона, но осуществляется уже на совершенно другом уровне.

В Вавилоне последователи Авраама оторвались от Нимрода и начали развиваться в желании взаимной отдачи, на принципах взаимопомощи. Они еще не были настоящими эгоистами, потому что вавилонский эгоизм был мал. Но теперь в Египте им надо выбраться из трясины себялюбия да еще и взять у египтян их желания, вынести из Египта всё, что только можно. Весь эгоизм, олицетворяемый Фараоном, идет с ними. И они устремляются с этой ступени наверх, к единению, не имея сил на единство, но имея силы на побег.

При этом народ Исраэля и египтяне находятся на одном уровне, а выделяется только Моше – малая сила отдачи. Однако он уже связан с Элоким, с Высшей силой, которая формирует в нас эгоизм. И потому при помощи Моше можно сбежать из Египта. Пускай ночью, во тьме, ничего не видя и не понимая, но они бегут от эгоизма, забрав с собой, по указанию Моше, все эгоистические желания, которые, возможно, смогут исправить в дальнейшем. А еще вместе с ними выходит "скот", т.е. прошлые уровни эгоизма, о которых тоже надо будет позаботиться.

Так осуществляется выход, подъем на новую ступень единства. Это не просто пеший поход из Египта в Синай и не "топографические" скитания по пустыне на пути в землю Израиля. Речь идет о переходе к новой внутренней методике развития и объединения. Они уходят всё дальше от Египта, чувствуя, что иначе Фараон с его войском настигнет их и окончательно похоронит в эгоизме. Все вместе, во взаимном поручительстве, прикладывая все силы, они стараются достичь единства. Это старание – и есть побег: чем больше они объединяются, тем дальше оказываются от Египта, пока не приходят к горе Синай.

А там они получают методику. Ведь они уже осознали силу своего эгоизма и вместе с тем прикоснулись к ощущению той Силы, которая его создала. Благодаря эгоизму они завязали первое знакомство с этой Силой, олицетворяемой горящим кустом, который видел Моше, а также словами Творца: "Пойдем к Фараону, так как Я отяготил его сердце".

Все на месте: египтяне, Фараон, сыновья Исраэля и Моше, немного выделяющийся из их среды. Вместе с ним они стараются познать Силу, кроющуюся в желании отдачи, которое они взращивают над эгоизмом. И так начинается их знакомство с Творцом (Элоким) – с Силой, царящей во всей природе, Силой самой природы, планирующей, поддерживающей и развивающей ее всю, Силой мысли, желания.

Итак, начиная с Вавилона и далее, согласно методике Авраама, его последователи лишь приподнимались над растущим эгоизмом, словно держась за доску, плывущую по бурным волнам. Иными словами, они старались быть вместе, несмотря на всевозможные внутренние явления, противостоявшие единству. Главное здесь – именно взаимная работа между людьми в группе, основу которой заложил Авраам и которая впоследствии назвала себя народом. Поднимаясь таким образом, они чувствовали, что это хорошая методика, позволяющая жить вместе, своего рода коммуной. Они еще не ощущали здесь некую Высшую силу.

А затем, работая в связи между собой под гнетом Фараона в Египте, они столкнулись с проблемой. Оказалось, что их эгоизм – это уже не Нимрод, а некто более коварный и разносторонний в своих расчетах. И, поднимаясь над ним, они соприкоснулись с Силой, формирующей в них эгоизм, с его внутренней программой, действующей в разуме и чувстве, в масштабе всего мироздания.

Сыновья Исраэля обнаружили причину, следствие и спрягающий их процесс. И тогда они почувствовали, что кто-то стоит за эгоизмом. Так Фараон приблизил сыновей Исраэля к Творцу. Благодаря эгоизму, который становится всё более хитрым и сложным, они проявляют там, в глубине, разум и чувство другой ступени, которая и называется Элоким. Именно она создает основу, фундамент всей природы.

Здесь обозначается следующий этап – этап знакомства с этой Силой. Мало просто почувствовать, что она существует. Мало услышать ее призыв, обращенный к Моше: "Пойдем к Фараону". Творец словно говорит Моше: "На столкновении с Фараоном Я смогу показать тебе Себя. Для этого и нужен Фараон – чтобы его посредством Я возвысился в твоих глазах". Лишь так можно раскрыть Силу, стоящую за эгоизмом и управляющую им.

Это и есть противостояние у горы Синай, к которому пришли сыновья Исраэля после бегства из Египта. Вавилонская башня, символизировавшая первоначальный, простой, малый эгоизм, стала горой ненависти (синá), проявившейся между ними. Весь эгоизм Фараона раскрылся среди них, неся с собой разобщение, распри, конфликты и сведение счетов. Ненависть, вспыхнувшая в каждом и во всех вместе, озарила связующую их сеть, над которой они работали раньше, а с другой стороны заставила их почувствовать себя так, словно они оказались в тесной общей камере, в набитом битком лифте, где нечем дышать и нет возможности даже повернуться.

Это и есть противостояние у горы Синай – решающий момент. Перед сыновьями Исраэля встал выбор: или вы решаетесь на взаимное поручительство, продолжаете двигаться к объединению, или здесь будет место вашего погребения в толще собственного эгоизма.

Вот почему мы так ценим праздник Песах. Он символизирует для нас начало народа, связанного со своей основой – с внутренней Силой, утверждающей всю природу, с Силой, которая, в сущности, и есть Природа. Здесь заложено начало нашей работы с этой Высшей силой, которая является причиной всего, творит всё. Нет никого и ничего, кроме нее.

Получив связь с этой Силой, мы можем теперь продолжать работать с ней на взаимной основе. И следующая ступень нашего объединения будет достигнута с ее помощью. Теперь уже недостаточно просто подниматься над эгоизмом обоюдными усилиями, которые она втайне поддерживает. Нет, она должна быть раскрыта в наших глазах – не косвенно, не подспудно, а напрямую, как объединяющая нас Сила, занявшая место Фараона. Он по-прежнему разделяет нас ненавистью – а Творца (Элоким) мы почувствуем как царящее среди нас единство, как Высшую силу.

Тогда единение, которое мы ощутим между нами, назовется общей душой. И в ней, вместо прежнего ощущения бытия, мы раскроем высшую, духовную жизнь, что называется "будущий мир". А значит, ночь выхода из Египта для нас – словно новое рождение. Мы выходим из-под власти эгоизма и не просто поднимаемся на следующую ступень, как при бегстве из Вавилона, а встречаемся с Высшей силой и далее идем вместе с ней.

Итак, Песах олицетворяет начало нашей связи с Творцом, союза с Ним. Этот момент столь важен, что даже во время изгнания, забыв почти обо всем, мы все-таки инстинктивно, по природе своей, храним его.

И таким образом, готовясь к Песаху, мы не просто проводим уборку в доме – мы очищаем себя от эгоизма. Мы были погружены в его скверну и потому, прежде всего, должны выбраться оттуда, выйти из-под его власти, взяв с собой все желания. А затем, отягощенные этими "пожитками", мы еще не находимся во владениях отдачи, но начинаем объединяться в поручительстве вокруг горы Синай.

Главное – выйти из Египта чистыми. Отсюда проистекают праздничные традиции – покупать новую одежду и обувь, отдраивать весь дом, есть мацу (опресноки), лишенную квасного, которое символизирует для нас эгоизм. Семь дней Песаха – намек на переходный этап, отделение от ступени Египта. А через семь дней мы возвращаемся к квасному, но уже на новой ступени, где можем исправлять квасное так, чтобы оно присоединялось к маце, олицетворяющей силу отдачи.

Из 154-й беседы о новой жизни, 12.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Выход из Египта

"Седер" – порядок рождения мировой души

Без хлеба нет жизни

Европа – центр мира и современный Вавилон

каббалист Михаэль ЛайтманЕвропейский конгресс. Урок №1

Наука каббала говорит о том, что вся природа – это желание насладиться, желание получить наполнение. Это желание развивается в течение многих миллиардов лет – от неживой природы к растительной, к животной и к человеку. Причем человек в течение своей стадии развития, по ходу своей эволюции, проходит такие же этапы развития – неживого, растительного, животного и человеческого.

На протяжении всех этих этапов человечество переходило из одной стадии в другую, из одной площади в другую. Жизнь зародилась где-то в Африке, потом кочевала где-то на востоке, потом перебралась в Европу…

И вот, сегодня мы с вами подошли к определенному, особенному этапу. Сейчас Европа находится в центре мира и, по своему смешению, по интеграции, представляет собой современный Вавилон. Она задает миру тон: культурный, научный, технический, технологический. Несмотря на то, что Америка вроде бы отделена от Европы, на самом деле это одна и та же цивилизация. Так что мы должны говорить о Европе как о центре мира. То, что происходит в Европе, в общем-то, сказывается по всему миру.

Когда-то человечество разошлось по всей Земле из Древнего Вавилона. Там оно представляло собой общность огромного количества всевозможных племен, которые были объединены общей площадью, относительно общей культурой, уровнем существования. И сегодня то же самое происходит в Европе. 

Это огромное количество людей, народ, если можно так сказать, состоящий из огромного количества племен, народов, государств, которые, в целом, объединены одной определенной культурой, одним уровнем, пониманием мира, ментальностью. Хотя они и разнятся между собой, но, в целом, платформа у них одна и та же. И эта платформа постепенно распространяется по всему миру.

Европа представляет собой источник современного существования, дух. Но сама она переживает очень болезненные изменения, поскольку меняется весь наш мир – причем не только технически, технологически, но и потому, что те желания, которые имеются в нас, в базисной системе, меняются в последнее время особенно резко и качественно.

На протяжении тысячелетий человечество развивалось простым путем увеличения желаний. Человек хотел больше: больше зарабатывать, больше получать, больше расширяться, наслаждаться. Он просто хотел больше наполнить эти желания. Они развивались, в общем-то, количественно и, практически, очень мало развивались качественно.

Но сегодня происходит очень сложный переход к новым желаниям. Мы потихоньку отходим от традиционного вектора развития, ведущего к богатству, к славе, к власти, к знаниям. Человечество уже не стремится ко всему этому – к тому, что раньше наполняло и занимало его. Сегодня оно переходит к пассивному, "аморфному" существованию, потому что находится на переходной стадии.

В наших духовных изменениях мы тоже пребываем иногда в большом подъеме, а потом оказываемся в падении и даже в отчаянии, равнодушии. Тогда мы не в силах ничего делать – нам ничего не хочется. А потом изнутри снова происходит некий "взрыв", и снова нас тянет куда-то, и снова мы полны энергии. Так вот, у нас эти состояния сменяются очень быстро, а в человечестве, в его развитии, они сменяются очень медленно.

И сегодня мы переживаем такой этап. Он идет уже давно: это отношение нигилизма, отрешенности, апатии берет свое начало где-то после Второй мировой войны, в пятидесятых, шестидесятых годах. Потом оно приняло новые формы: участились разводы, люди перестали интересоваться семьей, не хотят создавать семью, не хотят рожать детей, желают быть одни, бросают родителей. Нет той общности, которой когда-то была семья – общность людей, связанных родственными чувствами. Это тоже пропадает.

В итоге человек находится в растерянном состоянии. И особенно это чувствуется именно в Европе как в наиболее развивающейся части человечества.

Однако в принципе, этот процесс является всего лишь переходом к той ступени, к тому состоянию, когда мы ищем смысла. Человек потерял наслаждения, потерял желания, потерял интерес к прошлым наполнениям. И тут ничего не сделаешь. Ну не хочется! Трудно заставить людей.

Вы и сами на работе, дома, на различных мероприятиях наверняка сталкиваетесь с такими людьми – немножко разочарованными, пустыми, не интересующимися. Через различные средства массовой информации, путем рекламы их все время пытаются побудить к чему-то: спорт, футбол, покупки и т.д. Всё это вроде бы возбуждает, а на самом деле – нет. Человек тянется к этому только потому, что должен хоть чем-то заполнять себя.

К тому же этот процесс в Европе накладывается на остальные процессы. Ведь в принципе, на всех нас действует единая сила света. Она в равной степени сказывается на ментальной и на моральной сфере – на всех наших уровнях. И в результате мы ощущаем такой вот общий упадок.

Однако кризис затронул не только семью, образование, воспитание, культуру. Самое главное для нас сейчас – это кризис экономический, финансовый. Ведь экономика, финансы всегда связывали людей между собой. Если бы люди не были зависимы друг от друга финансово, в необходимости зарабатывать, жить, существовать, то они не организовывались бы в города, в народы, в государства, во всевозможные союзы – у них не было бы стимула к этому.

В принципе, чем стимулируется связь между нами? Необходимостью совместно заработать, прокормиться, насладиться, развиться. А когда происходит кризис, финансовый, экономический разрыв между нами – это уже базовое, фундаментальное разделение, и оно символизирует собой серьезный переход к следующему уровню.

И здесь роль Европы очень важна: находясь сегодня в эпицентре событий, она может продемонстрировать всему миру правильный подход к решению тех проблем, с которыми рано или поздно столкнутся все.

Из 1-го урока Европейского конгресса, 22.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как объединить континент?

Будущее Европы

Европа – общий дом, общая проблема

Как жили древние цивилизации? (клип)

Как жили и чем занимались люди в Вавилоне?

Когда я стану Человеком?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В природе существуют неживой, растительный, животный и человеческий уровни. Когда постигающий человек становится Человеком – Адамом?

Ответ: Неживая природа развивалась в течение миллиардов лет, растительная – более сотен миллионов лет, животная – сотни миллионов лет. Человек слез с дерева и начал ощущать себя человеком всего лишь десятки тысяч лет назад.

Причиной постепенного превращения обезьяны в человека послужило начало развития ее мозга и тот факт, для произведения умного потомства у особей женского пола должен был сформироваться широкий таз. Это заставило обезьян слезть с деревьев и развиваться на земле. А такое развитие предполагало уже совсем иную пищу, иное социальное строение и т.д. С тех пор и начинается человек. 

Так же, как и вся природа, человек развивается по четырем стадиям: неживой, растительной, животной и человеческой. После того как первые три стадии были пройдены, наступило время четвертой стадии, которая началась с первого человека, постигшего следующий, человеческий уровень. Им стал Адам ("Адам", от слова "домэ" – "подобный" Творцу) – человек, который 5775 лет назад первым постиг Творца. 

С тех пор в каждом поколении начали появляться каббалисты. Это описывается в Торе: после Адама все его сыновья, знакомые, родственники, до Ноя и после Ноя до Авраама были поколениями каббалистов. И это не просто один, а потом другой человек. На земле жили сотни тысяч людей, а в Торе говорится только о тех из них, которые постигали духовный уровень.

Авраам создал целый коллектив, группу, которую затем вывел из Вавилона. С тех пор множество людей стали достигать уровня Адама, и изначально те, кого Авраам вывел из Вавилона.

Авраам – очень интересная личность. Он основал практически все религии, верования, философию. То есть это был особый уровень постижения – не самый высокий, но такой, который захватывал высокий уровень и смог довести его до начальной стадии развития человека.

После Авраама стали развиваться огромные группы каббалистов – и мужчин, и женщин, в совместном объединенном домострое, пока около 2000 лет назад это все не прекратилось. Но они создали особый духовный уровень, они подняли так называемых "обезьян в себе" до духовного уровня, сформировали особую духовную платформу, сделали особое исправление всех разбитых эгоистических душ.

А потом они сами упали, чтобы передать тот уровень постижения, которого достигли ("мохин дэ-хая", так называемый уровень "ор/свет хая"), всем остальным. И в течение 2000 лет они перемешивались со всем человечеством.

А сейчас мы начинаем уже постигать Творца все вместе, и должны будем закончить всеобщее исправление за ближайшие двести лет, а можем и раньше.

Вопрос: Когда же я стану человеком? После чего? Как я это пойму?

Ответ: Ты станешь человеком, когда поднимешься на первый духовный уровень, то есть когда станешь равным Творцу – получишь свойство отдачи.

Духовная сила нисходит из мира Бесконечности до нашего мира, где она достигает нуля. Она спускается вниз через пять миров (Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия) или пять уровней светов (нэфеш, руах, нэшама, хая и йехида) по 125 ступеням. Как только ты из нашего уровня сможешь подняться на первую ступень, ты сразу же становишься человеком – Адамом.

Ты это сразу же поймешь, потому что уже начнешь ощущать Высший мир, начнешь получать от него свет. Свет бесконечности идет сверху вниз, постепенно понижаясь, деградируя, то есть ослабляясь. Ты получишь самую слабую его частичку, называемую "нэфеш дэ-нэфеш", то есть 1/125 частичку света, и в нем ты поймешь, кто ты такой.

Из виртуального урока, 20.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Создадим Человека!

От человека разумного к человеку сознательному

Рождение состояния "Адам"

Страница 21 из 25« Первая...1920212223...Последняя »