Конгресс Берлин-2011, урок 4:
Бааль Сулам, "Шамати", "Нет никого, кроме Него": И только если на самом деле есть у человека истинное желание, такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии.
В чем же заключается помощь свыше? В том, чтобы толкать тебя в твою собственную внутреннюю грязь, в твой эгоизм, демонстрировать твое ничтожество. Это то, чем занимается Творец: Он постоянно показывает человеку огромную черную пустоту внутри него, помойку в мыслях и желаниях, в намерениях и расчетах.
Зачем? Лишь затем, чтобы человек вознуждался в Творце, чтобы уже не смог больше терпеть своего собственного зловония. Его надо постоянно вытаскивать из этого, показывать ему другое существование – немножко выше, более светлое, выше его эгоизма. Потом снова толкать носом в его же эгоизм: посмотри на себя, кто ты есть. И снова немножко вытащить из этого болота, и снова головой вниз.
Так всё и происходит, пока человек не почувствует, что в нем действительно нет никакой "святости", никакой духовной чистоты, а всё вытекает лишь из его личного, маленького, эгоистического естества, которое в нем создано, в котором он создан.
И даже если он получает иногда некое пробуждение свыше, оживляющее его на какое-то время, – тотчас падает обратно в состояние низости.
И конечно, всё это – действия Творца. Но неважно – ведь человек ощущает их на себе, в себе. Мы представляем всего лишь ощущение. Ничего другого в нас нет, кроме ощущения, и осознаем мы только то, что ощущаем. Разум всего лишь сопутствует чувству.
Однако именно это вынуждает человека осознать наконец-то, что только Творец может помочь и приблизить его по-настоящему к совершенству. Вот эта необходимость, потребность в совершенстве постепенно созревает в нас именно из этих противоположных состояний.
Из 4-го урока конгресса в Берлине, 29.01.2011
Конгресс Берлин-2011, урок 4:
В пути мы часто ошибаемся. Нам кажется, что есть еще какие-то силы, кроме Творца, которые могут нам помочь. Мы вдруг снова погружаемся в свою профессию или в свои увлечения. Отчаявшись в духовном движении, мы возлагаем какие-то надежды на себя лично, на окружающих.
Вокруг нас много помех, которые увлекают человека в сторону: немножко религиозности, немножко мистики, еще какие-то способы скрасить свое существование.
Но это всё временно. В итоге подобных исканий, которые могут оказаться длительными, человек все равно оказывается на том же месте. Он понимает, что здесь он стоит перед стеной и должен обязательно, во что бы то ни стало раскрыть Творца. И проблема здесь не в том, что он не желает этого…
Высшее состояние, к которому надо привести человека, – это особое состояние. Я должен подняться над эгоизмом не для того, чтобы мне было хорошо. Ведь тогда я просто выбираю из двух состояний лучшее, то есть действую по старому эгоистическому принципу. А от человека требуется, чтобы он пожелал другого.
Бааль Сулам пишет об этом в статье "Нет никого, кроме Него":
Если человек совершил какое-то нарушение, то конечно же, ему приходится раскаиваться и сожалеть о том, что он преступил закон. Но он должен также понять, о чем сожалеет и раскаивается – то есть в чем он видит причину своего преступления. Именно об этом он и должен сожалеть.
И тогда человек должен обнаружить, что преступил, потому что Творец отбросил его в сторону. Оказывается, это Творец окунул его в грязь.
Также и в состоянии подъема человек должен четко ощутить, что это происходит только потому, что сейчас его поднимает свет.
Дело в том, что духовный подъем совершается в два этапа. На первом этапе человек ощущает полную зависимость от Высшей управляющей силы. Второй этап – когда он понимает, что всё управляющее вокруг и управляющее в нем – это та же Сила. И плохое, и хорошее – она. Нет вознаграждения и наказания. И естественно, нет ничего впереди, поскольку всё запрограммировано и он является всего лишь исполнительным инструментом в руках света.
А затем у человека пробуждается точка в сердце, с помощью которой его приводят к окружению. Верное окружение – это учитель, книги и группа. Пытаясь работать с ними по старым правилам, человек в итоге все равно не может получить ничего духовного – ведь он складывается, соединяется с ними своим эгоизмом.
К чему же все эти этапы? А ведь есть еще и многие другие – внутренние, более тонкие. Все они призваны показать человеку, что здесь необходим другой выход. Действовать надо не ради того, чтобы тебе было хорошо в твоем эгоизме, а ради того, чтобы ты соединился с внешним для тебя окружением, с внешней для тебя силой – с Творцом.
ТВ программа "Почувствовать Зоар"
"Войны"

"Почувствовать Зоар. Сверлить дырку"
Конгресс Берлин-2011, урок 1:
Вопрос: Девиз берлинского конгресса – "Гармония". Что подразумевает каббалист под гармонией?
Ответ: Говоря о гармонии, каббалист имеет в виду полное подобие Высшему уровню - высшей энергии, информации, так называемому свету, который существует вокруг нас, с которым мы должны войти в полный контакт, раствориться в нем. Но при этом наше "я" не исчезает. Наоборот, наше "я" и он полностью сливаются в одно целое. Вот эта гармония – наша цель.
Все человечество снизошло с уровня, называемого "мир Бесконечности" или гармонии, где всё было как одно целое. Постепенно, спускаясь по ступеням пяти миров – Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, – мы дошли до своего самого противоположного состояния, – это "наш мир". Конечно, никакой гармонии здесь нет. Это мир хаоса и тьмы.
Мы оказались здесь, в этом состоянии, и в течение многих тысяч лет, на протяжении всей нашей истории, развивались на животном уровне. А сейчас мы начинаем подниматься на первый уровень нашего духовного развития.
И вся эта глобальная неразбериха, существующая в мире, весь этот хаос, который мы начинаем сейчас ощущать, взаимная ненависть и одновременно с этим полная взаимная зависимость - проявляется в нас из этой первой ступени, где мы все уже должны быть взаимосвязаны друг с другом в 1/125 степени полного единения.
Нам уже светит оттуда эта ступень, и потому наш мир кажется таким страшным, разобщенным, противоположным, пребывающим в полной ненависти, в полной несостоятельности собраться и договориться между собой. Снова главы правительств собираются в Давосе, потом где-то еще – и ничего не могут сделать. И не смогут сделать! Никак! Никакие договора не помогут! Человечество окажется перед состоянием, когда оно или уничтожает друг друга, или приходит к объединению. Но как?
Вот этот вопрос: "Но как?" – он проявится. И тогда-то они осознают, что нет другой возможности, кроме как взяться за эту методику объединения, которая именно поэтому была раскрыта еще в Древнем Вавилоне. Тогда они и ухватятся за каббалу.
Но у них должен возникнуть этот страшнейший вопрос. Он возникает или у людей, уже внутренне созревших к этому, которые приходят к нам в индивидуальном порядке; или во всем мире, когда весь мир просто уже, как говорится, "дошел до ручки".
Так вот это ощущение хаоса, тьмы, отсутствие гармонии – ощущается в противоположность той следующей ступени, которую мы должны достичь, откуда нам светит, наоборот, гармония, единение, интегральность.
Эти два состояния мы ощущаем сейчас. И потому наш мир, в этом переходном состоянии находится в движении к первой духовной ступени. Это самый сложный период – прорваться.
И если мы, наша всемирная каббалистическая группа, сотни тысяч человек, – постепенно, от конгресса к конгрессу создадим между собой такое напряжение, такое соединение, пройдем в себе все состояния отчаяния и все-таки потребуем объединения изнутри, если хотя бы мы, маленькая часть человечества, сумеем это реализовать – это будет спасательным кругом для всего человечества. И та гармонию, которая будет ощущаться в нас, притянет к нам все человечество как магнитом. К этому мы должны прийти.
Поэтому гармония, о которой говорит каббала, – это состояние, в котором все люди соединены вместе в одно общее целое, в один собирательный образ, называемый "Адам", – общее желание, общая душа, внутри которой проявляется следующий уровень, наше вечное, совершенное состояние. И это вполне достижимо. Все зависит от нас.
Конгресс Берлин-2011, урок 3:
Есть такая книга "Большой комментарий", которая была написана еще в древневавилонские времена, где пишется об Аврааме, что он поставил шатер и начал угощать и приглашать в него всех желающих. Так он рассказывал всем о мироздании – ведь в те времена не было всех этих средств связи.
Многие оставались изучать. Из этих людей он и набрал свою группу учеников. РАМБАМ (большой каббалист XII-го века) пишет, что когда Авраам уходил из Древнего Вавилона, он забрал с собой несколько тысяч человек.
В итоге, он вместе с ними раскрыл каббалу. Он первый, кто прописал каббалу, дал нам понимание об этом в своем труде "Книга Создания". Он достиг больших высот, но не постиг их детально.
Вся проблема в постижении мира – что первые каббалисты постигали высший мир в общем – с высокого уровня, но в общем, а детально постигаем мы. Ведь тогда эгоизм был мало развит, а сегодня он развит настолько, что позволяет нам входить и исследовать каждую мельчайшую часть себя и через себя всё духовное пространство. Т.е. отличие в постижении поколений, что они постигали в общем, а мы в деталях, но свет нашего постижения проходит через их души и раскрывается в них все большим светом.
Так что, они всегда раскрывали каббалу на одном и том же принципе: группа и привлечение света на общее желание. Так было у Адама, так было у 20-ти поколений каббалистов от Адама до Авраама, которые все перечислены, и все известны нам. И то же самое продолжалось дальше.
Никогда не было каббалиста, который бы постиг духовное в одиночку, которого бы вдруг озарило, и он выскочил, как Архимед из своей ванны и начал бы бегать и кричать, что он чего-то постиг. Это невозможно. Такое может быть только во внешней науке, но не в каббале.
Из 3-го урока конгресса в Берлине, 28.01.2011
Вопрос: Возможно ли идентифицировать человека, если станет возможна пересадка лица?
Конгресс Берлин-2011, урок 3:
Вопрос: Я хочу спросить про тех ученых, которые через внешнюю науку все-таки каким-то образом раскрыли каббалу.
Ответ: В течение тысячелетий в каббалу приходило много ученых из внешних наук - таких, как Платон, Аристотель и т.д. Мы даже не представляем, насколько все ученые древности были связаны между собой, и как они знали каббалу.
Ньютон – специально изучил язык для того, чтобы изучать каббалу. У него есть целые работы, целые статьи по ней. То есть это не какая-то древняя и дремучая наука, а на самом деле очень известная, кроме последней пары сот лет, когда ученые вместо того, чтобы заниматься настоящей наукой, занялись технологией.
Часть из них постигала каббалу, потому что они учились у древних каббалистов, особенно где-то в период от минус 800 лет до нашей эры и до нашей эры.
В эти 700-800 лет многие ученые того времени приходили к каббалистам и занимались каббалой. Из этого возникла философия и все остальные науки.
А ученые средневековья уже достигли этого буквально сами. Они не постигли каббалу практически, но ощущали, что это за знание. Им уже не у кого было учиться, потому что всё было очень скрыто, всё было в тайне. Хотя начиная с XVI-го века, каббала начала раскрываться.
Мы знаем, что допустим, Рамхаль, открывал каббалистические центры по всей Европе. Это великий каббалист XVI-го века. Параллельно с ним, Абулафия, великий каббалист, тоже буквально бороздил по всей Европе в распространении каббалы, и даже преподавал каббалу Папе Римскому. То есть они шли на всё, что угодно, только бы как-то ускорить процесс исправления.
Но в основном все эти "посторонние", если можно так сказать, ученые, достигли этого своим трудом. Они, в принципе, почувствовали, что же там есть, какой источник обобщающего знания. Но не более того.
Из их трудов видно искреннее внешнее восхищение. Хотя я не вижу, не чувствую, чтобы они внутренне постигли каббалу. Но то, что они сделали, это тоже великий подвиг.
Из 3-го урока конгресса в Берлине, 28.01.2011
"Изучай каббалу, она объяснит тебе все!"
Из урока №3, конгресс в Берлине
Вопрос: Скажите, пожалуйста, как правильно работать со светом?
Ответ: Правильно работать со светом очень просто. Отличие каббалы от религий и всяких других методик в том, что религия просит Творца, чтобы Творец изменился, стал лучше, а каббала говорит: "Творец абсолютен, меняться можешь только ты сам".
А твоя молитва – просьба измениться не к Творцу, а к самому себе, необходима тебе самому, чтобы достичь в сердце такого истинного желания (поэтому "молиться" на иврите выражается глаголом обратного/возвратного действия – "леитпалель", что означает, "судить самого себя").
Творец – это свет, то есть это единственная сила мироздания, внутри которой мы существуем, – неизменная, абсолютная. Работать с Ним можно только очень просто: чем больше ты подобен ей, тем больше она на тебя воздействует – чем менее ты подобен ей, тем она на тебя менее воздействует.
Это работает по очень простой формуле. Если ты учил физику в школе, то должен это знать: "Воздействие любого источника на тело, помещенное в зону его воздействия, влияния – обратно пропорционально квадрату расстояния между ними". Я в два раза приблизился к объекту, который на меня воздействует – его излучение на меня в четыре раза больше. Так происходит в физическом мире, и то же самое в духовном мире.
Так что, приблизься хотя бы немножко, и ты увидишь, что свет на тебя воздействует в квадрате. Вот так мы и работаем с Высшим светом.
Из 3-го урока конгресса в Берлине, 28.01.2011
Вопрос: Иногда на уроке мы задаем вопросы, которые показывают нашу слабость, то, что мы недостаточно продвигаемся и преуспеваем. Я вижу, что Вы не отклоняете эти вопросы, а стараетесь вновь и вновь отвечать на них…
Ответ: Мы учим, что чем больше человек продвигается, тем больше чувствует себя ничтожным, бессильным и незначительным. И не нужно этого стыдиться, потому что я оцениваю себя не по отношению к петухам в курятнике, а относительно Творца.
Если я нахожусь в курятнике, то, разумеется, чувствую себя героем. Но если мне раскрывается Творец, то, естественно, я подчиняюсь, - и здесь нечего стыдиться.
Я также не осуждаю подобные вещи и не пренебрегаю человеком, если он говорит мне, что слаб. Мне хорошо знакомы эти состояния. Здесь проблема не в слабости. Наоборот, слабость – это постижение самого себя в истинном виде на фоне высшего света.
Но вопрос: осталось ли у человека желание достичь цели, в момент отчаяния в своих силах, желает ли он страстно по-прежнему ее достичь. - Вот тогда возникает в нем правильный крик о помощи.
Конечно, это нужно ощутим самим, а также объяснить всем нашим товарищам в мире, что постижение собственной низменности и осознание важности цели – два этих условия обязательны для того, чтобы прорвать махсом.
Из беседы о духовной работе, 17.12.2010
Объединиться и стать духовным сердцем
Вопрос: В мыслях каждый из нас считает, что он готов и желает объединиться со всеми, но когда приходит время реализовать это желание, мы терпим неудачу.
Ответ: Вы терпите неудачу только в одном: каждый из вас в отдельности готов к этому, а все вместе – нет.
У египетского изгнания есть отличие от всех предыдущих. Почему в Египет вошли с помощью Йосефа? Потому что Йосеф (от слова "осэф") – собрание всех сил и всех основ.
Невозможно раскрыть зло, даже если все согласны. Для этого необходимо выполнение одного условия: быть готовыми соединиться. Братья Йосефа еще до того, как они пришли в Египет, продали его и не хотели единства. Вроде бы они были праведниками, и каждый из них желал быть слугой Творца, но объединяться они не желали. Они не согласились включиться в Йосефа, который являет собой основу.
А когда по безвыходности при помощи Йосефа они вошли в Египет, то начали выявлять, в какой мере ненавидят и отталкивают идею единения. А само изгнание – это раскрытие ненависти к объединению.
И лишь, когда эта ненависть достигает полной меры и ощущается ее господство над человеком, т.е., с одной стороны – он находится под властью Фараона, а с другой – очень страдает от этого и не способен ничего достичь, вот тогда и происходит прорыв.
Но все это приходит благодаря старанию объединиться, поднявшись над собственным нежеланием сделать это. И тем самым они преодолевают изгнание. Мы же будто бы стоим на границе с Египтом и топчемся на месте.
Старание объединиться проявляется во взаимной внутренней заботе, когда все будут думать и беспокоиться о нашем внутреннем объединении. И тогда мы почувствуем, что между нами есть нечто промежуточное, соединяющее нас, и все мы становимся, как одно сердце.
А это уже духовное сердце, духовное желание, в котором мы связаны с Творцом и нуждаемся в свете, который соединит нас так, что из взаимного желания мы будем совершать действия отдачи Творцу.
Из беседы о духовной работе, 17.12.2010
Из урока №4, конгресс в Берлине
Совсем недавно прогремела эпопея с "Викиликс". Все думали: "Что же будет с миром, если начали раскрываться секреты власть имущих?" А сегодня уже забыли об этом, всё уже стерлось новыми событиями в Тунисе, в Египте, в других странах. И они быстро сменятся событиями завтрашними.
Человеческое общество стремительнейшим образом меняется. Мы еще не осознаем, в какую полосу развития вошел наш мир. Раньше мы развивались под ограниченным воздействием нашего эгоизма в медленном течении исторического процесса. Мы привыкли видеть, как растут наши дети, потом – внуки, всё передавалось по наследству. В наше же время все "одноразовое" – ведь что передавать, если в течение жизни несколько раз меняешь место проживания, дом, семью? И коренным образом меняешься сам.
Но теперь мы вступили в совершено новую эпоху, которой нет примера в наших прошлых жизнях и в истории. И мы должны четко усвоить, что сегодня мир будет другим, совершено непредсказуемым. Мы никак не сможем заранее ничего предвидеть. Он будет выбивать у нас из-под ног любую почву. Как бы мы ни хотели обеспечить себя и детей, предугадать, предусмотреть что-то даже на день-два, даже с утра до вечера – мы будем все время всё яснее и яснее обнаруживать себя в постоянно меняющемся мире.
Это не красивые слова – будет так, и человек будет привыкать к этому. На этих событиях он поймет, что эгоизм не обеспечивает ему нормального, стабильного существования. Его эгоизм не в силах помочь ему сориентироваться в мире. Он будет вынужден начать относиться к миру вне самого себя.
Причина такого резкого изменения событий в том, что природа начала относиться к нам, как глобально и интегрально связанным, как к одному целому, находящемуся в единой замкнутой системе единого организма природы.
Но мы пока еще нашими поступками, таковыми не являемся и подобны раковому образованию в здоровом организме, который пожирает все вокруг себя и в итоге, приводя весь организм к гибели, губит и себя.
И всё это происходит – для того чтобы привести нас к раскрытию Творца. Ты находишься в подвешенном состоянии, и все твои движения могут вызвать совершено непредсказуемую реакцию. Неизвестно, что на тебя влияет, что будет в следующую минуту, – и человек на самом деле начинает обретать духовность. В нем возникает настоятельная потребность ощутить Высшую управляющую силу.
Сначала из эгоистических побуждений: куда же деваться, если я совершенно не знаю, что, как и почему? Мой эгоизм, мой жизненный уклад, всё, что мы создали в этом мире, ничем мне не помогает. И поневоле мне необходимо искать: кто же всем этим управляет?
Если раньше казалось, что это я, правительства, "элита", то теперь я вижу: ничего подобного. Оказывается, правительства ничего не могут сделать, да и вообще их свергают с сегодня на завтра. Никакие воротилы нашего мира не могут предугадать, что будет через пару минут с биржей, с валютами, и тем более, с природными катаклизмами.
Всё это так "трясет" людей, что они постепенно начинают осознавать: необходима другая опора – истинная. Если все наши "божки" падают и обнаруживают свою несостоятельность, то где же та Высшая сила, которая действительно управляет всем?
И вот тут, когда у человека возникает такая потребность, в нем создается условие для раскрытия Творца.
"Творцом" называется единственная управляющая Сила в мире. Иной нет. Она управляет всем, в том числе и нами. Она вечная. Мы ее принимаем как совершенную. Почему? Потому что она – одна. Никто не сказал, что это хорошо, и никто не сказал, что это плохо. Просто она одна, и она всем руководит, всем командует, а мы созданы такими, что при сближении с ней чувствуем себя хорошо. И потому мы говорим о том, что она – совершенство и добро.
Из урока №4, конгресс в Берлине
Бааль Сулам, "Шамати", "Нет никого, кроме Него": Сказано: "Нет никого кроме Него" – что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность сделать что-то против Творца.
Существует одна единая, единственная Сила, от которой нисходит всё. Все прочие силы, даже противоположные ей, включаются в эту Силу и подразделяются по множеству воздействий, чтобы "потрясти" нас хорошенько и привести к определению, к ощущению, к раскрытию этой единственной Силы.
А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование этой единой Высшей силы, – причина в том, что таково желание этой Силы, чтобы мы ощущали всё в противоположностях: в понимании и запутанности, в подтверждении и отрицании ее существования.
Этот метод исправления называется: "левая рука отталкивает, а правая притягивает" – и то, что левая отталкивает, также входит в рамки исправления.
То есть между кнутом и пряником, тьмой и светом, ощущением добра и ощущением зла – таким образом в человеке постепенно, последовательно вырабатываются необходимые ощущения. Между взаимно противоположными чувствами вырабатываются новые ощущения, новые определения, новые осознания. В результате человек больше понимает, больше знает.
Это значит, что в мире есть вещи, которые с самого начала существуют и приходят к человеку с намерением сбить его с прямого пути.
Специально.
Казалось бы, почему нельзя показать нам, что есть только один Творец, одна Высшая сила, которая создала всё? Почему бы не показать, что она воздействует на нас, и мы ничего с этим не можем сделать, будучи зациклены, завязаны на нее?
Если бы нам дали такое понимание, то мы с вами стали бы "букашками". Мы просто выполняли бы все приказания Высшей силы и ничего другого не могли бы делать, даже не осознавая того, что мы являемся марионетками. Или, даже если бы сознавали себя марионетками, соглашались бы с этим.
А поскольку Творец желает создать человека, равного Себе, свободного, как Он, чувственного, понимающего, управляющего всем вместо Себя, выше Себя, – поэтому Он создает в человеке противоположные Себе свойства. И человек мечется между двумя этими противоположностями, плюсом и минусом: немножко ощущение Творца – немножко противоположное Ему.
В человеке все время возникают такие ощущения. Потому и сказано в статье, что всё это сделано, для того чтобы "сбить человека с прямого пути", чтобы он не был исполнителем тех сигналов и указаний, которые в нем возникают.
А Творец вызывает в нас указания постоянно. Каким образом? Желания, которые во мне возникают, – откуда они? От Него. Мысли, которые во мне возникают, – откуда они? От Него. Вот и получается, что я постоянно выполняю указания Творца.
Каждый из нас в нашем мире постоянно выполняет веления Творца. И в этом смысле, каждый из нас – абсолютный праведник. Чтобы я ни делал, убиваю ли я, ворую ли, ободряю или поддерживаю – и в том случае, и в этом я выполняю указания Творца.
Также "праведниками" мы можем назвать неживой, растительный и животный уровни природы. Ведь и они полностью выполняют указания Творца, или Природы, своими желаниями и инстинктами.
Люди, которые существуют в нашем мире неосмысленно, тоже полностью выполняют все указания Творца.
Праведники и грешники, воры, лгуны и, наоборот, люди, которые занимаются добрыми для человечества делами, – все они абсолютные марионетки, выполняющие указания Творца. С них ничего не спросишь – как с самого большого грешника, так и с самого большого праведника. Ни тому, ни другому не положено ни наказания, ни вознаграждения, потому что все они инстинктивно, в обязательном порядке управляются Творцом.