9.03.2011, 16:57 [#37587]
Вопрос: Что такое радость?
Вопрос: Почему развитие человечества со временем ускоряется? К примеру, в 20-м столетии произошло столько событий, сколько не было на протяжении всей истории.
Ответ: Верно, в 20-м веке мы пережили перемен больше, чем за всю историю. Темпы растут по экспоненте, которая становится почти вертикальной. И несомненно, процесс этот в ближайшие годы будет наращивать ход.
Иногда нам кажется, что время остановилось на несколько месяцев, – и тогда мы недоумеваем: что происходит с миром? То есть у нас внутри уже заложена основа перемен, мы готовы к быстрому развитию.
И оно не заставляет себя долго ждать: вчера – финансовый кризис, сегодня – революции, которые еще далеко не завершились. Причем, несмотря на нашу внутреннюю готовность, всё происходит неожиданно.
Дальнейшее развитие событий пойдет быстрее, но с перерывами. И каждый скачок будет заставать нас врасплох. Ведь по сути, нынешний этап уже близок к духовному, а в духовном мы всегда должны обращаться к развитию на основе дающих желаний: "Что бы ни было – всё к лучшему. Передо мной подъем на новую ступень, к которой я готовлю себя по мере сил, во взаимосвязи с ближними, с группой".
Но если мы не подготовим себя так же в глобальной, интегральной связи со всем человечеством, то любые перемены, сваливаясь на нас совершенно неожиданно, окажутся очень трагичными и драматическими.
Из урока на тему "Время", 09.03.2011
Вопрос: Темпы развития стремительно набирают обороты. Как нам пробудить в себе желание чтобы осуществлять перемены в соответствии с этими темпами?
Ответ: Сами мы не можем ничего изменить, мы можем только подготовить себя к переменам. Как в духовном, так и в материальном.
Надо работать над объединением между нами – это единственное действие, благодаря которому мы будем готовы к большим и быстрым переменам, чтобы в наших ощущениях они оказались добрыми и желательными.
Нужно понимать: мир всё больше продвигается в сторону глобальности и интегрального объединения. Если, в соответствии с происходящим, мы будем обсуждать это, тревожиться, готовить себя, если захотим принять это, то в нас сформируется правильная основа для перемен, и мы испытаем меньше бед. А в идеале они покажутся нам подарком.
Ну а если мы берем другой курс, если занимаемся протекционизмом, если каждый пытается обособиться от других, тогда грядущие перемены станут для нас бедствиями.
Ведь мы стремимся к изоляции, нам нет дела друг до друга, или же в ход идут силовые методы принуждения. Эгоизм правит бал, а мир тем временем все равно сковывается неразрывными узами. Свыше устанавливается всё более тесная связь между всеми частями, а мы снизу пытаемся "раздвинуть" их.
В итоге это приведет к взрыву – не к беспорядкам малого масштаба, а к мировым войнам.
Из урока на тему "Время", 09.03.2011
Провел беседу "Дети воспитывают детей" в рамках новой ТВ программы "Прокладывая путь".
Мои собеседники:
Лимор Софер-Петман, детский психолог, психотерапевт,
Эли Винокур, контент-менеджер отдела воспитания
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
|
Беседа "Прокладывая путь. Суд", ч.2
Вопрос: Откуда берут начало меры времени: секунды, минуты, часы, недели, месяцы?
Ответ: Из астрономии, из того, как движутся Земля, Солнце и Луна друг относительно друга. А высшие корни заложены в Зэир Анпине, который поделен на шесть частей. Два раза по двенадцать парцуфим соответствуют 24-часовым суткам. Книга Зоар пишет об этом.
Человечество инстинктивно установило такую временнýю шкалу, которая соответствует духовному корню. Бааль Сулам приводит аналогичный пример: некий крестьянин в древности увидел гору и назвал ее Масличной. У этого названия есть духовный смысл, но он-то просто подумал, что на ней хорошо растут масличные деревья. Так срабатывает в человеке духовный корень.
То же касается и мер времени. Их истоки кроются во вращении Зэир Анпина и Малхут, в 24 парцуфим, в шести сфирот, каждая по десять, – что соответствует 60-ти секундам в минуте и 60-ти минутам в часе. Высшая система проецируется на наш мир в виде взаимодействия Солнца, Луны и Земли.
Отсюда же вытекает деление на месяцы и годы, а также меры, которым нет аналогов в астрономии: неделя, седьмой год, пятидесятый год и т.д. Всё проистекает из духовного мира.
Из урока на тему "Время", 09.03.2011
Вопрос: Как нам объединиться на ближайшем конгрессе в Нью-Джерси, чтобы ускорить время?
Ответ: Сам конгресс – и есть максимальное ускорение, какое только может быть в нашем мире. Нет действия более мощного. Так я чувствую это по себе.
То же самое я видел по Рабашу во время самых простых действий группы по объединению. Пускай мы не выезжали куда-то вместе и не присоединяли к себе других людей со всего мира – все равно это было очень важно в его глазах.
После каждого конгресса я чувствую, как мы поднимаемся ступенью выше, и у меня появляется возможность по-новому объяснять материал. Думаю, это ощущается всеми.
Из урока на тему "Время", 09.03.2011
Вопрос: Примерно два года назад мир оказался в экономическом кризисе. Сегодня мир оказался в политическом кризисе. Похоже на то, что мы живем по общему расписанию, в общих тенденциях и даже в общих мыслях. Как возникает эта глобальная синхронность?
Ответ: Все мы взаимосвязаны в общей системе. И дело тут не в наших "придумках", не в интернете и мобильниках. Мы находимся в сетке сил и разбросаны по ней, как маленькие шарики. Эта сеть внутри себя связывает нас друг с другом.
Хотим мы того или нет, все наши мысли, желания и действия взаимодействуют и взаимно воздействуют друг на друга. Как следствие, те или иные явления проявляются в тех или иных местах, согласно заложенной в сеть программе.
Кто мы такие? Производные, сотворенные. А потому не надо судить о мире по внешней картине – как будто мы что-то делаем сами. Телефонная сеть – не причина нашей взаимосвязи, а ее признак. Она свидетельствует: теперь мы готовы к тому, чтобы сетка сил задействовала нас еще больше. Всемирная паутина тоже означает новую стадию нашего эгоистического желания, вызывающего более сильные отклики общей сети.
Так или иначе, мы активизируемся сетью, а не строим ее. Не стоит обманываться, будто мы создали интернет и теперь объединены им. Создать можно что угодно, и это не добавит ни капли единства. Речь идет о проекции, о признаке внутренней тотальной и стопроцентно интегральной взаимосвязи, часть которой проявилась явственно – скажем, на 5%.
Эти связи по всему миру, несомненно, будут лишь крепнуть. Мир станет неразрывным, вязким, и мы увидим такие вещи, которых не было еще никогда.
Из урока на тему "Время", 09.03.2011
Вопрос: Как научиться согласовывать свои внутренние движения с текстом Зоара?
Ответ: С Зоаром это как раз, относительно иных каббалистических источников, сравнительно легко, поскольку темп и течение текста таковы, что ты должен только "нащупать", как "плыть" вместе с ним. Но это не значит, что ты слышишь его звучание, будто шум ручья, протекающего мимо.
"Плыть вместе с ним" – означает, что ты стараешься очень спокойно, как сказано: "Слова мудрецов в спокойствии слышны", без всякого сопротивления, идти вместе с авторами Зоара, подстраивая свои внутренние движения под звучание слов. Пропустил несколько слов, не услышал – не страшно, продолжаешь со следующих слов. И так плывешь по течению, будто щепка по волнам, повторяя все изгибы вод.
Так и мы должны позволить своим свойствам, желаниям, ощущениям плыть вместе с текстом Зоара, будто по поверхности воды, стараясь подстроиться под это течение, пытаясь отыскать, где в нас эти свойства и желания, о которых рассказывает Зоар. Но искать их следует очень легко. Главное – пропускать это течение сквозь себя. Ведь мы - всего лишь сосуд/кли, по которому должен пройти в нас весь этот поток слов.
Читая Зоар, мы не стараемся задействовать разум, выяснять внутренние определения. И даже там, где Зоар говорит будто бы техническими, научными терминами, языком каббалы, нужно также стараться пропускать этот текст через ощущения, а не разум – то есть прислушиваться к своим чувственным впечатлениям, стараясь ощутить, как отзывается в нас каждое слово, - независимо от языка, которым говорит Зоар.
Из урока по Книге Зоар, 09.03.2011
По волнам Зоара – к желанной цели
Вся наша работа в том, чтобы раскрыть в себе способность ощутить истинную реальность, в которой мы находимся. Она неизменная и вечно существующая, и нам не хватает только органов восприятия, которые бы могли ее распознать, почувствовать, представить, раскрыть.
Но для этого нужно обладать правильными желаниями, духовными сосудами (келим), которые сам подготовил в себе. И подготовка идет в два этапа: сначала наша просьба об исправлении желания, молитва (МА"Н), а затем, получение ответа свыше (МА"Д) – высшая сила, приходящая и исправляющая нас.
Нам нужно прочувствовать в себе и эту молитву (МА"Н), и ответ на нее (МА"Д), во всех их действиях – потому что именно они строят в нас те органы восприятия, которыми мы сможем раскрыть высший свет, Творца. Поэтому сказано, что "Невозможно ничего достичь без силы молитвы". Ведь нам нужно пройти весь этот процесс осознанно, предваряя его своим собственным желанием.
Но спрашивается, где же взять правильное желание к раскрытию высшего света – к Творцу, к обратному нам свойству, к которому мы совершенно не готовы? Как о таком попросить и такое пожелать?
Мы вроде уже и сами хотим духовного развития и ищем, как продвинуться, но в большинстве случаев, мы обнаруживаем себя в полной темноте и тумане, как будто проснулись рано утром и еще не можем понять, что с нами происходит, откуда мы и зачем, о чем думать, чего хотеть?
Я открываю книгу или слушаю урок, и во мне ничего не отзывается. Как же мне подготовить себя, сориентировать в правильную сторону – за счет чего? Ведь молитва должна быть выстраданной, моим искренним желанием, из самой глубины сердца.
И тут нужно понять, что вся наша работа в том, чтобы подготовить условия для быстрого выхода решимот. А для этого надо постараться создать для себя правильные условия: организовать учебу, участие в распространении, связь с группой, влияние на себя окружения. Потому что только сильное влияние окружения поможет ускорить выход решимот из скрытия, из разбиения.
Когда мы включаемся в такое окружение, мы притягиваем к себе через него общий свет, и он начинает воздействовать на нас, будто почва воздействует на посаженное в нее зерно. И когда это зерно чувствует, как воздействует на него почва, оно начинает пробуждаться к жизни.
Наше зерно уже посажено в почву, и внутри нас заложены все нужные гены развития (решимот), вся их цепочка – а наша задача лишь пробудить эту почву вокруг себя, чтобы начала на нас действовать. Если мы работаем правильно и интенсивно, используя все возможности – то это единственное, что от нас требуется.
Получается, что моя молитва направлена не прямо к Творцу – мне как бы и не кому молиться, я не знаю кто Он такой. Молитва начинается с того, чтобы правильно подставить себя под влияние тех условий, которые мне даны. А уже находясь в этом окружении, я вместе со всеми и с моим стремлением к духовному развитию (своим решимо) обращаюсь к той силе, которая воздействует из "почвы" на "зерно" - через окружение на мое решимо.
Именно эту силу я и хочу пробудить, к ней обращена моя правильная молитва.
И помни, что высший свет, окружение и Творец находятся в неизменном состоянии и покое. Это человек активизирует все эти средства и своим желанием запускает всю эту систему, чтобы она начала над ним работать. А иначе она так и останется в застывшем состоянии ожидания…
Тайна рождения человека/намерения
Из статьи Рабаша: Почему сказано, что "Творец излечивает разбитые сердца"? Потому что, главное для человека – сердце, ведь это сосуд для высшего света. Но если сосуд разбит, то все, чем наполняют его - выливается наружу.
А потому, если сердце разбито, то есть эгоистическое желание властвует сердцем – туда не сможет войти свет. И все, что получает эгоистически – все уходит к нечистым силам (клипот). Это называется "разбитым сердцем".
А потому человек просит Творца помочь и излечить его разбитое сердце, в которое не может войти ничего духовное – и только Творец может спасти его. И потому написано: "Близок Творец к тем, чье сердце разбито"…
Творец создает творение совершенным. Но затем, чтобы дать творению возможность понять, почувствовать, раскрыть и оценить это совершенное состояние, приходится провести его через состояния, обратные совершенству во всех формах. Тогда творение подготовится, получит силу, ощущения, способность раскрыть то совершенство, в котором создано.
Состояния, противоположные совершенству, называются "разбиением". Они существуют только относительно творения – в его ощущении и понимании. То есть, это сам человек раскрывает, что его сердце разбито – разбиты все его желания, и над ними властвует эгоизм. И словно в разбитом сосуде, все наполнение, которое ему дают – выливается наружу и идет к эгоистическим желаниям.
Человек чувствует, что страстно желает отдачи, но не способен на нее, ведь все его сердце разбито. Он вдруг раскрывает, что все его мысли и желания, все его стремление к отдаче, на самом деле направлены совсем на противоположное – на эгоистическое получение.
То есть он разрывается как бы в двух направлениях. Первое – это его страстное желание к Творцу, как будто от всего сердца. Но он раскрывает, что, наоборот, от всего сердца хочет обратного.
И тогда в результате этих двух противоположных направлений, раскрывающихся внутри него, человек чувствует, что его сердце разбито. Поэтому он просит, чтобы Творец излечил его сердце, и его намерения были направлены к Творцу, к отдаче, к ближнему – только в одном направлении, а не возвращались обратно на него самого.
Тогда это считается истинной молитвой, которая принимается свыше, как сказано: "Близок Творец к тем, чье сердце разбито"…
Только такое выяснение нам и необходимо.
Мы всеми силами стремимся выполнить хоть какое-то практическое действие отдачи и увидеть свое окружение отдающим и совершенным, желаем принизить себя перед ним и воспринимать товарищей как великих людей поколения, чтобы через них получить возможность прийти к Творцу.
Но чем сильнее мы стараемся это сделать, тем больше раскрываем, глядя на это окружение, что хотим его только эгоистически, чтобы заработать на них и всех использовать ради себя.
Такие возможности постоянно раскрываются человеку, и он видит, что тут же их распознает и видит, как ему хочется использовать общество в своих интересах.
Это самые хорошие мгновения – раскрытия правды. И если человек готов выстоять в них, вытерпеть и идти вперед, чтобы не копаться в них, а продолжать двигаться в направлении к отдаче окружению, то он все больше будет раскрывать для себя свое желание.
Он увидит, что во всех его попытках, как бы он ни старался действовать ради отдачи, отдавать окружению и через них раскрыть Творца, чтобы отдавать Ему –в ответ ему каждый раз раскрываются мысли "разбитого эгоизма" и противоположные намерения – то есть все симптомы разбитого сердца.
Только в той мере, насколько человек стремится к отдаче, "святости" – ему раскрываются проявления нечистой силы, которая властвует им. И делать нечего, нам необходимо такое раскрытие. Если эгоизм так сильно откроется человеку, что он возненавидит его и не захочет в нем оставаться – то это и будет молитвой.
После этого уже ничего не надо просить – это будут уже искусственные просьбы. Молитва – это ощущение в сердце. Если человек чувствует, как сильно страдает от своих эгоистических наклонностей, мешающих ему использовать те средства, которые должны были привести его к отдаче Творцу – то этого уже достаточно. Этим он уже становится близок к Творцу.
Получается все наоборот! Он ближе всего к Творцу именно тогда, когда раскрывает свое сердце разбитым и противоположным Творцу.
Из этого нужно понять, что наша работа противоположна работе религиозного человека, который чувствует себя совершенным, вдохновленным и возвышенным.
В каббале все наоборот – путь к Творцу лежит через разбитое сердце, когда мы как раз обнаруживаем, насколько противоположны Ему. И именно из этой пучины падения, взывая к Творцу, мы раскрываем, что у нас есть точки контакта, соприкосновения с Ним.
Поэтому и радость, и отчаяние приходят одновременно, поддерживая друг друга и соединяясь вместе – и тогда раскрывается Творец, как результат объединения двух этих противоположностей в одном.
Конгресс в Мецукей Даргот, урок 3
Воспитание – вещь самая важная. Мы видим, что это укоренено в природе: даже животные воспитывают своих детенышей, пока они не вырастут.
И тем более, это важно для человека, которому требуется время, чтобы встать на ноги и обрести все навыки, необходимые для жизни в мире.
Он обретает их не естественным путем, а посредством сложных систем, которые выстраивает для себя каждое поколение. Ведь человек отличается от животного тем, что должен обрести мудрость, а это занимает много времени. Тут нужно по-настоящему обучаться и воспитываться.
Мы видим, что каждое поколение отличается от предыдущего, прежде всего, выросшим эгоизмом. Соответственно, мы должны достраивать воспитание для той части, которая возросла в человеке. В этом и кроется наша проблема: мы не очень понимаем, что надо делать.
Природную составляющую мы принимаем в совершенстве. Правда, сегодня и это уже не совсем так, но до последнего времени матери заботились о маленьких детях и растили их.
Однако когда дело доходит до искусственных вещей, которые должны подготовить человека к вступлению в мир, помочь ему найти свое место в обществе, – здесь, к сожалению, не счесть методик, из которых каждый выбирает что ему вздумается, а в итоге ни одна из них не приносит успеха.
А ведь именно сферу воспитания природа оставила на наше усмотрение, предоставив нам свободу действий. По сути, нет ничего важнее: что мы взрастим в человеке, таким он и будет. И потому так важно объяснить миру взгляд каббалы на этот вопрос.
Из 3-го урока конгресса в Мецукей Даргот, 25.02.2011
