Норвежская газета после теракта выступает за объединение всех миролюбивых стран мира, за то, чтобы все люди объединились, взялись за руки – вот пример того, как страдания направляют на правильные мысли.
А возможно ли стремиться к объединению без предварительных страданий? Именно предотвратить надвигающиеся страдания, является целью распространения каббалы в мире.
Сообщение: Любая мама несказанно счастлива при виде улыбки своего ребенка. Теперь ученые нашли этому восторгу научное объяснение. Оказывается, радость малыша активизирует в головном мозге мамы центр удовольствия так же, как алкоголь или наркотики. Техасским специалистам впервые удалось выяснить, почему улыбка ребенка так успокаивающе действует на родителей.
Был проведен эксперимент: женщинам показывали фотографии их собственных и чужих детей. На некоторых снимках малыши улыбались. Магнитно-резонансное исследование и анализ крови показали, что когда мамы видели своего ребенка улыбающимся, в их организме начинал вырабатываться дофамин.
Подобной реакции на фотографии чужих счастливых детей, обнаружено не было. Выброс дофамина и обусловливает радость мамы. Этот гормон отвечает за удовольствие и также вырабатывается при потреблении алкоголя или наркотиков.
Реплика: Это химическое проявление нашей эгоистической природы. Скажите, а если человек обретает свойство любви к ближнему, в нем вырабатывается наркотик любви "дофамин", при виде улыбки постороннего ребенка или взрослого? Этот "наркотик" и есть ожидаемое нами ощущение Творца, как "Добрый, Творящий Добро"? Можно ли таким образом определять анализом МРА и крови, достиг ли человек любви к ближнему?
Наркотик и духовное продвижение – вещи несовместимые
Все специальности развились из эгоизма, когда каждый зарабатывает на других. А вы предлагаете иной путь. Как будет выглядеть человечество в другой плоскости?
Бааль Сулам, "Поручительство": Сказано: "Станете вы Мне особенным из всех народов", т.е. будете для Меня особым средством (сгула), и через вас искры очищения перейдут ко всем народам мира.
Сгула – это особое действие, посредством которого мы исправляем свое эгоистическое намерение на альтруистическое. Я не знаю в точности, как осуществляется это действие, но благодаря ему я меняюсь, получаю вторую природу, вступаю в следующее измерение, в реальность, лежащую надо мною нынешним. И мне неизвестно, как именно это происходит.
Вот почему исход из Египта назван "чудом", вот почему кроющаяся в Торе сила исправления, свет, возвращающий к Источнику, называется "особым свойством" – сгула. Не представляя, как оно действует, я вижу лишь результаты: как будто на меня проливается некое "излучение", срабатывает некая сила – и я становлюсь другим.
Таким образом, хотя мне непонятно, как действует сгула, но я активизирую ее, выполняя условия, о которых мне говорят. "Сделай так-то, – пишут каббалисты, – и получишь то-то". Я не могу проследить эту связь, сама она не в моей власти. Я просто знаю, что определенные действия с моей стороны приведут к определенной реакции, однако причинно-следственная цепочка остается для меня непонятной.
Ведь она берет начало от света, от Дающего, а я все еще пребываю в эгоистическом желании и не чувствую, не вижу Его. Контакт с Ним еще не ясен мне, как неясен механизм обратной связи, посредством которого Дающий воздействует на меня и меняет во мне что-то.
Вот почему такое действие называется "особым". Такое же "особое средство" есть у ребенка, который играет и растет в нашем мире. Чем, собственно, вызван его рост? Мы настолько привыкли к тому, что игры развивают детей, что не замечаем, как это происходит.
Какую силу приводит в действие контакт ребенка с игрушкой, с картинками в книге, с животными, которых он видит, с машинами, которые проезжают мимо него на улице? Как образы большого мира, с которыми он желает сблизиться, формируют в нем нечто новое? Для нас это в порядке вещей, но, по сути, речь идет о том же "особом средстве".
Ребенок хочет вырасти, он тянется к всевозможным формам взрослого мира – и действительно растет. Вот и мы, если хотим двигаться вперед, должны выполнить несколько действий, чтобы активизировать Высшую силу, которая нас растит. В ребенке позыв к росту заложен естественным образом, а нам дана свобода выбора: мы должны организовывать окружение, организовывать учебу, организовывать себя, присоединять намерение – и таким образом развиваться.
Итак, "сгула" – это результат определенных действий человека, хотя он и не знает в точности, чтó активизирует и как в ответ активизируют его. У нас это проявляется в отношениях с высшим светом, а у детей – в отношениях с окружающим миром.
Тот же принцип действует во взаимоотношениях "народов мира", т.е. всех тех, кто не стремится к Творцу, с "Исраэлем", т.е. с теми, кто к Нему стремится. Как мы с Творцом – так и они с нами. Ведь у них нет искры, нет связи с Ним, стремления к Нему, желания раскрыть Его. Только беды подвигают их на поиск чего-то лучшего. А потому мы несем им науку каббала – в адаптированной, доступной форме.
Приглашение раскрыть Творца ни о чем им не говорит, им нужна хорошая жизнь здесь и сейчас, и ничего более. Соответственно, мы раскрываем им наше послание поэтапно, в подходящей форме – и они пользуются нами как "особым средством", как "особенным из всех народов".
Благодаря связи с нами они "неожиданно" начинают получать силы, понимание, желания, каких у них не было раньше. Эти "искры" идут из Бесконечности, от Творца – через нас – к ним. И в итоге "особое средство действует на всех уровнях".
Из урока по статье "Поручительство", 25.07.2011
Вопрос: Как объяснить людям различие между "особым средством" (сгула) и мистикой?
Ответ: Под "особым средством" подразумеваются четко направленные, очень ясные действия. Сгула – это формула, в которой есть один непонятный мне коэффициент, однако я знаю, при каких условиях он действует.
Итоговая функция складывается из всевозможных переменных, которые сопряжены различными связями. В этой формуле мне понятно всё, кроме одного икса. Однако он обязательно должен присутствовать, и я принимаю его в расчет. Я знаю, что, при соблюдении прочих условий, он также реализуется и даст результат.
Я не связан с этим иксом, не чувствую его, как все остальные элементы. Но после того как я выполняю свою часть, он пробуждается и реализуется. Он словно скрыт за ширмой, но я знаю, как его активизировать. Мне дали группу и методику, я учусь и организую все условия – и если я работаю правильно, то привожу в действие это неизвестное.
Никаких сомнений у меня нет, оно не может не сработать, если уж я инициирую его запуск. Это безотказный механизм: нажав на правильную кнопку, я активизирую его. С его стороны не будет никаких задержек, сбоев – он в моих руках, при условии, что и все остальные элементы я тоже взял в свои руки.
Этот икс ничего не добавляет, кроме штампа о приемке: "Ты всё сделал верно, ты установил правильную связь с другими". Его печать – гарантия того, что в налаженной связи я раскрою Высшую силу. Таким образом, икс в моей формуле – это финальная проверка, доказательство того, что я сформировал духовный сосуд.
Из урока по статье "Поручительство", 25.07.2011
Вопрос: Газеты пишут, что террорист, совершивший чудовищное преступление в Норвегии, имел пристрастие к жестоким компьютерным играм и к передачам о серийных убийцах. Почему в мире не понимают такой простой, тривиальной вещи: современные медиа сами создают этих убийц и вкладывают им в головы психопатические мысли. Ведь это так ясно…
Ответ: Миром правят те, кто умеет зарабатывать. Они же правят судами, системами обучения и воспитания, правительствами. Зарабатывая деньги, они вовсе не хотят "прикрывать лавочку". Им выгодно создавать желтую прессу и сенсации, которые лишь морочат человека. Им выгодно писать о террористах и подслушивать жертв терактов, чтобы заработать на них. Им выгодно производить и продавать как можно больше оружия, поддерживая по всему миру очаги войн и напряженности. Им выгодны экстренные выпуски о трагедиях и катастрофах.
Им ни до чего нет дела – каждый хочет заработать на своем. Один выпускает и сбывает оружие, другой организует подслушивание и сбор материалов, чтобы продавать информацию любого сорта, даже если она имеет шокирующий характер и неприемлема для публичного разглашения.
За всеми подобными вещами стоит прибыль, чья-то чистая прибыль. Люди, получающие эту прибыль, правят средствами массовой информации, правительством, коммерцией – и в итоге наш мир выглядит так, как он выглядит.
Ведь в нем есть огромное число людей, помышляющих исключительно о деньгах. Всего остального они не чувствуют. Тут дело не в цинизме – циник как раз сознаёт наличие чего-то большего, но презирает это. А человек наживающийся ничего не презирает – он просто не в курсе, его спектр восприятия очень узок, он целиком поглощен одним делом, и больше для него ничего не существует.
И потому эти люди очень сильны. Ведь у них, по сути, есть лишь одно желание. Если для извлечения прибыли нужно содействие правительства – они внедряются в правительство. Если нужна армия – они внедряются в армию. Если нужна полиция – они внедряются в полицию. Если нужна центральная газета, которая всегда будет писать то, что им нужно, – они покупают газету. За кулисами всё принадлежит им.
Так вот, этим людям выгодно окружение современного толка и продиктованные ему наслаждения. Именно эти люди формируют мнение публики, поворачивая его к жесткости, к наркотикам, к проституции, к террору и т.д. Правительства не то чтобы слабы перед ними – просто они действуют сообща.
Речь идет о деньгах, а деньги – это сила. Посмотрим, насколько теперь проявится их слабость. Но что их заменит? Необходима валюта, ценность, мерило вклада и успеха человека. Что ты дашь людям, вместо "звонкой монеты", которой они меряют всё. Она – эквивалент и критерий любых усилий.
Вот и выходит, что нам потребуется "духовная монета" – мера отдачи, мера близости к Творцу. Ею мы будем измерять свои вложения и свою прибыль. А всё материальное сведется к насущной необходимости.
Для того чтобы перейти к этому, мир должен перевернуться. Для тех, кто сегодня стоит у руля и возглавляет общество, главное – производить товары для наживы. И им придется упасть со своего Олимпа – или же они исправятся и примут к оплате новую "монету".
Из урока по статье "Поручительство", 25.07.2011
Внутри нашего желания насладиться есть разные уровни – такие желания, которые еще окончательно не оформились для эгоистического получения на последней, 4-й стадии, и находятся на ступенях: 0-1-2-3. В них мы чувствуем разные возможности чем-то насладиться – это наши эгоистические "9 первых сфирот". А затем, последняя стадия – это я сам, желающий насладиться через них – Малхут.
Но в желании отдавать, передо мной уже предстают другие возможности – для отдачи, а не получения. Если я делаю сокращение на свое желание насладиться, и начинаю думать, как можно отдать ближнему, то вижу перед собой разные возможные варианты отдачи, относительно сокращенного мной эгоистического желания.
И поэтому я чувствую, что построен из "9 первых сфирот" и Малхут, и начинаю практически работать, чтобы реализовать себя через открывшиеся мне возможности отдачи. Это означает, что Малхут работает с 9-ю первыми сфирот.
Если рассматривать связь между нами, то каждый из нас – это Малхут, а "9 первых сфирот" – это то, что связывает меня с остальными. Расстояние между мной и товарищем, раскрывается мне как "9 первых сфирот", если я хочу отдавать ему. И насколько я смогу реализовать их внутри себя, чтобы придать этим 9-ти сфирот силу отдачи, насколько присоединяю к ним свою Малхут – этим я обращаю расстояние между нами из "головы" ("рош парцуфа" – из расчета) в его внутреннюю часть ("тох", где раскрывается свет).
Это определяется тем, насколько я смог поднять свое желание и присоединить к связи между нами, чтобы практически реализовать эти первые 9 сфирот. И теперь между нами образуется "внутреннее тело" моего духовного парцуфа. А его "окончание" – это мои желания, остающиеся под сокращением, которые я пока не могу использовать.
А затем условия меняются, и я снова работаю тем же образом – и так я прохожу 125 ступеней, пока не использую все свое желание на всю глубину. Основной принцип тут в том, что работает – только мое желание. А "9 первых сфирот" изменяются соответственно ему.
Из урока по "Введению в науку каббала" (Птиха), 25.07.2011
"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".
Вопрос 102: Что такое сфирот игулим?
Когда между 4-мя стадиями желания получать нет различия верх-низ, то они называются 4 игулим (сферы, окружности), одна в другой, подобно слоям луковицы.
В самом начале, в свете Бесконечности не было различий между верхом и низом, из-за тотальной власти одной высшей силы, которой подчинялось все желание насладиться совершенно одинаково. Но после того, как оно сделало сокращение и экран, прошло через распространение миров сверху вниз и обратный подъем душ снизу вверх, оно приходит к состоянию, когда в нем есть множество свойств, различий, частных деталей – но все они замыкаются в одну общую систему. И потому не остается никакого различия между ними.
То есть, и в самом начале, в мире Бесконечности в состоянии "1", желание было "круглым" (игулим), и в самом конце, в состоянии "3". Но сначала, в желании не было различий, потому что их не было видно, и все казалось одинаковым.
А в самом конце, при окончательном исправлении (Гмар тикун), тоже нет различий – от того, что раскрыв в этом желании огромное число свойств, различий, деталей, мы связываем их все вместе в одну интегральную систему, где каждый элемент важен так же, как вся система. И потому между ними нет различий!
Это уже другие "круги" (игулим), в которых содержится очень много "прямых" связей (ёшер). Но эти прямые связи достигают такого состояния, когда замыкаются в круг.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 25.07.2011
Вся группа и вообще все человечество, сначала строит "прямые формы" (ёшер). Я сокращаю свое желание насладиться, создаю экран, и с частью этого желания работаю выше экрана – верой выше знания, в отдаче, в связи с другими.
А в части желаний я не способен работать на отдачу ближнему, и могу использовать их только для себя самого – а потому, я их просто сокращаю. Я весь хочу быть собран в "линию" и устремлен в одном направлении, на отдачу.
Так я строю "линии связи" между мной и другими – правильную систему связи. И если после всей моей работы, мне удается обратить все свое желание насладиться на отдачу, и я все его перевожу из самого себя – наружу, и использую ради других, то получается, что я построил из себя подлинный образ дающего. И тогда я сам обращаюсь в "круг".
Я больше не зажат в линии, а во всех своих желаниях, всех направлениях, при всех возможностях направлен на пользу всех остальных, и не делаю для них никакого различия: кому больше, кому меньше.
И на самом деле, есть множество различий и проверок, но я проверяю не свои возможности, потому что сам уже не ограничен и являюсь "кругом". Но они относительно меня, пока еще не круг, и поэтому я могу отдавать им по разному – все больше и больше. И так, до самого конца общего исправления, когда все объединяется в слиянии, называемом "зивуг Рав паалим у-мекабциэль", и превращается в круги (игулим).
То есть, "кругом" называется состояние младенца, который еще не развит и находится на руках матери. А потому к нему не предъявляется никаких требований, кроме отмены самого себя. Так Малхут мира Бесконечности отменяла себя перед высшей силой, высшим светом, наполняющим ее – и потому имела форму "круга". Там даже существовало слияние – но только благодаря силе высшего.
Но в самом конце, в состоянии "3", когда мы снова возвращаемся в Бесконечность, мы уже сами строим этот "круг". Поэтому мы делаем сокращение на первоначальное состояние, создаем себе место работы, и в нем строим совершенное состояние – сами, вместо Творца. Об этом сказано: "Победили Меня, Мои сыновья".
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 25.07.2011
Главное для нас – это игра. Поэтому, читая Зоар, мы должны играть в великих каббалистов, представляя себе, что находимся в том же состоянии, что и авторы книги Зоар, которые вначале раскрывают отторжение друг от друга, доходящее до ненависти, а затем соединяются между собой.
Сначала они ненавидят друг друга, и потому не ощущают ничего, кроме животного состояния – этого мира. Из такого большого падения они начинают подниматься на духовный уровень, во взаимной отдаче и поручительстве, - и тогда связь между ними становится настолько сильной, что они раскрывают то, что описывают в Зоар.
Поэтому мы тоже должны стараться из отсутствия связи между нами достичь столь сильного единения, что раскроем написанное в Зоар, - достигнем ступени авторов этой книги. Если они начинают с ненависти, буквально желая убить друг друга, то хотя мы и не достигли столь глубокого осознания зла, но все же, насколько раскроем его и исправим, - достигнем по крайней мере частичного понимания того, что они написали, окажемся на той же ступени, которую они раскрыли.
Вопрос: Как связана игра с привлечением окружающего света?
Ответ: Игра – это все. Это единственное действие, которое мы совершаем. Игра означает, что я стремлюсь к тому, чего желаю достичь. В чем разница между игрой и каким-то созидательным действием в нашем мире, ведь при этом мы тоже хотим чего-то достичь? Верно. Но в игре мы не знаем точно, что делать. Есть в ней элемент удачи, свободы воли, есть нечто, что я не могу заранее предугадать. И потому это называется игрой.
В этой игре я завишу от других, мы будто находимся в подлинном состоянии и играем в нечто воображаемое. Но на самом деле это воображаемое оказывается подлинным, когда мы достигаем его. Поэтому игра называется серьезным делом.
Из урока по Книге Зоар, 25.07.2011
Книга Зоар. Глава "Трума", п.759: После того, как украсилась Нуква, т.е. была выстроена парцуфом Аба ве-Има, и вернулись Зеир Анпин и Нуква в состояние "паним бе-паним", тогда этот образ Адама, т.е. Зеир Анпин, входит в своем стремлении к Нукве, и там, в Нукве, получает очертания и формируется Адам Шени (второй) мира Брия, по его образу. О нем сказано: "И породил он в подобии своем по образу своему".
В книге Зоар говорится только о происходящем в сети связи между душами. Вся совокупность этих связей между нами называется "Высший мир", картины которого описывает Зоар: силы, света, различные формы и образы. Больше нам нечего представлять, ведь в этом мы живем.
Каждый из нас отдельно представляет собой желание насладиться, а вне его, в связях между нами, - наполненный светом Высший мир. Поэтому я должен "обернуть" свое желание наслаждаться, прикрыть его, словно тенью, сделать на него сокращение, создать экран и отраженный свет, и пребывать вне его - в своих отношениях с другими.
Именно об этом говорит Зоар – какую форму, какой образ я принимаю относительно других. Если я делаю это, то раскрываю все, что мы читаем в Зоар. В противном случае я нахожусь внутри себя, в своем желании насладиться – и ощущаю только этот мир.
Мы можем ощущать или внутри себя, или над нами, вне нас. "Вне нас" – значит в отношении к ближнему. Ближний – это люди, с которыми мы хотим построить связующую нас сеть, и это называется "группа". А если таким образом я обращаюсь ко всему миру, то группа – это весь мир.
Если, исправляя свои свойства, я желаю раскрыть силу, основавшую все, то раскрываю ее согласно закону подобия свойств. Как только моя сеть связи с другими обретает духовную форму, духовную суть – подлинную взаимную отдачу, ступень поручительства, даже на его первом этапе, - я тотчас же ощущаю в ней Творца.
Из урока по Книге Зоар, 25.07.2011
Провел беседу "Инструкторы и родители" в рамках ТВ программы "Прокладывая путь".
Мои собеседники:
Лимор Софер-Петман, детский психолог, психотерапевт,
Моше Адмони, редактор "Каббала народу",
Эли Винокур, контент-менеджер отдела воспитания
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
|
Беседа "Прокладывая путь. Построение детских групп"
Человек создан с желанием насладиться, которое стремится наполнить себя, чувствует себя ущербным без наполнения и видит в нем весь смысл своего существования. Кроме этого у него нет никакого ощущения. Все наши ощущения только от наслаждений, которые мы видим перед собой – из этого построен наш мир. Вся наша реальность – это представляющиеся нам картины всевозможных наслаждений.
Мы видим вокруг себя неживой, растительный, животный мир и других людей, потому что наше желание состоит из 4-х уровней, на которых мы чувствуем разные образы возможных наслаждений. Но если мы не хотим жить среди этих иллюзий, а хотим увидеть истинный мир, то должны воспринимать его не в желании насладиться, а в желании отдачи. Ведь там мы раскрываем наш корень и свою связь с ним – замысел творения, его программу и цель. А эгоистическое желание отделяет нас от всего этого – от истинного знания, ощущения и цели.
У нас есть лишь единственная возможность приблизиться к истинной картине – создать скрытие на ту картину, которую рисует нам наш эгоизм. И речь не о том, чтобы вообще перестать ее видеть – но не придавать ей такого большого значения, как мы делаем сегодня. А искать за ней картину корней, которая возникает в тех же наших желаниях, если они меняют свое направление от себя на отдачу.
Желание едино, но все его части: неживую, растительную, животную и человеческую, нужно перевести на использование ради отдачи. И тогда мы увидим корни той самой картины, которая рисуется нам в нашем желании насладиться ради себя.
Это делается за счет "тени святости". Ведь когда человек стремится к такой тени, он старается сам ее сделать. Но вскоре раскрывает, что не способен на это, и все его бегство от желания насладиться, попытка создать на него тень: сделать экран, сокращение, работать выше него – это невозможно без помощи извне. Для этого необходимо чудо!
Чудо – это то, что не находится в руках самого человека и не доступно ему напрямую, как очевидное средство. И постепенно он приходит к решению, что тот самый корень, высшая сила, которую он желает раскрыть – она и должна помочь ему и принести скрытие.
Но поскольку человек сам просит об этом, то оно засчитывается на счет человека, как будто он сделал эту тень. И так он скрывает свое желание насладиться все больше и больше, что называется: "не делай товарищу того, что ненавистно тебе самому", и обретает свойство Бины, отдачу ради отдачи (хафэц хэсед).
А когда он заканчивает эту работу и поднимается выше всех своих эгоистических желаний – на гору Синай, то начинает работать, даже получая ради отдачи, в "любви к ближнему как к самому себе". Постепенно, все желания обращаются на отдачу – и так до самого конца исправления.
И все это совершается за счет скрытия или, так называемой, "скромности". За счет этой работы, когда человек ищет, как скрыть от себя свое желание насладиться, чтобы не использовать его напрямую, эгоистически, и безусловно, не использовать его инстинктивно, не задумываясь, а только после строгого анализа и проверки. В этом и заключается самый первый этап нашей работы.
Если человек в нас умеет скрываться от желания насладиться в нас, то он отделяет себя от этого желания и поднимает выше экрана. И с этого момента он связывается с корнем и делает расчеты выше знания. Так он идет и развивается.
Из урока по статье из книги "Шамати", 25.07.2011
Вопрос: Мы часто говорим, что должны играть в правильные отношения в группе. Что это за игра?
Ответ: Игра – это стимулятор продвижения. Поэтому мы относим игру к детям, ведь они растут и находятся на этапах развития. А те, кто перестают играть – уже не развиваются.
Каждый раз, когда я определяюсь в своем текущем состоянии, проверяю его и рисую перед собой какую-то картину, образ будущего, в которое хотел бы попасть, то переход из одного состояния в другое, называется игрой. Ведь я играю в этот будущий образ и хочу в нем находиться, обрести такую форму.
В игре мы обычно изображаем, как могли бы преуспеть, выиграть, чего-то достичь. Бывает внешняя игра – как достичь каких-то внешних достижений, и игра более внутренняя, когда я достигаю изменений в самом себе. Но и то, и другое – игра.
У всего развивающегося всегда есть желаемое состояние и действительное, представление о будущей цели и стремление к ней. Так происходит и на растительном и животном уровнях, а не только с человеком. В растении идет игра внутри его клеток, животное играет само или с другими животными, и так же действует человек на уровне его физиологии.
А человек, который зовется "Адам" и желает уподобиться Творцу – играет именно в эту игру: как стать Ему подобным. Для этого нужно все время представлять себе эту форму: что значит, быть подобным высшему, равенство Ему, слияние, тождественность свойств – и играть в это в группе.
Это значит, что мы вместе должны представить себе такое состояние, когда в связи между нами мы изображаем образ Творца – внутри нашего общего сосуда. И для этого, в нем должно быть полное равенство, товарищество. Слово "товарищ" (хавер) происходит от слова "соединение" (хибур), а соединение возможно только между равными, при условии взаимной отдачи и любви, поручительства.
И пускай мы совсем не такие, но если мы с товарищами играем в такие отношения, в нашу будущую форму, то все время стремимся к тому, чтобы наша связь, наше общее желание приобрело форму взаимной отдачи. И в тот миг, когда оно получает эту форму отдачи, мы почувствуем, будто в нем зажегся свет, из-за того, что мы, наконец, замкнули нашу связь! И тогда свет включается! Это и есть раскрытие Творца.
И так каждый раз мы зажигаем его все больше и больше, поверх всех помех. Ведь не бывает игры без препятствий.
Из урока по статье из книги "Шамати", 25.07.2011
