Вопрос: Время мы проживаем непростое, люди явно повзрослели, многие пересматривают свою жизнь, думают о будущем. На этом фоне социологи задали простой вопрос: "Что бы вы предпочли: искать смысл жизни или выиграть десять миллионов долларов в лотерею?"
85% выбрали деньги.
В ближайшее время мы открываем курсы каббалы. Что бы вы сказали людям? Что они найдут на этих курсах? Смысл жизни или эквивалент денег, уверенность в настоящем, будущем или что-то еще?
Ответ: Вы понимаете, наш мир представляет собой маленький шарик, и мы летим на нем, оседлав его, как Мюнхгаузен на ядре, сквозь безвоздушное пространство, темное пространство, мертвый космос, который абсолютно не готов к тому, чтобы оживлять нас, поддерживать нас, кормить, поить.
В таком состоянии мы существуем только благодаря тому, что на этом нашем маленьком кусочке вселенной есть особые условия. Причем, сколько бы ни искали таких условий во вселенной, их нет!
Эта голубая планета – особенная. И если мы не будем ее беречь, то закончим на этом свое существование. И поэтому, я думаю, самое главное для нас – не деньги. Самое главное для нас – это беречь нашу планету.
Но для того чтобы ее беречь, нам надо знать силы, которые существуют, от которых она зависит. И потому этот маленький живой организм, который называется "Земля" – живой организм! – благодаря чему мы существуем, он должен существовать. Поэтому в первую очередь мы должны думать именно о нем.
Когда я слышу о том, что в мире каждый год тратятся триллионы долларов на оружие массового уничтожения, то мне становится очень нехорошо. Потому что сегодня достаточно одной сильной, современной атомной бомбы, чтобы этот земной шар понесло не в ту сторону. Просто не в ту сторону!
Смещается немножко его орбита, что-то случается – и всё! Жизнь меняется не от какой-то маленькой пандемии, которую мы переживаем, а меняются экологические условия настолько, что нам вдруг нечем дышать, мы не можем существовать при таком уровне радиации и так далее.
Это, я думаю, самое главное. Мы должны через необходимость устойчивого развития Земли и условий, в которых мы существуем, озаботиться в первую очередь той атмосферой, той средой, в которой мы проживаем.
Каббала говорит именно об этом – как мы должны правильно заботиться о нашем будущем.
Вопрос: И вы поставили в основу всего этот голубой шарик?
Ответ: Да. Он голубой, потому что на нем еще есть маленькая кислородная подушечка. А не будет этой кислородной подушечки, на которой он так лежит, то всё! Он станет или красным, как Марс, или синим, как Венера или каким-то еще. Покраснеет, посинеет – и всё с ним.
Реплика: Ну и что? Каббалисты ведь не экологи, они не говорят: "Давайте сохраним экологию".
Ответ: Нет. Но я-то обращаюсь к людям, которые просто хотят продолжать существовать, жить на этой Земле. Я говорю поэтому, что вместо 10 миллионов долларов вы можете сделать намного большее для своей жизни, безопасности и развития.
Вопрос: А смысл жизни они найдут в этом?
Ответ: Смысл жизни они ни в чем не найдут, если только не начнут правильно углубляться в науку каббала. Тогда они найдут не смысл жизни, а связь с источником жизни. И через него уже они найдут смысл вообще всего существующего: вселенной, Земли, себя, всего, что происходит с ними каждую минуту, то, что было, и то, что будет, – всё это они найдут, только если начнут правильно разбираться в мире.
Вопрос: Вы считаете, на наших курсах каббалы они придут к этому?
Ответ: Да. Это они нигде больше не получат.
Я думаю, это уже доказуемо, и нечего пытаться нигде ничего найти. Наука каббала по сравнению со всеми остальными науками, теориями, философиями и так далее – она выдвигает такую практическую методику, предлагает всем, без различия пола, вероисповедания, овладеть ею и подняться выше вопроса о смысле жизни, то есть к источнику жизни.
И тогда абсолютно все вопросы, которые возникают у человека, становятся ему ясными, даже прежде чем он задает этот вопрос.
Я приглашаю на курсы. Я считаю, что если человек в наше время не может ответить себе на эти вопросы, то он не может правильно обустроить себя.
Вопрос: На какие вопросы?
Ответ: Смысл жизни. Почему так все происходит? Каким образом можно это все исправить? То есть самые краеугольные вопросы существования.
Так что мы должны овладеть этой наукой. Она несложная. Я не говорю о том, чтобы находиться в ней, начинать работать в ней, как ученый в лаборатории, и так далее. Нет.
Это в том виде, в той мере, в которой человек может быть творцом своей судьбы.
Вопрос: И можно стать творцом своей судьбы?
Ответ: Конечно! Будь творцом!
Реплика: Большое дело – стать творцом своей судьбы.
Ответ: Да. Мы обязаны. Творец все сделал, приготовил, создал и дал нам возможность познать, постичь, изменить, исправить все, что надо. И таким образом жить в мире, который мы можем сделать для себя максимально комфортным.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика: Расскажите, пожалуйста, как каббала относится к усыновлению.
Ответ: Усыновление – это, конечно, благое дело, потому что говорится о сиротах, о людях, у которых никого из родных нет. А когда ты даешь им ощущение, что есть кто-то рядом, который о них заботится, который их любит и так далее, то тогда, конечно, усыновление превращается в действие, подобное Творцу.
Как мы желали бы обрести нечто высокое, сильное, высшее, которое бы помогало, одобряло, поддерживало нас, взрослых. А у ребенка это такая пустота, это безнадежность, это такое отчаяние, что ему не к кому обратиться и никого нет! Мы не можем этого даже представить.
Поэтому усыновление, если это на самом деле доброе усыновление, – это самое благое действие в нашем мире. А выше этого – уже духовные постижения, ощущения человека.
Вопрос: А может усыновленный ребенок стать на уровне родного?
Ответ: Даже выше этого.
Вопрос: В каком случае?
Ответ: В том случае, если человек действительно желает приблизиться к нему и усыновить. Потому что те свойства – противоположные доброте, Творцу, слиянию, объединению, которые мы раскрываем в себе как отрицательные, как падения и так далее, они ведь даются нам для того, чтобы мы их преодолели и на основе их построили объединение, любовь, которые невозможны без предварительной ненависти.
Все страдания покрывает любовь. Поэтому человек, который усыновляет другого, у него на самом деле есть намного большая возможность проявить свою любовь к другому, чем у обычного биологического родственника.
Вопрос: Поэтому это может быть выше?
Ответ: Это выше.
Мы видим, как в каббале это раскрывается нам, и в человечестве как раскрывается сегодня, насколько мы противоположны, отдалены, находимся в какой-то ненависти друг к другу и так далее. Это только для того, чтобы раскрыть противоположно этому любовь.
Вопрос: То есть именно тут раскрывается любовь, когда ты берешь ребенка? А берешь ты из жалости к нему или из жалости к себе, что я один, что у меня нет своих детей?
Ответ: Это естественно. С того состояния, в котором находится человек.
Вопрос: Какое намерение верное и срабатывает?
Ответ: Дать другому счастье.
Реплика: Это победный ответ на самом деле!
Ответ: Да. Но насколько это существует в людях?.. По крайней мере, в любом случае это поступок очень благородный, особый. И все усилия человека, который идет на такое, на самом деле являются великими.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика: "Если внутренний голос говорит вам, что вы не умеете рисовать, рисуйте как можно больше, тогда этот голос затихнет", – сказал Ван Гог.
Ответ: Я бы не шел путем Ван Гога. Человек должен чувствовать, к чему его тянет душа, и в соответствии с этим выбирать свой путь. И трезво выбирать свой путь, то есть проверить, есть ли у него к этому всевозможные предпосылки. А если нет, то не биться о стену.
Вопрос: А в нашей науке, в каббале, в принципе, часто внутренний голос говорит: "Ты что, ты посмотри, какие это высоты! Как ты?! Неужели их можно достичь?!"
Ответ: А какая разница? Здесь не имеет значения, все обязаны освоить эту науку, все обязаны исправить при этом свою душу. Так что тут нет людей, которые могут сказать: "Я свободен".
Я должен исправить себя, выполнить свое предназначение. И поэтому у всех в этом есть свое место. Все обязаны. Исправление души является целью всего нашего существования, Всех, абсолютно всех! Так что никуда от этого никому не деться.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Нельзя откупаться от ребенка новыми кроссовками, планшетами, игрушками. А чем купить ребенка?
Любовь к творениям – это трамплин к концу исправления, к любви к Творцу, к цели творения как итогу нашего духовного развития.
Любовь к творениям достигается в результате работы в материальном мире, в группе, с товарищами, из стремления сблизиться с ними, чтобы таким путем прийти к любви к Творцу.
Работая над любовью к товарищам, мы получаем особую силу, особый высший свет, который воздействует на нас, исправляет и рождает в нас любовь к ближнему, приводящую к любви к Творцу.
Иначе мы не смогли бы достичь любви к Творцу, ведь Он скрыт от нас и находится за пределами наших органов ощущений. Мы не способны представить себе Творца и построить отношение к Нему ни в какой форме. Только если мы сближаемся с товарищами, и через все препятствия, неудачи, падения, отторжение продолжаем стремиться к любви к ближнему, то таким путем узнаем, что такое любовь к Творцу.
Ведь это чувство совершенно недоступно нам. Как Творец отделен от нас, так и любовь к Нему никак в нас не ощущается. А если мы чувствуем в себе какую-то любовь к Творцу, то это эгоистическое чувство. Это вообще не любовь, а себялюбие под маской любви к Творцу.
Но благодаря тому, что мы работаем, соединившись в группу, через много времени и множество пройденных состояний, в итоге мы начинаем чувствовать, насколько нам важна любовь к товарищам. А затем в эту любовь к товарищам облачается особая сила, особое отношение – любовь к Творцу, и так мы обретаем Его природу, приходим к любви, единению, выходу из своего эгоизма, приближаясь к цели своего развития.
Все это достигается с помощью высшей силы. Если мы правильно ее используем, то Творец проделает в нас все необходимые изменения, чтобы мы наконец раскрыли в себе особое отношение к Творцу, которое называется "любовь".
Поэтому сказано, что есть любовь к себе и есть любовь к Творцу, но есть еще промежуточная ступень, которая называется любовью к ближнему. И через эту любовь к ближнему приходят к любви к Творцу. Поэтому сказал Рабби Акива, что любовь к ближнему как самому себе – это великое правило Торы.
Творец устроил для нас промежуточную станцию в пути, такое состояние, из которого мы можем работать. Ведь любовь к ближнему нам хоть в какой-то степени понятна и ощутима нашими органами чувств. И если мы прикладываем усилия, стараясь достичь любви к товарищам, то таким образом на нас постепенно воздействует высший свет, приводящий нас к подлинной любви к ближнему, конечной целью и вершиной которой является любовь к Творцу.
Из урока на тему "От любви к творениям к любви к Творцу"
Творец светит нам через товарищей
Может ли любовь к Творцу быть больше, чем любовь к товарищам? Этого просто не может быть, чтобы я относился к Творцу лучше, чем к товарищам. Ведь товарищи – это мое духовное кли, как сказано: "От любви к творениям – к любви к Творцу".
Поэтому надо понять, что так же сильно, как мы тянемся к Творцу, надо прежде всего так же и даже еще сильнее стремиться к соединению с товарищами. А на практике это обычно происходит наоборот. Человек стремится к Творцу, и это его цель, а в товарищах, согласно своей эгоистической природе, в десятке, в любви к ближнему – он не видит важности.
Мы начинаем свой путь с желания найти высшую силу, которая нами управляет. Но постепенно мы начинаем раскрывать, что нам необходимо духовное кли, которое строится на любви к товарищам, объединении, ощущении важности всего человечества. Получается, что отношение к ближнему становится нам важнее, чем отношение к Творцу.
Хотя Творец более важен и является конечной целью, Творец – всё. Но вместе с тем нам раскрывается важность товарищей, поскольку если Творец светит нам, то через них. Получается, что товарищи приобретают для меня все большую и большую важность, и я выстраиваю в своем сердце такой образ группы, чтобы он стал моим кли, где я раскрою Творца и мое отношение к Нему.
Поэтому вопрос: "Может ли любовь к Творцу быть больше, чем любовь к товарищам?", требует очень простого ответа: сегодня для нас важнее всего группа. Хотя конечная цель, то есть Творец, всегда стоит перед нами как путеводная звезда. Однако достичь этой путеводной звезды мы можем только в колеснице по имени "десятка".
Из урока по статье Рабаша "Любовь к товарищам – 2"
Мы не способны выполнить ни одно действие напрямую по отношению к Творцу. Все они должны проходить только через группу, в центре которой мы раскроем эту сущность, называемую Творцом.
Творец не существует отдельно, сам по себе. Только если я сплачиваю группу, желая ее объединить, и она превращается в единое целое, там внутри этого единства я начинаю раскрывать для себя Творца. Иначе мне Его не найти.
Есть совершенно четкая цепочка, ведущая к Творцу: любовь к товарищам -> трепет -> вера -> любовь к Творцу. Только в такой форме возможно Его достичь, иначе я стреляю мимо.
Понятие "Творец" – это одна, единая и единственная сила, постигаемая внутри единства группы. Если я сумею направить все свои желания и намерения на объединение, то смогу представить это единое понятие, которым является Творец.
А до того, как я смогу это представить, Творец не существует. Нет Творца без творения. Вся работа, проводимая в группе, призвана прояснить понятие Творца. Это не значит, что мы тут упражняемся, а потом где-то в другом месте раскрываем Творца.
Именно внутри нашей работы в группе, в концентрации всех наших усилий на понятии единства, на объединении группы, всех товарищей, всех желаний и намерений, злого и доброго начала в одно единое целое, на самой верхушке средней линии мы раскрываем Творца.
* * *
Когда я включаюсь в товарища, то проникаюсь его свойствами, желаниями, целями. Но я не могу это сделать сам – я только прикладываю усилия, а высший свет связывает нас в систему из десяти сфирот, в духовный парцуф, в сосуд души. В этом сосуде (кли) мы начинаем ощущать всевозможные явления. Под воздействием света мы делаем сокращение, экран, отраженный свет, ударное слияние со светом.
Даже если мы не желаем соединяться и действуем через силу, мы этим уже пробуждаем свет. Главное, чтобы этот свет не пришел к нам сверху непрошеным, негативной силой подталкивая нас друг к другу, а мы сами попросили его пробуждения, стремясь к центру группы.
Своими усилиями к объединению мы пробуждаем свет, возвращающий к источнику, который, действуя через центр группы, притягивает нас к центру своей центростремительной силой. Свой эгоизм надо оставить снаружи, там, где он сейчас, а сердцем устремиться к центру группы.
Спрашивали? Отвечаю!
Почему запретная когда-то каббала открывается сегодня для всех?
Наука каббала ждала, когда человечество подрастет и больше не сможет обходиться без подлинного смысла. Время пришло.
Бааль Сулам "Раскрытие меры и скрытие двух": Тайны Торы раскрываются только тем, кто трепещет пред Творцом, кто хранит славу Творца всей душой и всем сердцем.
Хотя нам чудится в этих словах налет некоей "благоговейности", однако надо понимать, что речь идет о законе.
Как пишет Книга Зоар, трепет – это первое условие, первое исправление, за которым следует второй этап, ступень любви. Пока человек не достиг трепета, пока не обрел сосуды отдачи, ступень Бины, он не может раскрыть Творца.
И потому сказано, что тайны Торы раскрываются только тем, кто трепещет пред Ним. Сосуд должен быть исправлен так, чтобы свет мог облачиться в него благодаря подобию свойств между ними.
Таким образом, речь идет не об этических наставлениях, а о твердой закономерности: "тайна" – это то, что раскрывается "трепещущим пред Творцом" – людям, поднявшимся в своем исправлении до уровня Бины. Они проявляют то, что раньше было утаено, скрыто от них.
Сказано в Мидраш Раба: "Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет указания Торы, – вся Тора и вся мудрость в сердце его". Здесь действует простое условие – подобие свойств между сосудом и светом.
Вопрос: Тут говорится о тех, кто трепещет перед Творцом и хранит Его славу. Это одно и то же?
Ответ: Нет. "Трепет" означает, что у меня есть экран и отраженный свет на уровне Бины, а "хранение славы" – это уже более высокая ступень. Тора передает слова Моше (Шмот, 33:18): "Покажи мне славу Твою". Это ступень Хохмы, совершенная вера, сосуды, получающие ради отдачи.
С другой стороны, в трепещущих сосудах-желаниях я отдаю ради отдачи и только "завязываю знакомство с Творцом", пока пассивное. Так же человек может жить в этом мире, ничего о нем не зная, за исключением того, что позволяет прокормиться.
Вот и в духовном создается аналогичная ситуация, которая предваряет следующий этап – познание Творца, требующее от меня проникнуть в Его законы, в Его природу. Как? Для этого мне уже надо получать свет хохмá – что возможно, только если я храню, раскрываю Его славу. Она и есть – свет хохма.
Вот почему сказано: "Покажи мне славу Твою" – речь идет о в́идении, познании.
Вопрос: Что значит "трепетать перед Творцом"? Чего я боюсь?
Ответ: Трепещущий перед Творцом боится, что не сможет доставить Ему удовольствие, на которое способен. Я трепещу не за себя, не за свою семью, не за этот мир, а за Него. Если же я в состоянии к тому же проявить Его славу, т.е. раскрыть свет хохма – тем лучше. Однако для этого нужно задействовать не только сосуды отдачи, но и сосуды получения.
Возвращаясь к трепету: допустим, ты кого-то очень любишь и уважаешь. Соответственно, ты постоянно думаешь о том, как сделать для него что-то приятное.
Вопрос: Что же приятно Творцу?
Ответ: Если ты будешь все время думать об этом, то найдешь ответ. Ему нужна именно твоя забота. Ведь если ты хочешь узнать, чтó Ему приятно, желая насладить Его, – это уже отраженный свет с твоей стороны. В нем Творец раскроется и покажет тебе, чтó надо делать. Но при условии, что ты получаешь удовольствие от своей заботы, от поиска возможности сделать Ему что-то приятное.
Тогда вы с Ним взаимодействуете, доставляете приятное друг другу – и тем самым сливаетесь в любви.
Вопрос: Кому, собственно, я хочу доставить удовольствие? Кто такой Творец?
Ответ: Здесь всегда необходимо остерегаться материализации понятий. "Творец" (Борэ) – это свойство отдачи, которое раскрывается во мне по принципу "приди и узри" (бо-рэ). Я "забавляюсь" с ним, а оно – со мной. Я отношусь к этому свойству не как к личности, а как к высшему Корню.
Вопрос: Но что мне представлять себе, пока оно во мне не раскрылось?
Ответ: В человеке заложены такие детали восприятия, которые придают ему ощущение реальности высшего свойства. Постепенно, от любви к творениям, я перехожу на уровень любви к Творцу. Эта ступень формируется, выстраивается во мне.
Здесь кроются ответы на фундаментальные вопросы: почему она выстраивается именно над нашей нынешней природой, вопреки эгоистическому желанию? Почему творение устроено именно так? Почему в своем поиске оно должно возвышаться над знанием, идти против желания?..
Но в любом случае, сегодня я не представляю себе, кто есть Творец, и мне нельзя "рисовать" Его в той или иной форме.
Вопрос: Как же мне сейчас относиться к этому высшему свойству?
Ответ: Ты должен пропускать свое отношение к нему через товарищей и учителя. И тогда не ошибешься.
Из урока по статье "Раскрытие меры скрытие двух"
"Нет в сокровищнице Творца иного богатства, кроме трепета перед Творцом" (Шамати, статья 38).
Есть четыре ступени развития:
Первая ступень – этот мир, мир, где мы находимся.
Вторая ступень – период (уровень) подготовки. В нем находятся люди с точкой в сердце, развивающие ее важность выше этого мира, выше эгоизма.
Третья ступень – возвращение (исправление) из трепета, ступень Бины, хафец хесед, где человек становится праведником. Здесь происходит реальное исправление 613-ти желаний души в "отдаче ради отдачи".
Четвертая ступень – возвращение (исправление) из любви, ступень совершенного праведника. Здесь 613 желаний исправляются на "получение ради отдачи" – подобие Творцу.
Ступень трепета очень важна, это пролог к подобию с Творцом. Человеку раз за разом свет увеличивает эгоистические желания, а человек поднимается над ними, предпочитая ассоциировать себя с точкой в сердце. Ну а затем, на ступени любви, он начинает использовать свои желания для "получения ради отдачи".
Таким образом, ступень трепета представляет сосуд, в который человек на следующем этапе, ступени любви, получает раскрытие Творца, свет Бесконечности.
Этапы развития сменяются своим чередом, и только о трепете мы должны заботиться постоянно. Ведь "трепет" – это неустанная работа над экраном и отраженным светом, чтобы все время оставаться над своим желанием.
Разумеется, всю работу делает свет, но от нас должна исходить просьба об этом. В группе тоже надо непрестанно возвышать эту цель, поддерживать единство и связь, в которой создается общий сосуд – намерение ради отдачи, подъем каждого над своим эгоизмом.
Тем самым мы помогаем друг другу, объединяем точки в сердцах и создаем из них наш сосуд для получения богатства. И когда наше единство реализуется, в нем сразу же раскроется свет.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Из статьи "Его богатство – трепет перед Творцом" ("Шамати", №38): Сказали мудрецы: "Все во власти небес, кроме трепета пред Творцом", потому что Творец может дать человеку все, кроме этого трепета. Ведь что дает Творец? Он добавляет в их отношения любовь, но не страх.
Наша цель – достичь слияния с Творцом. Слияние достигается за счет подобия свойств. А к подобию свойств приходят за счет достижения человеком такой же любви к Творцу, с какой Творец относится к нему.
То есть нам нужно достичь любви. Творец все время добавляет от Себя к этой любви, и в результате мы чувствуем, что куда-то продвигаемся путем страданий, потому что ничего не добавляем со своей стороны.
Для того, чтобы прийти к любви, человек должен построить свой духовный сосуд, который называется "трепет", страх того, будет ли у него любовь к Творцу.
Для достижения этого страха ему необходима Тора, свет которой возвращает к источнику, заповеди, и правильное намерение для их выполнения – иначе он останется на неживой ступени.
Ему нужно окружение, которое будет напоминать ему о правильном намерении во время занятий Торой и заповедями, чтобы другие удерживали его в желанном намерении и не давали ему забыть о благе Творца. Поэтому Тора и заповеди даны не одному человеку, а многим, и везде сказано "вы", а не "ты".
Без намерения достичь Творца, любви к Нему, невозможно продвигаться. Это должно быть причиной, с которой всё начинается и которая обязывает ко всем действиям.
Расслабься и пойми, что ты находишься внутри природы. И пусть она и ведет. Главное – отдаться природе.
Вопрос: То есть я бросаю весла? Течение есть – я бросаю весла.
Ответ: Да.
Вопрос: А течение есть?
Ответ: Даже и это мне неважно.
Вопрос: И это неважно? Вот так вообще все отпустить?
Ответ: Да.
Вопрос: Это возможно?
Ответ: Если ты веришь в мудрую, великую, вечную, всесильную природу, то, по-моему, это самое разумное решение.
Реплика: Да, это очень звучит: ничто не в моей власти.
Ответ: И, кроме того, всё, что ты придумаешь, чтобы идти против этого, самостоятельно, это только подчеркивает ничтожность, ограниченность, непонимание, незнание, несогласие с этой великой природой, в которой мы существуем.
Ничему не сопротивляйся, ничего не изобретай. Попытайся просто понять, что значит сама природа, согласись с ней, прильни к ней, и ты найдешь самую оптимальную составляющую своего существования.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
С одной стороны стоит Творец, с другой стороны нахожусь я, и между нами посредине – этот разорванный, разобранный мир.
Когда я его собираю, собираю, собираю, как в калейдоскопе, то постепенно проявляю отношение Творца ко мне.
Вопрос: А оно хорошее?
Ответ: Для этого мне надо сделать себя хорошим, и тогда я смогу видеть этот калейдоскоп, как он собирает все правильно.
Вопрос: Что такое "я хороший"?
Ответ: "Я хороший" – это тот, который во всем, что есть в мире, видит только добро, проявление Творца.
Это непросто. Но это то, к чему мы обязаны прийти. Все должны постараться собрать образ Творца.
Вопрос: За всем, что происходит? За абсолютно всем?
Ответ: Конечно, за всем. И как только вот так изменится мое отношение, сразу проявится совершенство.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
