12.05.2014, 16:40 [#134796]
Чему нас учит Творец
Обращение Творца к тебе
Сокращение пути
Увидеть духовное через группу
Чему нас учит Творец
Обращение Творца к тебе
Сокращение пути
Увидеть духовное через группу
Конгресс во Франции. Урок №2
Из статьи Бааль Сулама "Нет никого кроме Него" ("Шамати" №1): Сказано: "Нет никого кроме Него". А если человек видит, что есть в мире вещи и силы, якобы действующие против одной Высшей силы Творца, единственного источника, то причина в том, что таково желание Творца.
Творец хочет дать нам почувствовать, будто в мире существуют другие силы и источники воздействия: сам человек и много других людей.
И это метод исправления, называемый "левая рука отталкивает, а правая приближает" – две формы высшего управления для того, чтобы научить человека. Но и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости – от связи с Творцом.
А польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему – так как видит, что сам не может удерживать правильную картину реальности. Иначе он пропадет – потеряется в этом мире.
Мало того, что он не продвигается в работе – но кажется ему, будто идет назад. С каждым разом нам становится все тяжелее сохранять связь с Творцом. И поэтому многие оставляют этот путь, думая, что либо они не подходят для него, либо сам путь неправильный и ведет к недостижимой цели.
Мы не понимаем, что трудности даются нам намеренно. Это как раз хорошо, что мы не добиваемся успеха! Ведь тогда мы почувствуем потребность в Творце и начнем приближаться к Нему, а не просто справимся с каким-то хитрым заданием.
Творец нарочно дает нам все более тяжелые и невыполнимые задания, чтобы мы запросили Его помощи, захотели приблизиться к Нему, а не боролись сами с трудностями.
Прежде нам удавалось прилепляться к Творцу, стараться понять и почувствовать происходящее в жизни. Поначалу все горят энтузиазмом и полны энергии, но потом постепенно остывают, начиная видеть, что это не так просто. И главное, в этот момент понять, что это закономерный процесс.
Наше продвижение не идет эгоистическим путем: от одного успеха к еще большему. Именно отсутствие успеха в восприятии реальности, понимании мира – это хороший знак. Он показывает, что мы видим, насколько сами не способны справиться, и нуждаемся в помощи Творца.
Здесь главное не сбежать и продолжать продвигаться. Если человек не судит о происходящем согласно своему земному разуму, а воспринимает правильно, то понимает, что разочарование, путаница и отсутствие успеха тоже посланы высшей силой, кроме которой никого нет.
И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему – только сам Творец. А потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и приблизил к слиянию с Ним навеки.
То есть он требует сближения с самой высшей силой, а не разрешения своих земных проблем. Он хочет не изменить и понять сам мир, а через него соединиться с Творцом. Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не оттого, что человек был плох.
Именно за счет того, что Творец не дает возможности продвигаться, запутывает, якобы отталкивает и создает помехи, Он оказывает человеку помощь, показывая его недостатки в текущем состоянии, посылая ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А все для того, чтобы он увидел, что ему не хватает единства с Творцом, а не благополучия в этом мире.
И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит себя далеким от духовного, по сравнению с другими. Он смотрит на товарищей и видит, что все они вроде бы продвигаются, а он нет. У него же всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему.
И это причиняет ему боль – почему он не находится в согласии с Творцом? Пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости. Однако именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может помочь и приблизить его по-настоящему.
Из 2-го урока конгресса во Франции, 10.05.2014
Конгресс во Франции. Урок №2
Вопрос: Как мой диалог с Творцом связан с группой?
Ответ: Через группу я изучаю тот язык, на котором Творец разговаривает со мной. То, что я получаю от мира и через самого себя, передается на языке получения. Но я не могу сам ответить Творцу, ведь я не способен сотворить мир, повлиять на него.
Творец создает реальность во мне, в моем мозгу и ощущениях, и поэтому я чувствую мир и самого себя. В такой форме Творец создал реальность и говорит со мной.
Но для того, чтобы я мог ответить Ему, необходим другой язык – мой собственный. Речь создается с помощью пяти отделов легких, пяти источников во рту, языка, неба и гортани. Есть также разные группы звуков, в зависимости от произношения: зубные, небные, гортанные, губные, язычные.
Речевой аппарат – это особая система. Не случайно ступень человека называется "говорящей". Наш мозг и голосовой механизм очень тесно связаны. Через горло, легкие и рот я передаю другим мысли, которые есть у меня в мозгу. И другие могут слышать их. То есть существуют два отдельных аппарата: один для речи и совершенно другой для слуха. Это очень глубокие вещи.
Я получаю от Творца всю картину реальности через свои пять органов ощущения: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание, и отвечаю Ему. Но как я могу ответить Ему, если все мои органы ощущения работают на прием информации? Как мне отреагировать на Его обращение?
Сам я не могу это сделать, а только через особый построенный мною орган, который называется интегральным желанием. Это обязывает меня принизить свой эгоизм и соединиться с товарищем, что совершенно противоречит моей природе.
Но я стараюсь это сделать и таким образом строю дополнительный орган ощущения, через который смогу разговаривать с Творцом. Это станет моим духовным ртом, и Творец меня услышит. Он говорит со мной через весь мир, внутри которого я нахожусь. А я говорю с Ним через интегральный орган чувств, которым является группа. У меня нет другого аппарата, с помощью которого я мог бы послать весточку Творцу.
Находясь внутри группы и связываясь с ней, я задействую все свои внутренние органы ощущения. Начинают действовать не мои материальные зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, а все мои желания, все мысли. Выходит, что включаясь в группу, я через нее полностью задействую всего себя, все свои внутренние резервы.
Через центр группы я посылаю Творцу свой полный образ. Так же, как Он показывает мне полную картину мира и меня самого, так через группу, в которой переплетается множество разных ощущений и мыслей, я разговариваю с Творцом в "полный голос".
Если бы я получил со стороны Творца эту картину, которую посылаю Ему через центр группы, то увидел бы, что это тоже картина мира. Ведь это – моя реакция на то, что Он организует мне в моей жизни. Вся квинтэссенция моего впечатления, переживаний от самого себя и от мира, от всего пройденного опыта, проходит через центр группы и принимается Творцом.
Так мы начинаем вести диалог. Творец обращается ко мне в форме всего мира, включая группу и меня самого, а я к Нему – через центр группы.
Из 2-го урока конгресса во Франции, 10.05.2014
Беседа на тему "Счастье и страдание", в рамках ТВ программы "Новая жизнь".
Мои собеседники - Орен Леви, зав. издательским отделом на иврите,
Таль Мандельбаум, консультант по организационным вопросам.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Конгресс во Франции. Урок №2
У нас нет никакой другой возможности обратиться к высшей силе, рисующей нам все мироздание, кроме как говорить с ней через центр группы. Один я не способен к ней обратиться – мой призыв не дойдет до нее. Мы видим, что люди уже много тысяч лет кричат к Творцу и молятся, как только Его ни просят, но ничего не помогает. Нет никакой реакции в ответ.
Творец не отвечает, потому что мы неправильно говорим с Ним. Творец – это жесткая, стабильная система, закон природы, который не меняется. Это все равно, что физические законы нашего мира. Всем понятно, что можно рыдать и жаловаться на то, что падаешь с десятого этажа, но эти слезы не помогут – все равно упадешь и разобьешься.
То же самое происходит и с Творцом. Мы пытаемся приписать Ему человеческие слабости, ожидая, что Он простит нас, сжалится, проявит великодушие, как человек, желающий выглядеть красивым и вежливым. Но такого не может быть! Творец – это общий закон всей природы. А природа не знает жалости.
Если нам не известно, как относиться к природе, к Творцу, то ничего не поможет, как это и происходило до сегодняшнего дня. А наука каббала точно учит нас тому, как мы должны действовать. И тогда мы будем знать, как войти в рамки этих законов и их использовать.
Поэтому не стоит жалеть себя и товарищей, а нужно понимать, что мы собираемся исполнить общий закон и правильно его использовать. Но для этого нам, прежде всего, нужно самим соответствовать этому закону. Неважно, хотим мы этого или нет, нас все равно согнут так, что мы захотим.
Из 2-го урока конгресса во Франции, 10.05.2014
Конгресс во Франции. Урок №2
Вопрос: Как нужно подготовить себя к семинару и как вести себя во время него?
Ответ: Как нам организовать себя для разговора с Творцом, если он возможен только через центр группы? Вот если бы я хотел связаться с кем-то по телефону, то мне была бы необходима телефонная линия, телефонный аппарат, подходящая частота сигнала.
Я должен говорить с собеседником на одном языке, позвонить в точно назначенное время и попасть именно к тому человеку, который мне нужен. То есть все должно быть налажено.
Как же нам наладить линию связи, идущую через центр группы к Творцу, чтобы быть более-менее уверенными, что она работает?
Отсюда и вытекают правила поведения в группе, которые нам нужно соблюдать. Не будем соблюдать – не достигнем связи. И самое неприятное, что мы можем воображать, будто связь у нас есть, а в действительности ее нет. Я говорю, кричу, а на том конце провода ничего не слышно – телефон поломан.
Поэтому нужно отнестись со всей серьезностью к правилам семинара, то есть того состояния, той ситуации, где мы соединяемся все вместе, чтобы создать точку связи между нами и Творцом. Как ее построить - это под большим знаком вопроса.
Прежде всего, для такой связи нам нужно объединиться между собой. Это значит, что каждый из нас начинает действовать по направлению к центру группы. Таким образом, мы создаем в центре нечто общее, что называется "МЫ", и каждый устремляется туда.
Так мы строим телефон для связи с Творцом. Всем известно, что это не простой, а сложный аппарат даже в нашем мире, а тем более в духовном, где связь осуществляется на другой частоте. Нельзя, чтобы эта волна исходила из меня, ведь я противоположен Ему. Я весь – большой минус, эгоист. А Он весь большой плюс. Мы не можем понять друг друга! И как же мне построить аппарат, который работает на Его частоте и связывает с Ним?
Каждый из нас должен сделать сокращение на свой эгоизм, то есть заморозить себя внутри и не думать о себе. Это условие называется первым сокращением (цимцум алеф). Таким образом, я перестаю заботиться о своем "я". Ведь в духовном мире, в том месте, с которым я хочу связаться, я не существую.
Поэтому я вынужден сделать сокращение на свое желание, экран. А кроме того я должен что-то вынести из себя – поэтому я думаю из себя о группе. Сделав так, я создаю один элемент, готовый для связи с другими.
Желательно, чтобы десять человек сделали из себя такие элементы. Тогда мы все вместе соединяемся в центре группы, и наш общий элемент (МЫ) называется органом ощущения, работающим на отдачу, который подобен Творцу. Между ними может возникнуть связь.
Как в телефонной связи может быть разная мощность и ширина диапазона, так и здесь. Это зависит от того, какое желание преодолевает каждый: большое или маленькое, насколько он включается в остальных, насколько они понимают друг друга, насколько цель ясна каждому и всем вместе и т.д. Этими условиями определяется мощность связи.
Но без строительства такого аппарата мы не сможем связаться с Творцом – нам необходимо создать такую силу, одну нашу общую ячейку связи с Творцом. Она – это наш голос, наши уста. А таких голосов, таких ртов может быть сколько угодно: можно поделить семь миллиардов человек на десятки. Меньше десяти – это уже недостаточная мощность. Можно попробовать пять человек или трое, но никак не меньше. Однако десять – это оптимальное число.
А больше десяти мы уже не воспринимаем, ведь устроены с таким восприятием реальности, что не можем видеть больше своих десять пальцев.
Из 2-го урока конгресса во Франции, 10.05.2014
Конгресс во Франции. Урок №1
Вопрос: Где находится шестое чувство – тоже во мне?
Ответ: Шестое чувство находится не в нас, а в центре группы. Группой называется собрание людей, готовых отказаться каждый от своего эгоизма, чтобы соединиться между собой в центре группы и там раскрыть общее ощущение и общий разум.
Эти общие чувство и разум, раскрываемые в центре группы, называются духовным сосудом, в котором проявляется Творец, наша духовная ступень, высшая, не телесная жизнь.
Даже когда тело умрет, мы не почувствуем себя умершими, ведь нашли жизнь внутри общей высшей системы.
Из 1-го урока конгресса во Франции, 09.05.2014
Вечная жизнь внутри интегрального соединения
Крупный портал Хорватии tportal.hr опубликовал статьи о моем визите в Хорватию, презентации книг и каббале.
Вопрос: Есть товарищи, которые теоретически понимают весь путь и его требования, но на деле не способны отменить себя перед другими и соединиться. Как им на практике достичь соединения, чтобы оно не оставалось лишь на словах?
Ответ: Тот момент, когда человек понял теоретически, и тот, когда он сможет это практически реализовать, может разделять дистанция в 10-15 лет. Человек продолжает приходить учиться, вынужден что-то выполнять, но сам не способен привести себя в центр группы и включиться туда по своему желанию.
Если он делает это по своей воле, значит, в нем уже сформировалось четкое желание достичь Творца, Его истинной формы, то есть отдачи, построенной внутри правильной связи между людьми.
Поэтому человек может слушать и говорить прекрасные слова, и понимать все разумом, но для того, чтобы он начал практически участвовать в этой работе по своему желанию, потребуется еще 15 лет.
И он ничего не может с собой сделать. Он старается, но ничего не выходит. Высший свет должен еще поработать над ним: еще и еще немного.
Если человек уже действительно вкладывает себя в группу, понимая, что именно в ней найдет цель творения – это уже большое продвижение, которого можно пожелать каждому.
Из урока по статье Рабаша, 02.05.2014
Вопрос: С каким намерением нужно читать книгу Зоар?
Ответ: Во время всей остальной учебы мы обсуждали свои желания, проблемы, удачи и промахи. А теперь мы начинаем читать книгу Зоар для того, чтобы этим исправить все недостатки: ощущаемые и не ощущаемые, осознанные и не осознанные, обнаруженные и забытые – все это мы хотим исправить.
И что такое исправление мы тоже не очень понимаем и запутываемся. От кого оно должно прийти – это тоже нам не известно и скрыто от нас. Потому это называется чудом (сгула).
Мы просто просим исправления и всё! А когда оно произойдет, тогда мы увидим, что оно значит. Но уже сейчас мы можем просить, как младенец, который плачет, а мама понимает, что ему нужно, и дает ему то, что он хочет. Даже несмотря на то, что он не может выразить свою просьбу ни одним словом. По его голосу она понимает, что ему нужно.
Так происходит даже на животном уровне. И вообще на любой высоте, нижняя ступень не может знать и понимать высшую. Разумеется, просьба низшего к высшему нереальна и неправильна. Но разница между ступенями компенсирует этот недостаток и исправляет его.
Поэтому даже если наша просьба не ясная, не совсем правильно оформленная – это не важно. Она все равно будет принята. Ведь разница между высшим и низшим останется всегда, и я не могу просить то, что есть в высшем. Если бы у меня были желания высшего, я уже находился бы на его месте.
У меня есть свои желания, и мне надо только попросить, и я получу. Потому просьба низшего к высшему соответствует возможностям низшего, а ответ высшего на нее – возможностям высшего. Разница между одним и другим и называется чудом.
Чудесное воздействие невозможно почувствовать напрямую. Человек производит множество действий: работает в группе, в распространении, на кухне, готовит класс для урока. Ему понятно, что этим он вкладывает свои силы. А когда он просто сидит и слушает, как читают книгу, то как будто ничего не происходит.
Но здесь и нужна вера в мудрецов, которые говорят, что нет более сильного источника света, чем книга Зоар. Мы этого не видим и не чувствуем, но это так. Нужно просто продолжать читать ее – достаточно полчаса в день, и это подействует. Дайте свету работать над вами.
Мы видим лишь результаты воздействия внутри желаний, но не знаем, как действует свет. Это словно электричество, которое само по себе незаметно. Но если мы подключаем к нему какую-то нагрузку: двигатель, лампочку или измерительный прибор, то узнаем, что в сети есть электричество. А просто так, оно невидимо. Мы обнаруживаем его только по его действиям. Потому это называется силой, действующей в управляемом им творении.
Из урока по Книге Зоар, 02.05.2014
И говорил Бог, обращаясь к Моше: "Передай Аарону и его сыновьям следующее повеление – вот закон о жертве всесожжения: жертва всесожжения должна находиться на огне жертвенника всю ночь, до утра; огонь на жертвеннике должен гореть постоянно. [Тора, "Левит", "Цав", 6:1-6:2]
Жертвенником называются те чувства и желания человека, которые он может исправить с ненависти на любовь. Действия по исправлению происходят ночью, во тьме, когда человек не видит никакой личной выгоды для себя, иначе эти действия не будут альтруистическими, направленными на связь с другими.
Так мы работаем во тьме, пока не наступает утро. Это значит, что до тех пор, пока наши желания не исправляются, мы не ощущаем в них света – восхождения нового дня.
Поэтому огонь, сжигающий все неправильные эгоистические намерения, должен гореть до утра, пока мы не переведем все свои желания в альтруистические, и не начнем по закону подобия свойств ощущать в них Высший свет, который называется утром.
Вопрос: Что значит: "огонь на жертвеннике должен гореть постоянно"?
Ответ: Эта работа никогда не прекращается. Самое правильное состояние – одновременное ощущение дня и ночи, как сказано: "Вот тебе ночь и вот тебе день".
В Торе говорится о том, что в будущем ночи не будет. Когда все наши эгоистические намерения будут сожжены, и останутся лишь желания с альтруистическими намерениями, мы станем ощущать только день.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 06.12.2013
Сообщение (McKinsey Global Institute): Мир становится все более соединенным – 35% товаров пересекает границы по сравнению с 20% в 1990 году, больше трети финансовых инвестиций – международные транзакции, 20% интернет-траффика – международные, общий объем торговли – 36% мирового ВВП (но это все равно ниже 52% в предкризисном 2007 году), Россия заняла 9-е место из 131 в рейтинге связанности стран с мировой экономикой.
Реплика: Из всех отчетов видно, насколько все взаимосвязаны, хотя на самом деле наша взаимосвязь во много раз больше, ведь не учитываются связи между людьми, культурами, смешивания населения.
Природа запрограммировала дальнейшее развитие человечества во все большем единении. Нам от этой программы не уйти. Чем больше мы будем ей сопротивляться, тем с большими страданиями будем вынуждены ей следовать. Законы природы неумолимы.
На предыдущих ступенях развития (эволюции), природа вынужденно развивала материю от неживой к растительной и к животной. Мы также относимся к животной части природы, потому что развивались неосознанно. Но на следующую ступень "человек говорящий" (Адам – от слова "доме", подобный Природе, Творцу) мы должны подняться осознанно, привлекая силу природу по своему желанию.
Этим мы становимся равными ей, как партнеры, а не инстинктивно следующие ее приказам изнутри нас. О том, как подняться на следующий уровень развития, и говорит наука каббала. Поэтому она до наших дней и была скрыта, дожидаясь окончания нашего инстинктивного (неосознанного) развития.
Вопрос: Что такое время? Существует ли оно само по себе или только внутри нас? Как вы видите время?
Ответ: Я вижу время, когда смотрю на часы. J Я ощущаю время, когда думаю о своей жизни, об утекающем времени, о чем-то проходящем, о каких-то последствиях, чувствах.
Наше желание насладиться, наш общий материал, ощущает прошлое, настоящее и будущее, как происходящие в нем изменения. То есть время зависит от наших переживаний в желании насладиться. Если бы не они, мы не ощущали бы времени.
Если бы я не чувствовал, как мне становится то лучше, то хуже, то не замечал бы времени. Если бы мое ощущение не менялось, время перестало бы для меня существовать. То есть время для меня – это следствие изменений в моих органах восприятия. Нет изменений – нет времени. Чем еще предыдущая минута отличается от следующей? Только тем, что происходит в моем желании насладиться. Это мы и называем временем.
Понятие времени существует лишь потому, что есть разница между тем, насколько приятно мне было в предыдущем состоянии и в последующем. Мои ощущения меняются и потому мне важно, что было раньше, что сейчас и что будет потом с точки зрения моего наслаждения. Я проверяю все состояния в своем желании насладиться. Состояния, сменяющиеся одно за другим, отпечатываются во мне как текущее время.
Желание насладиться – это весь материал творения, и оно ощущает, насколько наполнено или пусто. Оно измеряет свои состояния согласно этому ощущению наполнения, и сравнение прошлого состояния с настоящим с точки зрения наслаждения, формирует в нем понятие времени.
Время – это мера наличия наполнения внутри желания насладиться. Поскольку я хочу наслаждаться, то развиваю ощущение будущего и оборачиваюсь в прошлое, чтобы изучить, как организовать себя для достижения желанной цели. Я планирую процессы достижения наполнения, и потому время для меня разделяется на разные стадии.
Я хочу узнать будущее и научиться на прошлом, но все это исходит из моего желания насладиться. Разные виды этого желания, развиваясь, формируют во мне ощущение времени.
Желание насладиться согласно своему развитию разделено на уровни: неживой, растительный, животный и человеческий. Только человек ощущает время: то есть прошлое, настоящее и будущее с точки зрения наслаждения, ощущается им по-разному.
Я чувствую, как внутри меня сосуществует множество видов времени. Есть время, которое отсчитывает часы, а есть время, которое я ощущаю. Время может измеряться миллиардами лет существования вселенной, а может – краткими мгновениями. Все определяется тем, что мне важно и что не важно, как я воспринимаю время относительно себя.
Ощущение времени и его суть – это две совершенно разные вещи. Ощущение времени зависит от моего внутреннего личного переживания, а астрономическое время мы постановляем измерять согласно движению планет, что тоже относительно.
Все мироздание – это желание насладиться, в котором протекают наблюдаемые мной процессы на неживом, растительном, животном и человеческом уровнях. Выходит, что все они находятся внутри меня – вся реальность находится во мне, в моем восприятии. А если мое восприятие изменится, то, разумеется, и время, движение, пространство, вообще весь мир, вся общая картина, в которой я нахожусь сейчас, тоже изменится.
И поэтому нужно спросить: "А что такое наша жизнь? Что это за реальность, в которой я существую? Насколько она относительна и возможно ли ее изменить?"
Из 351-й беседы о новой жизни, 17.04.2014
