Каббала, наука и смысл жизни

Ответ: Размеры Сукки точно соответствуют мерам нашей души. Только в душе измеряются желания и света, а в Сукке им соответствуют размеры в "Ама" (в локтях). Поэтому к Сукке предъявляются специальные требования: как нужно ее строить, какими должны быть стены, кровля из "отходов гумна и винодельни".

Все это соответствует духовным корням – особому сочетанию сил получения и отдачи, которые необходимы нашей душе (желанию насладиться) для того, чтобы уподобиться Творцу. Душа работает и на получение, и на отдачу, словно сердце или легкие, которые то сжимаются, то расширяются.

Сукка строится в точном соответствии с частями нашей души: десятью сфирот прямого света и десятью сфирот отраженного света, а потому она не может быть выше, чем 20 Ама. Из этого же следует, когда можно строить Сукку и какие материалы для нее использовать, чтобы они были "чистыми", то есть ради отдачи.

Душой называется желание, полностью направленное на отдачу ближнему, то есть противоположное злому началу, нашей исходной природе. А пока человек не начал исправлять себя, у него нет души. Сукка символизирует нашу душу, то есть желание, исправленное на любовь к ближнему.

Поэтому при строительстве Сукки нужно учесть так много условий, ведь в душе имеется 613 желаний: 248 желаний отдачи ради отдачи и 365 желаний получения ради отдачи. Все эти желания находятся внутри меня, и мне нужно начать их исправлять.

Он добавил: "Антисемитизм - это не случайность. Его проявления встречаются во всем мире, даже в тех местах, где нет евреев. 

"Я написал эту статью, чтобы евреи и не евреи поняли, кто мы, евреи, такие". 

"Решение проблемы антисемитизма заключается в единстве среди евреев, которое станет примером для единения остальных народов.

"Пока мы не передадим им этот пример, который является "ключом к счастью", антисемитизм будет только обостряться". 

Профессор Лайтман родился и вырос в городе Витебске, Белоруссия. В молодые годы работал в медицинской академии в Санкт-Петербурге в России. Тем не менее, наука не смогла дать ответы на его вопросы. В поисках смысла жизни, в 1974 году профессор Лайтман эмигрировал в Израиль.

Став религиозным, он не смог найти ответ на вопрос о смысле жизни, которого постоянно искал. Продолжал углубляться в онтологию и философию, - и спустя пять лет (1979г.) пришёл к каббале. 

Профессор Лайтман пояснил: "Каббала привлекла мое внимание, так как она научно обоснованно говорит об общей системе, которая управляет ощущаемой нами реальностью. Из этого я смог увидеть, как управлять жизнью, видя полную перспективу развития до и после жизни. Каббалой не занимаются просто потому, что кто-то сказал это делать – это ваш личный жизненный выбор". 

Основатель и глава некоммерческой образовательной организации ARI Institute, Лайтман обучает более двух миллионов студентов по всему миру, как соединиться, чтобы приспособиться  к новому глобальному взаимосвязанному миру. 

Его организация также заведует образовательным телеканалом Channel-66, с целью создания медиа-материалов для глобального образования и воспитания народа Израиля с призывом к выполнению им своей миссии объединения. 

Его студенты имеют возможность транслировать свои передачи о растущих глобальных проблемах. 

Автор более чем 40 книг, он посвятил свою последнюю книгу, под названием Like A Bundle of Reeds, решению проблемы роста глобального антисемитизма.

Содержание статьи в Нью-Йорк Таймс было основано на этой книге, следующей каббалистической методике достижения единства всего человечества, как освоения нового этапа нашей жизни.

Переход человечества от состояния якобы полной анархии к жизни во все более крупных и сложных образованиях – группах, поселениях, городах и государствах – на самом деле соответствует постепенному росту и усложнению социальных сетей.

И сегодня, когда между людьми складываются уже гиперсвязи, продолжается тот же самый процесс.[1]

Мы связаны одной сетью. Мы влияем друг на друга напрямую или косвенно. Например, кофе, собранный в Бразилии, точно так же, как и водку, произведенную в России, пьют люди во всем мире со всеми вытекающими из этого положительными и отрицательными последствиями. Это, можно сказать, прямая связь между странами.

К косвенным связям можно отнести все, что касается отходов, сопутствующих непосредственному производству тех же кофе и водки, а также производству необходимой для этого энергии. Обо всем этом известно достаточно давно.

Человечество, как живое вещество, неразрывно связано с материально–энергетическими процессами определенной геологической оболочки Земли – с ее биосферой.

Оно не может физически быть от нее независимым ни на одну минуту.[2]

Тенденции к объединению и к взаимозависимости нарастают с каждым годом. Хотим мы этого или не хотим. Отдаем мы в этом себе отчет или не отдаем. Термин "глобализация" уже давно стал обиходным словом на всех языках. Вот что говорит по этому поводу У. Цзяньминь – президент Китайского университета по международным делам, чрезвычайный и полномочный посол.

Мир XXI века отличается от того, в котором мы жили раньше. Мы перешли от взаимного гарантированного уничтожения к экономической взаимозависимости.

…Нравится вам это или нет, глобализация набирает обороты и делает наш мир глубоко взаимозависимым. Красноречивым примером могут служить отношения между Китаем и США…

В 1972 г. торговый оборот между нашими странами составлял 5 млн. долларов США, а в 2012 г. он достиг 500 млрд. долларов…

В 1972 г. американские инвестиции в китайскую экономику равнялись нулю, а сегодня составляют 60 млрд. долларов.[3]

Взаимосвязи – вещь хорошая. С этим трудно спорить. Вместе с тем прямое следствие таких глубоких взаимосвязей – взаимозависимость. А это уже чревато последствиями, и не всегда приятными. Именно из-за такой взаимосвязи и такой взаимозависимости разразился мировой финансовый кризис в 2008 году.

Что делать, как соединить, казалось бы, несоединяемое? Нужна какая-то особая методика, чтобы решить эту на первый взгляд нерешаемую проблему. А ведь такая методика существует уже давно. С ее помощью Авраам соединил абсолютно разных людей в единый народ с уникальной судьбой.

Конфликт между добром и злом, который происходит в человеческом сердце, нигде не является таким острым, как  в среде евреев. Нигде двойственная натура человека не выражена с такой силой и с такой трагичностью.[4]

Вопрос: Если так, то почему мы останавливаемся? Почему не продолжаем обсуждение в круге, чтобы достичь этого уровня?

Ответ: Мы не можем долго заниматься одним и тем же, потому что исчезает ощущение остроты, приходит усталость, люди должны сменить обстановку.  Нам специально даются такие состояния, чтобы начать перезагружаться, как компьютер.

Какой трепет может быть в свойстве отдачи? В первую очередь, приподняться над собой, аннулировать себя, ведь только тогда у меня появляется трепет за других. Я устремлен лишь на то, чтобы увидеть, чем и как я могу помочь товарищам быть связанными между собой, ощущать этот трепет так, чтобы он пронизывал всех. Трепет – это взаимная забота, взаимное волнение за то, чтобы каждый из нас смог быть правильным элементом для других.

При этом я обращаю свои мысли ко всей мировой группе. Сможем ли мы достичь этого?! Станем ли мы, наконец, постоянно думать об этом?! Я должен заботиться о том, чтобы выполнить свою миссию относительно всех товарищей в мире! В этом заключается трепет, а не в эгоистическом страхе за себя.

Нам надо заботиться обо всех, чувствовать товарищей, как мать чувствует своих детей. Это внутреннее внимание и поддержка. Мы ничего не достигнем, если будем плыть по волнам своего эгоизма. А если не получается – кричите, молитесь, просите. Но надо что-то делать.

Мы сейчас получили эгоистическую добавку. Перед конгрессом все были вдохновленными, тонкими, готовыми держаться за что угодно, чтобы не улететь. А сейчас наоборот, мы не знаем, как приподняться. Таковы правила: для того чтобы преодолеть эту ступень, нам добавляют тяжести, и мы должны поднять ее.

Нам надо сделать это вместе. Мы должны чувствовать себя взаимно связанными, поддерживающими друг друга.

Я ведь тоже вложил немало сил, времени, здоровья, жизни в то, чтобы что-то получилось. Я тоже смотрю на все это, как каждый из вас, с точки зрения реализации. Мы зависим друг от друга. Как мой успех определяете вы, так каждый из вас определяет успех всех.

Поэтому в Рош а-Шана есть два суда: суровый и мягкий, после которых приходят десять дней раскаяния. В это время нужно проверить себя в работе над своим объединением и выяснить, как возможно достичь единства. Ведь чем больше мы исправляем себя, соединяясь в одного человека с одним сердцем, тем более походим на Творца – одного и единственного.

Этим решением мы притягиваем к себе окружающий свет, особое свечение, и видим, какие желания в нас не подлежат исправлению, ведь их невозможно исправить на отдачу и посредством них соединиться с ближним. А другие желания возможно исправить и принести ими добро ближнему, любовь, соединение, единство.

Десять дней раскаяния отделяют во всех моих желаниях такую часть, которая пока неисправима, от той, которую возможно исправить. Это разделение называется: "Его левая рука под моей головой" – левое объятие, оставляющее вне его те желания, которые нельзя обнять.

А затем настает Суккот,  когда "Его правая рука обнимает меня". Во время Суккота, приходит особое свечение к человеку, желающему соединиться со всеми творениями и прилепиться к Творцу – к высшим свойствам отдачи и всеобщей любви.

Праздник Суккот длится семь дней, в соответствии со светами, которые нам необходимо получить: Хесэд, Гвура, Тиферет, Нэцах, Ход, Есод, Малхут или  гостями, поочередно посещающими ежедневные праздничные трапезы: Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон, Йосеф, Давид.

Написано: "Я создал злое начало и в придачу ему Тору, свет которой возвращает к источнику". Творец создал плохие свойства, а не хорошие: злое начало, наш эгоизм, не дающий нам объединиться, хорошо относиться друг к другу и отдавать ближнему.

Любовь к ближнему – это великое правило Торы, но мы не хотим его выполнять. Зло в нас – это все то, что против нашего соединения с другими. Именно о нем написано: "Я создал злое начало и в придачу к нему Тору". Тора – это не книга, стоящая на полке, а особый метод использования силы природы, который называется светом. Если я пользуюсь этим светом, подставляя себя под его влияние, то превращаю все зло, намеренно созданное Творцом, в добро.

Из эгоиста, отталкивающего и без всякой причины ненавидящего остальных, я превращаюсь в любящего, пока не сливаюсь со всеми в одного человека с одним сердцем.

До Суккота мы занимались судом над самими собой, выясняя, что можно исправить, а что нет. И оказалось, что мы полны зла, словно гранат, который полон зернышек, но весь прогнил.

В Рош а-Шана мы решили, что хотим стать отдающими и воцарить над нами Творца – силу любви. В следующие десять дней раскаяния мы проверяем десять сфирот своей души, десять частей желания, выясняя, что можно исправить, а что нет. Ведь есть в нас такие нечистые желания (клипот), которые не подлежат исправлению, и потому мы просто их сокращаем, отделяем, замораживаем.

А те желания, которые возможно, исправляются в дни Суккота. Это первое исправление желания, и происходит оно за счет приходящего к нам окружающего света. Символ окружающего света – это Сукка, специальный шалаш, навес.

Мы создаем тень, поскольку не хотим получать свет ради себя, для своей пользы, а желаем своего изменения, связи с Творцом, свет, лишь для того, чтобы отдать ближнему. Это значит, быть праведником, который берет себе только необходимое для пропитания, а все остальное отдает другим. Такое исправленное получение символизирует Сукка.

Но, с другой стороны, косвенным образом, под давлением обстоятельств мы постепенно приходим к такому пониманию, начинаем задумываться об этом.

Действительно, тяжело представить себе единство между нами, когда его нет. Зная это, каббалисты описали не только цель, но и путь к ней. Они объяснили, как можно быстро и легко прийти к тому состоянию, когда чужие для нас становятся ближними, когда ненависть, безразличие уступают место заботе и любви.

Это не просто верные социальные взаимоотношения – это также пример другим, разительный и неоспоримый. Ведь учитель не может вечно прятаться среди учеников – его все равно найдут. Так пускай делает свое дело, и он по праву заслужит их уважение.

"Альтруистическое общество противно человеческому духу, а потому… народ Израиля, должен взять на себя обязанность быть примером всему миру. Причина в том, что мы пригодны для этого более, нежели другие народы; не потому что мы идеалистичнее их, а потому что мы страдали от деспотии более их всех. Поэтому мы больше всех народов готовы просить средство для истребления деспотии с лица земли". Бааль Сулам

И вот тогда наука каббала говорит: "Пожалуйста. Никаких проблем. Ты можешь раскрыть ее здесь и сейчас – только изменись соответствующим образом. Это зависит от тебя: измени собственные свойства. Ведь ты и сейчас находишься в ней, только не замечаешь этого.

Она наполняет всё, но ты не можешь пока ее ощутить. Однако есть методика, позволяющая постичь ее на деле, полностью, и прильнуть к ней как к чему-то самому близкому, более родному, чем ты чувствуешь себя самого. Нет ничего ближе к твоему желанию, к тому тайнику души, где ты ощущаешь всё, чем эта Высшая сила".

И человек, прошедший через примитивные верования, а потом через одну из трех религий, откликается на этот призыв, потому что ему необходимо раскрыть Творца.

Вопрос: Что значит изменить собственные свойства"?

Ответ: Это значит изменить немного свою природу, чтобы начать раскрывать Творца. Тем самым человек вступает в ощущение настоящего мира, который и называется "будущим". Речь идет просто о следующей ступени восприятия.

Для этого не надо умирать, не надо истязать себя или других, не надо ничего менять, кроме своего основного органа ощущений – своего получающего желания. Приоткрыв его чуть-чуть, в нем ты сможешь уместить, раскрыть также и Творца.

Ведь Творец – это полная отдача. А значит, и ты должен обрести такое же свойство отдачи, которое позволит тебе ощутить Его.

Вопрос: Разве другие религии не говорят о милосердии и любви?

Ответ: Говорят, но не меняют человека. Здесь же имеется методика внутренних перемен под названием "Тора".

Вопрос: В чем их суть? Что сменяется на что?

Ответ: Меняется внутренний мир человека, его внутреннее ощущение. Если раньше он чувствовал всё в призме личной выгоды, то теперь постепенно начинает всё ощущать в зеркале блага ближнего. Это означает – с намерением на отдачу.

Благо ближнего требует от меня развивать в себе силу отдачи, и тогда я могу ощутить великого Дающего – Творца, который всё вершит эманацией, отдачей, источением. Ведь теперь у нас с Ним сходные свойства. Только в этой мере можно раскрыть Его, познать Его, познакомиться с Ним.

Этого желает Творец – чтобы мы познали Его как Доброго и Творящего добро. И нет к этому другого пути, кроме уподобления по свойствам.

Вопрос: Такая возможность есть только у евреев?

Ответ: Нет, у всех. Евреи – это просто часть человечества, которая была способна принять эту методику и реализовывать ее с разной степенью успеха на протяжении двух тысяч лет после исхода из Древнего Вавилона и до разрушения Храма.

Затем, в следующие два тысячелетия, наступил "перерыв на религии": иудаизм, христианство и ислам.

А сейчас мы начинаем возврат к каббалистической методике раскрытия Творца творению в этом мире. Благодаря этому человек обретает два мира и живет в них обоих. Ведь на самом деле нет "будущего мира", а есть лишь "этот мир", в котором ты или раскрываешь Творца, или нет.

В заключение: разумеется, я не выступаю за распространение радикального ислама по всему миру, однако в исторической перспективе и в свете того, что говорит Тора, я вижу процесс, который точно описан в ней уже тысячи лет назад. Скоро мы раскроем его окончание и придем к раскрытию Творца с помощью науки каббала, которая подведет итог всем "духовным" притязаниям человечества.

Мы продолжаем жить своими интересами, которые не обязательно совпадают, если можно так сказать, с интересами природы. Откуда такая уверенность? Все достаточно просто. Мы никогда даже не пытаемся брать в расчет эти самые "природные интересы". В самом деле, какие могут быть интересы у какой-то там природы? Об этом глупо не только говорить, но даже думать.

Мы должны объединиться потому, что такова установка Природы, и помочь нам в этом должна сама Природа. О методике объединения, которая основана на законах Природы, мы поговорим, и очень подробно, во второй части книги. Сейчас поставим вопрос ребром – зачем нам объединяться? Где мы можем видеть пользу от такого объединения в жизни?

Кое-что о пользе объединения мы можем почерпнуть из одной истории, произошедшей в 1968 году.

Тогда при странных обстоятельствах исчезла американская атомная подводная лодка "Скорпион". Последний сеанс радиосвязи со "Скорпионом" состоялся 21 мая, когда субмарина находилась в 400 милях к северо-западу от Азорских островов. Это произошло за пять дней до ее возвращения на базу Норфлок. На борту судна находилось 99 человек экипажа.

Поиски проходили в зоне радиусом в двадцать миль на глубине более тысячи метров.

Морской офицер Джон Крейвен предложил применить необычный способ вычисления координат подлодки. Он собрал группу, состоящую из математиков, подводников, спасателей и других специалистов.

Группе была передана вся известная информация о подводной лодке. Информация была достаточно скудная. Никто не знал главного – что случилось с лодкой, с какой скоростью и каким курсом она двигалась.

Суть методики Крейвена заключалась в следующем. Группа устраивала совместные обсуждения, где проигрывались различные сценарии случившегося.

На заключительной стадии обсуждений каждый участник предложил свою версию случившегося. Крейвен собрал все сценарии и составил "коллективный" прогноз координат нахождения субмарины, который, кстати говоря, не совпадал ни с одним сценарием.

Прошло пять месяцев. Затонувшую подводную лодку обнаружили на глубине 3000 метров. Местонахождение лодки оказалось всего лишь в 183,4 метра от той точки, которую указала группа Крейвена.

Вывод: каждый в отдельности участник не знал ничего, в то же время группа знала все. Групповое, коллективное сознание выше, чем сознание отдельно взятого индивидуума…

Явления, повергающие нас в недоумение и именуемые нами прихотливой случайностью в природе и случаем в человеческой жизни, суть не что иное, как следствия законов, сущность которых мы только начинаем постигать.[3]