Но некоторых людей Творец выбирает,  давая им возможность получить силы Творца и самим производить действия только для того, чтобы стать Ему подобными. И тогда они становятся свободными. Творец уже перестает управлять ими в какой-то мере или вообще на все сто процентов, в зависимости от ступени, на которую поднялся человек, потому что он сам управляет собой точно в соответствии с желанием Творца.

* * *

Творец полностью управляет всей природой на неживом, растительном и животном уровне. В этом случае, человеческого уровня как бы не существует. Но именно благодаря тому, что человек становится подобным Творцу и начинает сам управлять собой будто им управляет Творец, учится у Творца этому управлению и потому называется "учеником мудреца", он поднимается на следующую ступень и становится человеком.

Это возвышает его над животным уровнем, делает подобным высшей силе и позволяет постичь Творца.

* * *

Ощущение того, как Творец облачается в человека, во все его желания, мысли, действия, впечатления – называется ступенью обретения веры. Человек чувствует, что Творец управляет всем миром абсолютным добром.

Вера выше знания – это ощущение Творца во всех своих органах, во всем естестве. Человек должен стараться почувствовать, что Творец управляет им и всем миром с абсолютным добром, несмотря на то, что Творец портит ему это ощущение и показывает совершенно иное в мире.

* * *

Состояние конца исправления – это полное облачение Творца в человека, когда высшая сила ощущается во всех органах. Мы чувствуем, что весь мир управляется высшей силой, и мы всегда выполняли и выполняем действия Творца: сначала по принуждению, а теперь по собственному желанию, согласию. И поэтому мы становимся преданными работниками Творца, работающими из любви.

* * *

Работа человека в том, чтобы постараться уподобиться Творцу, будто тот облачается внутрь нас и полностью нами управляет. В мере того, как мы представляем себе это состояние, мы вдохновляемся им и превращаем желательное в действительное. Творец выбрал нас, и мы делаем шаги Ему навстречу.

Он полюбил нас, то есть пробудил нас именно из любви, желая, чтобы мы стали Ему подобными, достигли такого же состояния, как Он. То есть мы должны не просто воображать, а реально почувствовать, как Творец облачается в нас и с абсолютным добром управляет всем миром.

Для этого нужно постараться установить между нами такие отношения, будто Творец уже облачился в нас. Тогда мы почувствуем, насколько наше желательное состояние не соответствует действительности и поднимем молитву к Творцу, что хотим действительно находиться в реальности Творца, а не только в своем воображении.

В этом заключается работа человека: через силу представить, будто в нас облачается Творец, и все наши действия определяются ощущением Творца во всем нашем естестве, во всех отношениях, в разуме и в сердце. Но поскольку это пока не наша реальность, а только воображение, эгоизм помогает нам понять разницу между желаемым и действительным, которую мы поднимаем как просьбу к Творцу об исправлении.

Ведь на самом деле у нас еще нет веры, то есть ощущения Творца во всех наших органах, поскольку еще нет духовных "органов", которые должны возникнуть как связь между нами, куда мог бы облачиться Творец. Поэтому мы обращаемся с молитвой к Творцу, чтобы исправил нас и соединил ради того, чтобы в нас облачиться.

* * *

Молитва содержит внутри себя два состояния: действительное, то есть видимое из  имеющихся у нас органов восприятия, и желательное состояние, в котором мы представляем себя уже соединенными между собой и с Творцом, раскрывшимся между нами и облачившимся в нас. Разница между двумя этими состояниями порождает огромную неудовлетворенность, с которой мы обращаемся к Творцу.

* * *

Молитва должна быть построена на основе выясненной разницы между желаемым и действительным состоянием. Молитва – это не простое желание съесть вкусное яблоко. Нужно своими усилиями  построить в себе желаемое состояние, то есть представить связь между нами ради того, чтобы раскрыть между нами Творца и доставить Ему наслаждение.

Тогда мы видим, что это состояние пока еще не достаточное и не правильное. Нам становится ясна разница между желаемым и действительным и мы поднимаем ее к Творцу. А в ответ на эту молитву мы получаем новые желания, потребности, которых у нас не было прежде и которые мы сформировали сами.

Именно за счет них мы строим свою человеческую ступень, которой не было раньше. Со стороны Творца дается лишь неживая, растительная и животная ступени. Человеческая ступень не существует в материи, а только в мысли и желании, и именно ее мы сейчас строим.

Ступень человека, Адама – это стремление приблизиться к Творцу. И надо представить ее точно так же, как все желаемое в этом мире: я нахожусь в каком-то состоянии и хочу изменить его на лучшее – это желание любого живого существа.

Вопрос: Если добро и зло исходят от Творца, то как каббала учит уравновешивать их в повседневной практике?

Ответ: В повседневной практике нам надо все время помнить, что мы находимся в интегральной системе, где все взаимосвязано. И надо быть абсолютно равными этой системе, уравновешенными в ней так, чтобы в нашем отношении к ней мы могли бы максимально уподобиться Творцу.

Вопрос: Как стимулировать себя к еще большему продвижению? Может ли цель стать главным стимулом?

Ответ: Цель – это цель. А стимул – это движение к цели. Он должен исходить из осознания группой величия Творца. Величие Творца – это стимул, это энергия.

Изначально это совершенно не свойственно человеку, он не чувствует никакой нужды в таких свойствах, но постепенно начинает ценить их как самые важные. Так он начинает работать с преданностью души, когда ему не важна его материальная жизнь и все существование, зависящее от Творца. Он готов всем этим пренебречь, лишь бы получить от Творца Его свойство отдающего, любящего.

Это уже исходит не из личной выгоды творения, а из понимания величия и особенности Творца. В этом намерении отдавать друг другу Творец и творение поднимаются выше всякой индивидуальной корысти.

Творец посылает нам якобы проблемы разной сложности, вплоть до самых больших. А творение должно подняться в своем отношении к Творцу выше всех этих проблем, чтобы показать, что в их отношениях нет ничего личного. Ни один не хочет получать от другого личной выгоды, успокоения, приятного ощущения.

Все получаемое друг от друга – это возможность доказать себе, что ты выше личного эгоистического наполнения в сердце и разуме, а заботишься лишь о благе другого. То есть творение действует ради Творца, а Творец – для творения, так что в итоге они приходят к бесконечно преданной любви, в которую безусловно не замешан никакой личный расчет.    

* * *

Благодаря тому, что мы все время, пусть даже искусственно, прикладываем усилия соединиться с товарищами, преодолевая отягощение сердца, мы выстраиваем себя. Хотя все это мы делаем на материальном уровне, чтобы объединиться в материальной форме, но за это мы получаем духовное кли, совершенно не построенное за счет наших усилий, нашего земного сердца и разума.

Так мы поднимаемся. Материальное сердце и разум остаются на материальной, телесной ступени, а приложенные усилия служат лишь подготовкой к тому, чтобы получить силу веры, внутри которой мы сможем раскрыть себя как одну душу. Это совершенно иное ощущение, ведь вера относится уже к духовному.

В духовном никто не ощущает себя существующим отдельно, сам по себе, а только вместе. Это уже новое понятие. Это общее "Я", в котором все соединяются как один, называется человеком.

* * *

Нам нужно выдать полную меру усилий против своего эгоистического желания. Но эти усилия сами по себе не строят ничего духовного, а лишь создают условия для получения духовного сосуда. Духовный сосуд не строится из наших материальных усилий, однако эти усилия необходимы для того, чтобы получить свыше свойства Бины, душу.

Этим каббалисты отличаются от обычных ученых, раскрывающих разные явления, происходящие в желании насладиться. Каббалисты раскрывают явления в желании отдачи, раскрывая Творца в мере своего подобия Ему. Помогая начать этот путь тем, кто еще не обрел желание отдачи, каббалисты рассказывают о духовном мире на языке ветвей.

Во всех мирах, включая этот мир, есть одни и те же элементы. И потому каббалисты изобрели для себя специальный код: рассказывать о духовном мире словами материального мира. Но тот, кто понимает только материальный мир, думает, что говорится о материальном, и только находящийся в духовном мире понимает, что говорится о духовном.

Это открывает большие возможности для духовного продвижения и в то же время, для большой материальной путаницы, если человек не понимает, что язык ветвей - это только шифр, и говорится о Творце, о действиях высшего и человеке, обязанном производить внутренние действия со своим желанием и намерением, все больше постигая Творца и приближаясь к Нему.

Как сказано: "Свой мир увидишь при этой жизни". То есть раскрытие Творца нужно совершить здесь и сейчас.

Люди, воспринимающие язык ветвей буквально, а не как ветви духовных корней, и не ищущие раскрытия Творца, думают, что говорится о нашем мире, и вместо внутренних действий в душе, желании, намерении, нужно действовать физически в нашем мире, обычными инструментами: руками, ногами, словами. Не требуется меняться – главное просто выполнять действия.

После разрушения Храма очень многие стали думать, что нет ничего большего, чем язык ветвей, и надо просто выполнять написанное. Если сказано, что "Творец создал для работы", то надо выполнять.

Человек чувствует, что получает вознаграждение, ведь все сделанное записывается на его счет, и его физические действия будут оплачены в будущем мире. Так из науки каббала выросло ответвление, в котором материальные действия подменили духовные.

Этой горькой ошибке уже тысячи лет, и она очень отягощает всем жизнь, и особенно народу Израиля. Творения должны соединиться между собой, исправить свои желания, и в мере их исправления мы раскроем Творца. Он раскроется именно в том желании, которое мы подготовили для Его раскрытия.

Наша задача - подготовить потребность к раскрытию Творца, а Творец обеспечит силу, которая исправит наш недостаток. Поэтому нам нужно точно знать, что делать, но мы не узнаем Творца, пока не исправим себя. И потому Творец ставит между нами и собой особый инструмент – группу, которая разбита. Исправляя ее, я работаю в явной, открытой форме, а не как с Творцом, который скрыт.

Я исправляю не свои отношения с Творцом, а отношения с товарищем, с десяткой, и мне ясно, что я делаю. И в этой же мере я исправляю свою связь с Творцом, так, что в итоге обнаружу, что Он раскрывается внутри десятки. Тогда скрытая наука превратится в раскрытую: я раскрою Творца через свои действия с товарищами.

Группа – это спасительная веревка, которую Творец бросил нам в тот омут, в котором мы находимся. Надо только правильно ее использовать, поняв, что я не работаю с товарищами – исправляя свои отношения с ними, а исправляю свои инструменты для раскрытия Творца.

Главные исправления происходят в уме и в сердце, в отношениях между нами. Выходит, что у нас есть целая лаборатория, в которой можно выполнить все необходимые действия. Только не забывать, что все это делается лишь ради раскрытия Творца. Этому посвящена вся наша жизнь, и материальная, и духовная: раскрыть Творца и этим доставить Ему удовольствие.

То есть ребенок уже вырос и стал сознательным человеком, самостоятельно продвигающимся по жизни. Это состояние называется стоянием у горы Синай – достижением определенной зрелости.  У человека уже появляется взаимная связь с Творцом, пусть еще не раскрытая как при Храме. Раскрытие света, Торы, Творца относительно человека идет поэтапно.

* * *

Праздник Шавуот – это не дата на календаре, а духовное состояние. Поэтому все зависит от того, достигнем ли мы этого состояния Дарования Торы или нет. Для этого нужно объединиться, включиться друг в друга, став как один человек с одним сердцем, стоящим у подножия горы, то есть понимающим, что нам поставлены очень большие условия, над которыми надо работать со все большей тщательностью и объединением.

Только за счет все большего сплочения мы все выше взбираемся на гору. Подняться – значит все больше соединиться поверх всех проблем, трудностей, помех, которые ставит Творец на нашем пути, чтобы помочь нам еще сильнее сплотиться и создать сосуд, в котором постепенно раскроется свет НАРАНХАЙ.

* * *

Соединение должно быть духовным. Но при этом проявляется огромный эгоизм, настоящая броня, и в то же время намерение ради отдачи. За счет нашего соединение между собой и с Творцом, мы превращаем силу эгоизма каждого в толстую броню. Сама по себе она ужасная, без капли хорошего, но посредством соединения мы вносим в нее жизненную силу света, и она превращается в броню против всех злых сил.

Таким образом, мы превращаем злую силу в силу добра. Две эти силы стоят друг против друга. Вся толщина эгоистической брони – это наше злое начало, над которым мы строим отдающее намерение, отдачу ради отдачи. Мы соединяемся между собой во взаимной отдаче и благодаря этому частные эгоизмы каждого объединяются и превращаются в силу сопротивления, в защиту.

Противники обеспечивают нам эту броню, обязывая обратиться к Творцу за силой объединения, а потому работают нам на пользу. Если мы знаем, как это правильно использовать, то благодаря этому достигнем сокращения, защитного экрана и отраженного света, построив свое кли.

Духовный сосуд строится именно на основе огромного эгоизма, который раскрывается в каждом. Мы соединяемся поверх этих эгоистических, далеких, разобщенных желаний, ненавидящих друг друга. Мы не хотим использовать их в таком виде, а соединяемся за счет экрана, присоединяющего все эти желания к одному высшему источнику, к Творцу.

Внизу яма с кишащими змеями – наша Малхут. Но мы не используем этот эгоизм в обычном виде, а только для отдачи Творцу, и потому соединяемся. Таким образом, над нами появляется экран, а весь змеиный яд из яда превращается в лекарство. Все зависит только от использования.