Именно тут лежит выбор свободы воли и выбор пути. Или человек не хочет в этом участвовать, или, наоборот, участвует для достижения более высшей цели. Он понимает, что эта игра нужна только для того, чтобы поднять его на следующий уровень.

Игра – это система развития любой части природы на всех уровнях.

Всё уже существует – надо лишь усилить, обострить определенные детали восприятия, определиться с негативом и позитивом, осознать, что две противоположности даны нам, чтобы формировать и растить наше ощущение и понимание, разум и чувство.

В этом, по сути, и состоит наша работа. Мы еще не ощущаем, кто такие греки, иудеи, Маккавеи, что такое масло, фитиль и свет, за что ведется война, как отличить одну сторону от другой и предпочесть слабых сильным – и в разуме, и в сердце…

Так что впереди у нас – бой. И нужно обучаться ему еще и еще. Чем быстрее мы рассортируем все эти грани, штрихи реальности и дадим каждому из них четкое определение, исходящее из внутреннего анализа, тем ближе будет наш успех.

Хануку надо реализовать на деле – в связи между нами. Только там, в десятке, мы должны раскрывать весь мир, всю действительность.

* * *

Не надо бояться противоречий. Далеко не всё отвечает нашей логике, не всё кажется правильным, не всё вызывает приятные ощущения – и пусть. Глядя на ширящиеся расхождения, не нужно впадать в страх перед путаницей в разуме и чувством дискомфорта. Пускай диссонансы растут естественным образом.

Для меня главное – выполнять свою задачу, стараясь войти, включиться в единство. Если мои усилия приводят к тому, что я вижу еще больший разлад, еще больше изъянов, еще больше тьмы, – я не боюсь этого. Ведь я изначально не ставил условия о том, чтобы моя работа была быстрой и приятной.

Если так я стараюсь действовать, то бездна между тьмой и светом в ощущении и в разуме разверзается до нужной степени готовности. Тогда свет и тьма начинают помогать друг другу по принципу: "Преимущество света познается из тьмы". И я загораюсь, подобно свече.

Разумеется, человек бежит от такого, испытывает бессилие, забывает – сознательно или безотчетно избегая дискомфортных ситуаций противостояния, расщепления в разуме и чувстве. Однако если группа помогает ему внешним давлением, с ее поддержкой он чувствует, что обязан продолжать бой – из гордости, из того же эгоизма, который еще властвует в нем. Так злое начало становится "подмогой напротив".

А в итоге свет и тьма достигают такой противоположности, что между ними загорается пламя, и тогда они вместе участвуют во взаимодействии масла и фитиля свечи.

* * *

Погруженные в обыденную скуку, мы неспособны ничего сделать. Жизнь течет, а мы даже не чувствуем этого течения. Сегодня как вчера и позавчера, завтра как сегодня… В этом состоянии мы мертвы, время мертво. Нам непонятно, для чего мы проходим через такие дни. Мы даже готовы смириться с чуждыми, негодными, противоположными мыслями – лишь бы как-то выйти из этой скуки, рутины.

И здесь надо здраво отнестись к своему развитию. Ведь чем толще и крепче этот "фитиль" – всё то, что кажется непригодным для дела, – тем сильнее и ярче будет пламя.

Каждый раз надо радоваться, раскрывая в себе сопротивление, столкновение. Нет, это не пустыня и не стена – это новая ступень. И пускай она высока – мы взберемся на нее ползком, подобно малышу, "покоряющему" лестницу. И мы будем рады негодным мыслям и желаниям – ведь они приходят не затем, чтобы поддаваться им, а затем, чтобы мы правильно относились к ним и преодолевали их.

А для этого надо заранее готовить окружение, чтобы оно помогало нам сохранять работоспособность и радоваться тем силам, которые тянут нас куда угодно, кроме верного направления. Именно они позволят нам выбрать это направление и продвигаться в нем.

Всё это – благодаря работе с "фитилем", когда мы правильно обрабатываем негодные мысли и желания, скручивая помехи, подобно нитям, в толстый, прочный шнур.

* * *

Как подняться над помехой? Во-первых, я не игнорирую ее, а принимаю – как помощь в подъеме на более высокую ступень. Именно помехи делают этот подъем возможным.

Масло свечи не горит само, правая линия не может без левой, нам необходим материал творения. Весь наш путь наверх – суть лишь исправление этого материала, эгоистического желания. Оно никуда не исчезает – мы только правильно выстраиваем его.

И потому ко всем своим желаниям и мыслям, пускай наихудшим, надо относиться креативно, стараясь связать их между собой таким образом, чтобы они поддерживали друг друга. И тогда мы увидим, что Творец не создал в творении ничего лишнего – просто мы еще неспособны выстроить всё правильно.

Это и есть наша работа: расставить "камни" друг на друге, промазав их "клеем". К каждому из них мы относимся как к необходимому для строительства. Без них мы ничего не построим. Высший свет призван лишь укреплять для нас связь между этими кирпичиками, из которых мы выстраиваем духовный мир.

Свет, сам по себе, находится в абсолютном покое. Никто его не чувствует, не понимает, не улавливает. Только правильно работая с раскрывающимся материалом и привлекая к нему свет, возвращающий к Источнику, мы строим свое будущее.

Оно создается из материала желания, который начинает действовать как свет. Правильно сложенные части желаний соединяются между собой в отдаче и любви, во взаимном восполнении. Верно складывая их, мы выражаем, отражаем тем самым сущность света.

Вот почему Творец говорит: "Вы сделали Меня". Из своего материала мы создаем Его форму – и только тогда нам раскрывается свет. Само слово Творец (Борэ) означает: "приди и узри" (бо-рэ). А строительство, ведущееся высшим светом, – это средняя линия.

* * *

Десятка – это свеча, сосуд. Товарищи выявляют, сортируют свои мысли и желания: негодные становятся фитилем, а годные – маслом. Если тем самым товарищи становятся подобны Творцу и желают лишь, чтобы Он властвовал в них, – значит, они закрывают себя в сосуде и запечатывают его печатью Великого Коэна. Они не желают ничего, кроме взаимной отдачи и отдачи Творцу, и это – полноценный сосуд, цельное кли.

* * *

Чем толще фитиль свечи, тем ярче пламя. Иными словами, чем сильнее помехи, тем больше света мы можем привлечь с их помощью. Фитиль соединяет группу со светом. Негодные мысли, чуждые желания, кошмарные животные позывы и т.д. – связуют нас с Творцом, если мы понимаем, что они идут от Него, и можем правильно выстроить их. Именно к ним льнет высший свет.

Вот такой парадокс: всё худшее, противоположное, все наши проклятия в адрес духовного, группы, учителя, Творца – если выстроить их правильно, становятся основой для духовного пламени.

Поэтому главное для нас – всё ставить на места, ничего не упуская. При верном продвижении люди собирают на пути всё, чтобы ничего не упало, не пропало, – и превращают всё это в строительные кирпичики. Нет ничего ненужного, никчемного, всё идет в дело.

Из урока по статье Бааль Сулама "Мир"

Нет никакой разницы между духовными законами и законами материальной природы, пишет Бааль Сулам в статье "Мир". Всё зависит лишь от нашего восприятия. Природа и Творец – суть одно и то же. В конечном счете, мы говорим о силах, которые на нас воздействуют. Надо изучить их и научиться выполнять их законы.

Эти законы представляются нам в социальном, необязательном свете, в виде "абстрактных" формулировок о любви к ближним и к Творцу. В наших глазах это, вообще, не законы, мы не видим в них нечто непреложное. Почему?

Причина в том, что нам предоставлена свобода воли.

Представьте себе, как бы мы жили без нее. Мы были бы обязаны соблюдать законы природы "на самом жестком поводке": не сделал что-то согласно любви к ближним или к Творцу – и в той же мере получаешь наказание. Каждый действовал бы, как машина, как автомат, сразу и в точности соблюдая всё, без всякого свободного выбора.

А значит, если мы чувствуем себя раскрепощенными перед законами любви, то должны понимать: здесь кроется наша свобода воли. Здесь мы должны добавлять усилия со своей стороны, чтобы обретать понимание, постижение, согласие над своим эгоистическим желанием.

Оно-то и создает для нас этот "зазор" между тем, что происходит в Природе, и тем, что хотим выполнять мы сами. Этот разрыв между желаемым и действительным мы должны покрыть самостоятельно. Здесь и заложено наше развитие.

Вот почему Природа не обязует нас ясно, "на месте" к соблюдению ее законов. Между тем, что выполняет Природа, и тем, что хочу выполнять я, лежат 125 ступеней. Мое эгоистическое желание властвует в этой бездне – и я должен постепенно ограничивать ее, соглашаясь с законами Природы, пока не покрою весь свободный диапазон.

* * *

"Кругообороты душ распространяются на все ощутимые элементы действительности, каждый из которых на своем пути живет вечной жизнью. И хотя мы видим воочию, что всё существующее бренно, это только на наш взгляд.

А на самом деле существуют только кругообороты, и любой элемент не имеет ни секунды покоя, круговращаясь в изменении свойств и не теряя на этом пути ничего из своей сути, как подтвердили физики". (Бааль Сулам, "Мир")

То, что в каббале называется "кругооборотами душ", по сути своей, является "кругооборотами тел". Душа развивается, раз за разом "облачаясь" во внешнюю часть под названием "тело". Речь идет не о нашем биологическом теле, а о специфических внешних воздействиях.

Такое облачение означает определенный вид связи. По ходу процесса душа получает добавки эгоистического желания, которые придают ей способность подниматься на следующую ступень – совершенствовать себя.

В результате душа постоянно меняется – но не в своей основе, а подобно тому, как меняется человек, обретая знания, больше понимая и больше чувствуя.

Вопрос: Этот путь предусматривает подъем над своим природным эгоизмом, вопреки нашей эгоистической природе?

Ответ: Человек постепенно осознает, что он находится в лифте, который его поднимает выше его природы, выводит за пределы вселенной, вводит в анти-вселенную, где все построено на свойстве отдачи и любви, вместо того что в нас – свойство получения и отторжения других. Эта постепенная трансформация происходит с человеком под постоянно изменяющимся и возрастающим влиянием окружения.

Вопрос: Эта модель постоянна на всю жизнь? Она поднимает человека выше уровня жизни и смерти?

Ответ: Человек ощущает все мироздание! Он поднимается выше нашей эгоистической природы и поэтому поднимается выше уровня нашей животной жизни и смерти.  Он не воспринимает себя существующим в теле, а начинает воспринимать себя существующим как энергетическая единица - Душа.

Я говорю о методике, которая позволяет человеку возвыситься над собой, сделать из себя неэгоистическое, а потому вечно существующее, познакомиться с Творцом, общей силой природы, выйти за пределы узкого пространства, в котором мы существуем. Если у него есть к этому не праздное любопытство, стремление, тоска, то с ним можно работать.

И снова начинается та же работа: оправдание, объединение, самоотмена. Приложив определенную меру сил, я снова включу лифт, и он поднимет меня еще немного. И так каждый раз: я отменяю себя перед группой, чтобы увидеть ее идеальной, совершенной, и таким образом поднимаюсь все выше и выше.

* * *

Если я отменяю себя перед группой, то раскрываю, что это не товарищи, а духовные свойства, которые только казались мне людьми с разными проблемами и недостатками. А на самом деле, это девять ангелов, посланные мне в помощь, поднимающие меня на своих крыльях.

Как только я поднимусь, возобновляется та же работа: я получаю отягощение сердца и падаю, начинаю видеть товарищей еще худшими, чем прежде, совсем не ангелами. Мне кажется, что они не хотят и не способны объединиться. Я вообще не понимаю, что с ними делаю, лучше искать духовное одному.

А потом я совсем теряю интерес к духовному. Пока время не делает свое дело, и я начинаю работать над собой и тогда осознаю, что все зависит от меня. Есть только я, десятка и Творец, и нет другой реальности. Все остальное – это больные фантазии моего эгоизма.

Я стараюсь видеть, что все вокруг находятся в отдаче, в духовном мире, и во всем мире проявляется облачение Шхины. Я стараюсь соединиться с группой и прошу помочь мне, пока не переполняется мера усилий и моя десятка превращается в духовный лифт, поднимающий меня на следующую ступень. Так я перемещаюсь с этажа на этаж, "с облака на облако".  

* * *

Не ждите, что это произойдет само собой по часам, как в сказке "Золушка", и группа сама превратится из тыквы в карету. Это зависит только от нашей работы.

* * *

Хотя нам и кажется, что мы бежим на месте, но мы продвигаемся. Расчет идет не на километры, а на приложенные усилия.

* * *

То, что мы видим в группе – это будущий мир, находящийся в этом мире. Группа – это такая комната, войдя в которую, ты оказываешься в будущем мире, словно после смерти. Если не хочешь входить в нее, то тебе остается только ждать настоящей смерти.

Но у тебя есть возможность уже сейчас получить вечную, счастливую жизнь. Надо только немного поменять свои представления о добре и вечности с эгоистичных и временных понятий нашего мира на действительно вечные и совершенные.

Измени немного свою голову и сердце и начнешь жить по вечным и совершенным законам. А иначе останешься бабочкой однодневкой, которая живет лишь день и умирает.

Духовное пространство – это сплошная высшая сила отдачи и любви, в которой я двигаюсь к ее центру, к источнику.

Вопрос: Значит, в духовном я должен постоянно меняться? Там нет статичного состояния?

Ответ: В духовном пространстве покой – это исчезновение, тебя не существует. Если ты не меняешь свои свойства, значит, тебя нет. Как фотон: если он прекращает свое движение, его нет. Мы же говорим о свете. Духовный мир – это свет.

А в каббале ты просто рассказываешь ему, как надо сделать доброе действие, как показать добрый пример другим и провести на них высший свет.

То есть человек должен работать самостоятельно. Он ничего не увидит до тех пор, пока не сделает сам. Ведь если бы он видел, какие высшие наслаждения он получает, обретает или теряет, то это закабалило бы его, вынуждало к действию. 

Реплика: Все-таки тяжело согласиться с тем, что Творец оказывает давление на творения.

Ответ: Творец оказывает давление только в рамках нашего мира: пожалуйста, хочешь – да, не хочешь – заставлю. Все равно заставит тем, что будет создавать трудности в нашей жизни.

Вопрос: Значит, нам в любом случае придется всем отдавать, быть подобными Творцу?

Ответ: Да. На самом деле мы все время отдаем, только без желания, и поэтому чувствуем страдания.

Вопрос: В чем же тогда отличие воспитания, когда нет насилия, если Творец насилует творение, и программа уже задана. Все равно мы должны будем прийти к этому состоянию. Что значит: нет насилия?

Ответ: Нет насилия, поскольку тебя явно никто не побуждает к духовным действиям отдачи. Но если ты не станешь этого делать, будет плохо. Посмотрите, что сейчас делается в мире: каждый день состояние ухудшается, мы приближаемся к серьезному кризису.

Творец устраивает это для того, чтобы вынудить нас начать по-другому относиться к себе и к миру.

Если бы не было темноты, мы не ощущали бы света. Поэтому тьма и свет обязаны существовать одновременно, как две противоположные стороны одного явления. Иначе мы не различали бы реальность, не чувствовали себя существующими. Наше существование основано на контрасте света и тьмы.

Духовная работа – не против нашей животной природы, а поднимаясь над ней к высшим целям, к иному состоянию. Не бороться против эго-природы, а обретать свойство отдачи над ней. Строить новый уровень, а не заниматься разрушением старого. В этом отличие каббалы от религий!

Продвижение к совершенному состоянию – в исправлении помех.

Работа над помехами продвигает нас к цели. Надо осознать, что это не помехи, а "помощь от противного". Продвижение возможно лишь путем добавки эгоизма, от которого мы "падаем" и, прося Творца, делаем еще шаг к Творцу.

3500 лет назад в Вавилоне из враждующих племен образовалась группа, решившая не воевать, а достичь единения. Поднявшись над узким эгоизмом, они ощутили общую силу природы – Творца. Сегодняшний вавилон должен повторить их путь и достичь раскрытия высшего мира и Творца.

После обретения отдающих желаний (ГЭ, Бина, хасадим, Ханука) мы переходим к достижению цели творения, получению света хохма в Душу (АХАП, Кетэр, хохма, Пурим). Поэтому Ханука праздник духовный, а Пурим "материальный", т.к. использует получающие желания, конец исправления.

Все еврейские праздники, радостные и скорбные, – указывают на развитие особой группы "Исраэль" (Исра-Эль – прямо к Творцу), от Древнего Вавилона и до достижения полного раскрытия Творца этой группе (народу) и всему человечеству, объединением всех, к чему и ведет наша эволюция.

Сила объединения должна властвовать над силами разобщения.

Именно благодаря разобщению мы увеличиваем силу единства, преодолевая отталкивающие силы, поднимая объединение выше них.

Добро произрастает только из зла. Поэтому Творец создал зло и дал свет для его исправления.

Перед выходом евреев из Египта Фараон, олицетворяющий весь эгоизм, должен был знать об исходе от него и позволить уйти евреям – желающим объединиться (евреи - ихудим, от слова ихуд, объединение).

Поэтому Моше ходил к Фараону, убеждать его отпустить евреев.

Так и в Ханука...

Десятка должна убеждать других в необходимости связи всех над эгоизмом, верой выше знания, чтобы внешнее давление и внутреннее осознание необходимости создали в них самих необходимость соединиться поверх эгоизма каждого и превратиться в святой (отдающий) светильник с маслом.

Когда десятка обретает веру выше знания, она превращается в горящий светильник, кувшинчик с маслом, от которого можно зажечь другие светильники. Состояние единения 10 в 1 – называемое Ханука, образование духовного сосуда в десятке.

Война Маккавеев – это война каждой группы, партии, народа, человека со своим эгоизмом за то, чтобы подняться верой выше знания над своим эгоизмом и соединиться с другими. В таком устремлении, войне, происходит чудо, помощь свыше, обретение свойства отдачи, веры выше знания.

Решение экологии:

Составить список необходимого и достаточного для человечества.

Все прочее отменить или обложить непосильными налогами.

Это сократит ненужные производства, расхищение богатств земли, выбросы в атмосферу и пр..

Безработных – на курсы по объединению, с пособием.

Только отказ от ископаемого топлива в мировой экономике способен предотвратить климатическую катастрофу.

Политики не желают верить экспертам по изменению климата.

Народ считает, что крадут деньги под предлогом изменения климата.

Каббала: надо закрыть все "лишнее" производство!

Договор ООН по миграции убеждает, что свободная миграция несет благо человечеству. Остановить миграцию невозможно. Поэтому ее даже не обсуждают. Угрозы "демографического потопа" в расчет не принимаются.

Каббала: Вначале возлюби ближнего, а затем прими его в свой дом...

Саммит в Аргентине раскрыл всеобщую конфронтацию и крах системы.

Решение во взаимном отдалении. Но оно невозможно.

Для работы над ошибками нужно понимание замкнутой системы Природы, которая вынуждает решать все проблемы сообща.

Каббала объясняет, как достичь состояния "сообща".

Фараон сидит внутри каждого из нас и заявляет: "Я не дам тебе соединиться с другими. Как бы ты ни старался вырваться от меня, ничего не поможет". И так, день за днем, идет эта война.

* * *

Ханука ("остановились здесь" ‒ хану-ко) – это передышка между двумя войнами. До Хануки идет первая война за отдающие желания, а вторая, уже после нее – за получающие. Это две совершенно разные формы войны, а потому между ними обязана быть остановка.

Мы меняем свой подход: сначала мы хотели достичь ступени Бины и потому все время выводили из использования свое желание насладиться. Чем больше мы отказывались от своего эгоизма, тем выше поднимались к Бине. Закончив эту войну, мы получили светильник с маслом, горящий восемь дней. То есть мы видим, что всем своим пройденным путем зажгли восемь свечей, свет отдачи, обрели свойства Бины.

И теперь, находясь в Бине, мы начинаем присоединять к себе желание насладиться, чтобы получать ради отдачи. То есть мы постепенно снова опускаемся от Бины вниз, каждый раз беря немного желания, чтобы использовать его на отдачу, пока не присоединим его все к Бине, к отдаче. Это уже работа Пурима.

От одной войны до другой кардинально меняется наш подход. Сначала у нас была установка: ничего не получать! А сейчас, наоборот: получить, пусть даже с некоторыми ограничениями. Это иное отношение, иная цель.

Ханука – это не строительство. Мы ничего не строили, а только отыскивали искры между руин, в обломках разбитого желания насладиться. А после этого уже начинается строительство Храма с использованием этого желания насладиться. То есть мы достигаем общего соединения, включающего эгоизм каждого как материал творения.

Необходима остановка, так как невозможно плавно перейти от одной войны к другой. Сначала война шла за то, чтобы не получать. И когда мы достигли пика этого отказа от получения, на всех уровнях и слоях Малхут, то есть ступени Бины, то вынуждены остановиться перед началом новой работы.

Чудо Хануки состоит в том, что благодаря своим усилиям мы получаем свет свыше, который помогает нам найти кувшинчик с чистым маслом, зажечь его, и закончить войну, а после передышки выйти на новую битву. Вся помощь, полученная свыше – это чудо.

Как я могу этого достичь? – Никак! В эгоистических келим, когда я наполняю сам себя, это наслаждение раздувает меня на еще большую величину, и я желаю большего. Этим я ничего не достигаю, кроме как взращиваю в себе еще больший эгоизм, еще большее желание, еще больший аппетит. Значит, дело не в этом.

В самоограничении тоже нет смысла, потому что при этом я вгоняю себя во всевозможные депрессии. Конечно, я могу восполнить это каким-то самодовольством: "Вот я какой особенный", но это временно и может быть только в ограниченном виде.

Если я хочу правильно поставить себя против природы, то должен обратить возможность своего наполнения в трубочку, через которую я наполняю других. Я должен подобно Творцу стать для остальных источником наслаждения, изобилия, наполнения.

И тогда они будут наслаждаться мной, а я буду все время наслаждаться тем, что наполняю их, и могу через себя провести на них неограниченное количество наслаждений. В этом заключается возможность безграничного наполнения.