Тора – это система, в которой мы существуем, программа и схема всей реальности, ее двигатель. Постигая Тору, законы отдачи и любви, восстанавливая связи разбитых желаний между нами, мы постигаем замысел Творца и Его самого, как сказано "Познай Творца и служи Ему".

Преодолеть "гору Синай" (эго – ненависть между нами) можно только каббалой – методикой взаимного сближения в работе над эгоизмом. Подъем означает сближение над растущим эгоизмом. Ступени подъема над эгоизмом и есть ступени раскрытия Творца, свойства отдачи и любви.

Реализацию Торы, достижение "Возлюби ближнего" – можно достичь только в группе, устремленной к совместному изменению отторжения на притяжение, и достижению в ее центре полного единения, в одном для всех свойстве отдачи и связи, в котором раскроется Творец – от любви к товарищам.

Механические действия не меняют природу человека с эгоистической на любовь к другим – цель Торы. Главный закон Торы – "Возлюби ближнего". Только объединением в группе вызывая свет Торы, мы меняем свою природу на отдачу. Новое желание называется Душа – часть Творца, свойства любви.

Что происходит с нашим телом после смерти? – То же, что и с каждым животным организмом.

Где же душа человека? – Это часть Творца, свойство отдачи и любви. Его надо создать в себе с помощью высшего света в работе над эгоизмом.

Сказано: мир свой постигни еще при жизни в этом мире.

Понятно, что тут необходимо сильное включение в группу. Мы все время живем на этой грани, на плаву, в точке равновесия между двумя мирами. А потом она превращается в среднюю линию, где мы сами пробуждаем темноту и притягиваем свет. Но пока нам нужно лишь стараться все время плыть на поверхности этого зла, сливаясь с добром.

* * *

Мой поплавок – это десятка. Я строю этот поплавок тем, что отменяю себя перед десяткой. Мне не дает утонуть то, что я забочусь о товарищах, об их пользе, а не своей собственной.

Это позволяет мне держаться на плаву, иначе я утону в воде. Девять товарищей – это девять точек в сердце, которые держатся на плаву, в ощущении, что "нет никого кроме Творца", и я поддерживаю их и держусь за них.

Но я не просто хватаюсь за них, как утопающий, а стараюсь, чтобы они не утонули, и поэтому сам тоже плыву. Я отменяю себя перед поплавком до абсолютного нуля.

* * *

Прежде всего нужно отменить себя перед десяткой, чтобы передать себя ей – это самый первый этап духовной работы. Тогда можно быть уверенным, что я включаюсь в десятку. Каким бы высоким я ни был, словно в примере с Раби Бен Кисма, но отменяя себя перед товарищами, я этим совершаю первое духовное действие.

Ведь десятка всегда выше меня. Я могу быть самым великим, но если рядом со мной есть десятка, она будет еще выше, чем я. Поэтому отменить себя перед ней – это мой первый духовный шаг.

После того, как я отменяю себя, уже поверх этой самоотмены я могу выполнять внутри десятки всевозможные действия за счет своего включения. Я должен узнать, что нужно товарищам и в полную меру использовать себя, чтобы реализовать их желание.

Десятка, находящаяся на духовной ступени – это мой инструмент для связи с Творцом. В одиночку у меня нет никакой возможности контакта с Ним: мне не перед кем отменять себя, относительно кого развивать свои желания на духовной ступени.

Я раскрываю в себе зло, темноту и хочу ухватиться за свет, но это возможно только через десятку, отменяя себя перед ней, словно Малхут отменяется перед первыми девятью сфирот или как низший отменяет себя перед темной Малхут высшего.

А после этого я должен изо всех сил поддерживать товарищей, то есть передать в десятку свои свойства, исправленные с получения на отдачу. Так я начинаю принадлежать более высокой, уже духовной ступени, и все это расширением веры выше знания.

Я уже сейчас готовлюсь к следующему раскрытию зла. Я все время меняюсь, и потому не могу создать в себе никакой опоры, страховочного пояса против наглого эгоизма, когда он прорвется во мне. И потому я привязываю себя к группе. Если сегодня я как можно больше вкладываю в группу, поднимаю товарищей, обслуживаю их, отменяя себя, то этим создаю себе страховку на будущее.

Группа – это мой защитный буфер, аккумулятор, девять первых сфирот, поддерживающих потом мою Малхут. Вклад в товарищей, взаимное поручительство необходимо для продвижения, ведь потом они почувствуют, что обязаны спасти меня и вызволить из тюрьмы.

Группа работает словно насос. Я прилепляюсь к ней, получая от нее больше сил, и тогда мне дают добавку эгоизма, которая отбрасывает меня от товарищей. А товарищи возвращают меня обратно к себе, но за счет усилий, вложенных мною прежде. Так я все время работаю, словно поршень в насосе.

* * *

Десятка – это духовное строение, а не материальное. Это для меня не обуза и не тяжелая повинность, а мой спасательный круг. Вернее сказать, это система для раскрытия Творца.

Вроде бы я работаю с десятью материальными людьми, с которыми не чувствую никакой связи. Но постепенно, благодаря свету, возвращающему к источнику, я начинаю ощущать между нами внутренние связи, в которых проявляется раскрытие Творца.

Творец раскрывается именно между нами. Внутри наших отношений и отдачи друг другу раскрываются новые ощущения, такая сеть, которая дает возможность почувствовать высшую силу. Эта сеть соткана из свойств товарищей: из отдачи и любви, внутри которых мы начинаем раскрывать Творца. Эти свойства сети позволяют проявиться в них высшему свету. 

И тогда десятка из обузы, из десяти материальных тел превращается в механизм связи, в детектор для раскрытия Творца. Группа становится сосудом моей души.

Чем это хорошо? – Тем, что появилась самостоятельность творения, отдаление его от Творца. Система, которая была полностью подобна Творцу, стала противоположной Ему.

После разбиения она продолжила свое уже эгоистическое развитие вплоть до нашего мира. Мы пришли к тому, что эгоистические силы полностью завладели всей системой. Но на нее все равно продолжает действовать окружающий свет/Творец.

Он начинает формировать систему, выделять из нее сначала самый внешний круг, затем следующий, следующий, от слабого эгоизма к большему, еще к большему и к самому центральному.

Под воздействием света система начинает восстанавливаться на неживом, растительном и животном уровнях природы. Но когда она доходит до человеческого уровня, здесь возникает проблема, поскольку тут требуется осознанное понимание, где мы находимся, и должны сами ее собирать, сами руководить ею. В этом и заключается наша задача.

Начиная с нашего времени, система прекратила развиваться, она закончила свое предыдущее развитие на неживом, растительном и животном уровнях.

А на уровне человек она требует осознанного отношения к себе, понимания, что мы делаем. Поэтому мы живем в такое непростое время.

Мы должны восстановить между собой всевозможные разорванные части, собрать всю систему воедино.

А для этого нам надо объединиться, вместе участвовать в общей сборке. Но как мы можем это сделать? Человечество все время пытается как-то собраться между собой, т.к. природа и общество подгоняет его к этому, но ничего не получается. Ведь для этого необходимо возбудить высшую силу, чтобы она воздействовала на нас.

С этой целью нам дана наука каббала, объясняющая, как получить ту силу, которая сформировала бы нас. Нам надо только правильно просить. Но прежде чем просить, нужно сначала сформировать вопрос, потребность. Именно для этого мы и изучаем, где мы находимся, что должны просить, как просить, – то есть проявить готовое к исправлению желание. Вся наука каббала только к этому нас и готовит.

Ответ: Тебе нечего отдавать, и им нечего получать. Мы должны только лишь правильно направлять наши желания. Если я направлю все свои желания на других, я превращаюсь в передатчик, в трубу, через которую на них пройдет высшее изобилие, свет. Но мое направление к ним должно быть абсолютно беззаветным.

Вопрос: Выходит, речь идет о намерении, а не о действии?

Ответ: Конечно.

Вопрос: Сейчас я заточен на себе, каждую секунду на всех уровнях я автоматически думаю о том, как улучшить свое состояние. Так же человек будет заботиться о других?

Ответ: Да. В этом случае он будет называться находящимся в духовном мире, в духовном действии, и тогда он увидит весь мир совершенно по-другому.

И относительно духовного я тоже получаю все самое оптимальное. Но ведь у меня ничего нет?! И прекрасно, это самое лучшее, потому что я получаю это от Творца, доброго и творящего добро!

Человек приходит к такому решению, принимая свое материальное состояние как самое оптимальное и не требуя никакого добавления, полностью обнулив себя. Единственное, чего я прошу в материальном и духовном: чтобы Творец распорядился мною по своему желанию и помог мне полностью с этим согласиться.

Первая духовная ступень – это способность совершенно прилепиться к Творцу, днем и ночью, при свете и во тьме, в беде и в радости, неважно, что происходит. Если я достигаю двух таких нулей: материального и духовного, то вхожу в духовный мир, на ступени лестницы.

Это подъем между двумя состояниями: снизу – знание, а сверху – вера выше знания.

* * *

Все приходит от Творца, который знает, что мне нужно. А моя работа лишь в том, чтобы совершенно принять это. Речь конечно не о том, что я забываю о материальных потребностях: я обязан заботиться о своей семье и здоровье.

Но каким бы ни было мое внутреннее состояние, в темноте и отчаянии, в неразберихе и непонимании, в смятении и притуплении чувств – я соглашаюсь с ним как с посланным Творцом и готов оставаться в нем навечно.

Нужно просить изменить не мое состояние, а мое отношение к этому состоянию. То есть я хочу полностью с ним согласиться и ничего больше не требовать. Если оно пришло от Творца, то я больше ни в чем не нуждаюсь.

У меня ничего нет ни сейчас, ни в перспективе – полная тьма, мир померк для меня. Единственное, за что я держусь: это состояние намеренно послано Творцом, добрым и творящим добро, а потому я не ожидаю никаких изменений. Я не требую, чтобы тьма развеялась, и я получил постижение и понимание, а готов оставаться в текущем состоянии сколько нужно.

Так я создаю свою ступень Кетэр, кли отдачи. Ведь нижняя ступень высшего – это Малхут, в которой ничего нет. И если я приму на себя с радостью это царство высшего (Малхут) в том виде, как оно проявляется: темноту, безнадежность и в настоящем, и в будущем, вне времени, то оно становится моей ступенью Кетэр, самым тонким, отдающим кли, которое светит мне и позволяет продолжать путь.

На всех ступенях до самого конца исправления нам нужно все время отменять себя до нуля на своей ступени, и тогда сверху мы будем получать дополнительные высшие ступени. Это вхождение в духовный мир и первый контакт низшего с высшим. Высший становится моим первым духовным состоянием.

Духовное состояние должно быть до самопожертвования против всех желаний, без вознаграждений, смысла, пользы. Делает это усилиями только из самопожертвования, вопреки любому смыслу. Прилагая больше усилий, вызывает страдания – а в "сеа" Творец сжалится и даст вкус в рабстве.

Нужно просить изменить не мое состояние, а мое отношение к нему. Т.е. полностью с ним согласиться и ничего не требовать.

Если оно пришло от Творца – я более ни в чем не нуждаюсь.

Единственное, за что я держусь – что это состояние послано Творцом и потому я не жду изменений.

Начинающий не ощущает духовных определений. Требуются годы усилий, чтобы свет начал вызывать во мне ощущения.

От Творца приходит только добро, но ощущается в моем эгоизме как зло.

Но я поднимаюсь над ним к свету-Творцу. Так строю даат и эмуна лемала ми даат – веру выше знания.

Человек должен понять, что в его поле зрения находится двойное изображение мира, и он должен его совместить. Совмещая себя с остальными в одно общее целое, в один объект, он исправляет себя и видит мир исправленным.

Природа Творца, создавшего нас, альтруистична, и нам надо стать подобными Ему, т.е. свойству абсолютной отдачи. Творец специально создал нас противоположными Себе, чтобы мы смогли из обратного состояния постичь Его.

Совмещая в себе абсолютно отрицательные и абсолютно положительные свойства, человек сможет подняться на следующий уровень ощущения мира.

Это соединение желаний называется "дом". И поскольку он весь построен на единстве, отдаче, то называется святым домом, то есть Храмом.

Нам главное пройти самый начальный этап и заложить основу дома. Достаточно построить даже не первый этаж, а цоколь, и мы уже начнем в нем чувствовать, как наше объединение наполняется Творцом. А все остальные ступени уже легче пройти.

Ведь мы хотим построить высоченный дом из соединения всех наших желаний, чтобы их наполнил Творец. А для высокого здания необходим очень глубокий фундамент в земле, почти на ту же глубину, как высота дома. Поэтому невозможно начать приближаться к Творцу, пока мы не выясним между нами все наши желания, наше взаимное включение и противоположность.

* * *

В группе нам надо представить, что мы наглухо заперты на замки и засовы. Наши желания – это те самые тюремные решетки, которые мы не можем взломать. Только товарищи способны это сделать, как написано: "Сам заключенный не может вызволить себя из тюрьмы", только товарищи могут его освободить. Поэтому я должен работать над ними, а они надо мной.

Никто не работает над самим собой! Если я переживаю о себе и забочусь о том, чтобы самому подняться и сбежать из этого мира, из этой тюрьмы, то этим только закапываю себя еще глубже в подземелье.

Я обязан заботиться только о товарищах, чтобы вызволить их из эгоистической тюрьмы, спасти. А они сделают то же самое для меня, согласно принципу: "Да поможет человек ближнему". Для этого нам необходима организация, союз, взаимное поручительство, общая цель, совместные усилия, и тогда добьемся успеха.

Результат достигается просьбой к Творцу помочь идти выше знания, в радости, будто достиг духовного знания. И хотя тело не желает идти вопреки знанию, просит радость, как должно быть у работника Высшего. Просит не видеть величие, а просит радость выше разума, будто он в разуме.

Видит, что мир плохой, но усилием желает видеть его как Творец, что мир совершенен, получая все от совершенного Творца, и будто чувствует это в своих ощущениях – и так ощущает силу жизни и радость в сближении с творящим добро Творцом.

Люди вступили в новую геологическую эпоху под названием антропоцен – эпоха человека, когда люди начали наносить непоправимый ущерб планете. Привести людей к равновесию с природой можно только исправив природу человека.

Методика исправления природы человека одна – каббала.

Левая линия – что видит в разуме, свои и мира недостатки.

Правая – что видит выше разума, свое и мира совершенство.

Средняя – когда несмотря на то, что видит в левой линии, идет вопреки-выше разума. Т.о. нуждается в левой и правой линиях, чтобы идти в средней, вере выше знания.

Быть в духовном означает оставаться человеком и идти выше него, верой выше знания. Даже если может в знании видеть Творца, предпочитает быть в вере над предлагаемым знанием. А вера становится инструментом раскрытия Творца, ведь весь на отдачу, в заботе не о себе, а к Творцу.

Чтобы созданию постичь Творца, он должен над свойством получать, знанием, строить свойство отдавать, веру. Творец помогает, создавая в человеке пустоту. Остается идти выше пустоты, создавая в себе, выше разума, свойство величия, ощутить Творца. Желая постичь в вере, не в знании.

Получаемое в эго-желании называется знание. Чтобы постичь Творца нужно строить ощущение выше эго-знания. Именно для этого и создано эго, свойство нашего мира. Выше эго строим веру, вопреки свойству получать, как видит мои эго-свойства Творец.

Два постижения: земное и духовное.

Творец возбуждает в знании зло, чтобы помочь подняться к вере выше знания, осознать, что ощущает зло, потому что в свойстве "ради себя", а иначе бы ощущал добро. И в мере веры выше знания в добро, приходит в знании к ощущению зла, которое толкает к исправлению просьбой об отдаче.

У человека нет сил идти против желания наслаждаться, ведь не ощущает в этом никакого наполнения. Но Творец убирает вкус и оставляет только возможность просить сил работать ради Творца.

Представляй, будто удостоился полной веры в Творца и ощущения, что Творец управляет миром добром и это получают творения. А видя страдания свои и мира, говори, что видишь их в своих неисправных свойствах, чтобы исправить себя, пока не увидишь абсолютно доброе управление.

Зоар.Хаей Сара, 21: Счастлив, кто умаляет себя в этом мире: как велик он в мире вечном! А кто велик в этом мире, тот мал в вечном мире. Творец возвеличивает того, кто умаляет себя.

Счастлив тот, кто умаляет себя в этом мире: как велики достоинства его в мире вечном!

Путь веры выше знания – значит не считаться с чувствами и знаниями. Творец наблюдает и знает, что хорошо для нас. Поэтому мне неважно, как я ощущаю себя, если хочу доставить радость Творцу. И хотя я не чувствую совершенства в моей работе, но со стороны Высшего я в совершенстве.

Малхут, основа творения, черная точка. Если не желает увеличить свое состояние, то не может упасть. Если принимает работу в черной точке в любом состоянии – достигает слияния с Творцом и получает свет свыше – ведь нет намерения получать и наслаждаться светом.

Цель работы – быть на низшем уровне, всегда заново принимая власть Творца верой выше знания, в наивности. И принимать это в радости, будто в полном знании. Проверка в том, что никогда не падает и всегда в радости. Ведь любые состояния в желании и в разуме принимает выше знания.

Только после изолирования себя от получения света, "в абсолютном нуле", где нет желаний человека, можно принимать свет – в отдаче, в его, света, совершенстве, без сокращений – для пользы человека и входа в святость.

И тогда с помощью света он может начать выяснять свое желание насладиться и заключенную в нем искру, постепенно приобретая форму человека, Адама, то есть подобного Творцу. Желая уподобиться Творцу, желание насладиться делает на себя сокращение, экран, отраженный свет. За счет искры желание притягивает свет, возвращающий к источнику, и облачает на себя намерение ради отдачи.

Но до этого оно должно ощутить ненависть, отторжение, и только после этого придет к соединению и любви.

До человеческой ступени, на которой творение становится самостоятельным, оно не отделено от света. Все остальные уровни: неживой, растительный, животный, и даже человек, еще не достигший осознания, только выполняют указания света, не имея никакой свободы воли. Поэтому нет никакого вознаграждения или наказания за материальную жизнь в этом мире ни в чем.

После нисхождения миров сверху вниз до самого этого мира и разбиения Адама Ришон материя начинает автоматически развиваться, за счет света, возвращающего к источнику, на неживом, растительном и животном уровнях.

Но когда творение достигает последней, четвертой стадии животной ступени, доходит очередь пробудиться помещенной в него искре, и так в нашем мире появляется "человек говорящий", то есть такие, в ком есть точка в сердце.

Такой человек начинает чувствовать, что есть некая сила, которая им управляет, и спрашивает о смысле своей жизни. Он хочет стать подобным Творцу, но обнаруживает в себе только ненависть и отторжение, вместо соединения и любви. Поэтому он осознает, что ему необходима десятка и свет, возвращающий к источнику, и начинает действовать. Без осознания зла невозможно прийти к добру.

Вопрос: По мере приближения к Творцу я могу все более точно определить, что такое Творец и как Он управляет мной и миром внутри меня?

Ответ: Да. Занимаясь каббалой, мы идем навстречу Ему и в итоге достигаем состояния, когда действительно раскрываем Его. Но раскрываем Его в себе.

Вопрос: Когда происходит что-то непонятное, и я вспоминаю, что это сделал мне Творец, прекращает ли оно происходить или меняется мое восприятие "непонятного"?

Ответ: Меняется восприятие. Непонятное становится понятным.

Вопрос: Есть ли у Творца расчет с нашими животными телами?

Ответ: Никакого расчета с физическими телами нет, вы можете спокойно поправляться, можете спокойно делать со своим телом все, что угодно.

Вопрос: Я – это точка, через которую Бог познает материальный мир?

Ответ: Богу не надо ничего познавать. Мир – это и есть Он.

Вопрос: Постижение ощущения величия Творца и Его Единственности – это одно и то же?

Ответ: Да. Здесь нет никаких делений на множество всевозможных аспектов постижения. Есть одно – постижение Творца.

Вопрос: Почему страдания стимулируют рост желания?

Ответ: Страдания подталкивают человека к движению, ведь он хочет избавиться от них. Без страдания (так называемого "хисарона") нет никакого движения вперед.

Вопрос: Почему в дикой первозданной природе ощущается Творец, а в мегаполисе чувствуется только суета?

Ответ: Потому что в первозданной природе ты свободен от воздействия безумной толпы.