17.05.2010, 11:00 [#14281]
В итоге мы построим в виртуальном пространстве общество будущего.
В итоге мы построим в виртуальном пространстве общество будущего.
Из статьи Рабаша "Цель группы": Мы собрались здесь, чтобы заложить основу построения группы, объединяющей всех тех, кто желает идти путем и по методике Бааль Сулама, чтобы подняться на ступень человека и не остаться животным.
Из этой статьи нам нужно вынести основные принципы:
Все это я должен соединить в одной точке и так прочувствовать разбиение между душами, чтобы заставить высший свет исправить меня, и между мной и другими людьми воцарится отдача.
Это называется дарованием Торы – света исправления. А затем раскрывается также Дающий Тору – в нашем исправленном отношении к ближнему, в общем духовном сосуде (кли).
Из урока по статье Рабаша, 16.05.2010
Мы должны прийти к тому, чтобы у нас постоянно возникало желание быть связанными со средой, и эта среда могла все время воздействовать на нас.
Вопрос: Как в течение дня работать над построением каббалистической группы – сосуда, который готовится нами заполниться светом Творца, Его раскрытием?
Как оценивать состояние свое и всей мировой группы?
Ответ: Весь посыл Творца, получаемый нами от Бааль Сулама и Рабаша, надо рассматривать как одно обращение – призыв к слиянию.
Это состояние, точку контакта Рабаш раскрывает, рассказывает, что она включает в себя. Но достичь ее можно только совместив в себе все противоположные свойства.
Поскольку ты не совершенен – эти свойства кажутся тебе разными. Но чем больше ты будешь этим заниматься, тем скорей увидишь, как все сжимается в одну единственную точку, которая называется единством.
В этой точке единства сливаются: ты, Творец, твои усилия, группа, исправление злого начала, величие цели и собственная ничтожность, намерение отдачи и под ним эгоистическое начало – все объединяется в одно целое.
Нельзя вырывать какой-то один пункт и на нем замыкаться. Каждый должен работать над всей статьей в течение дня – прочесть ее несколько раз, составить краткий конспект.
И вдруг ты откроешь, что этот краткий план может рассматривать тему с разных сторон.
Но главное – это само занятие! Оно притягивает к нам свет, возвращающий к источнику.
От человека не требуют правильных и успешных выводов – и чем дальше мы продвигаемся, тем меньше преуспеваем в разумных заключениях, почувствуем себя все более разбитыми и ни на что не способными.
Кажется, что мы движемся в отрицательную сторону - но это ощущение дает нам свет, который приходит к нам и пробуждает нас!
Каждый день нужно ставить новую задачу, которую каждый выполняет в течение дня. И если кто-то не выполнил эту работу – он уже выпадает из нее.
Назавтра он уже не сможет продолжать со всеми вместе, ведь мы последовательно передвигаемся из состояния в состояние.
Я не могу перепрыгнуть через несколько состояний, на ходу запрыгнув в несущийся поезд.
Поэтому, если мы начали эту работу, то теперь каждый день надо беспокоиться, чтобы ее выполнить – невзирая на свои настроения.
И нужно помогать друг другу, чтобы никто не упал – ведь один упавший мешает всем остальным понять и усвоить все, как нужно.
Из урока по статье Рабаша, 16.05.2010
Мы начали работу по построению каббалистической группы. Если мы в течение дня все вместе будем думать о статье, которую изучаем, то увидим в себе огромные изменения.
Ведь так много сердец, желаний действуют по методике Бааль Сулама, устремляясь к цели и вместе выясняя цель. Само это уже нас объединяет.
Мы все вместе притягиваем свет, который начинает на нас действовать, и почувствуем очень большие изменения.
Хотя нам даже может показаться, что эти изменения к худшему... Ну так что? Это дается, чтобы научить нас, что продвижение идет поверх нашего эгоизма, желания насладиться, ощутить вознаграждение в нашем эгоизме.
Сегодня я так хорошо работал, а завтра ощутил еще большее отягощение сердца: собственную ничтожность, бессилие, пренебрежение, ненависть, равнодушие.
И снова я должен подняться и идти дальше. Это похоже на скитания по пустыне, о которых рассказывает Тора.
Ты раскрыл свое зло – прекрасно! - теперь ты узнаешь, как его исправить и продолжать путь.
Из урока по статье Рабаша, 16.05.2010
Сказано, что зависть, страсть и почести выводят человека из этого мира. Эти свойства созданы в нас специально. Причем эти вроде бы самые противные, самые неуважаемые нами качества вдруг оказываются самыми действенными.
Вопрос: Я время от времени попадаю на ваши обсуждения состояния группы и каждого - и поражаюсь, какие вы еще неисправленные, низкие, насколько группа еще не группа, без товарищества, где же ваше продвижение?
Ответ: Благодарю за вопрос, возможно из него вы поймете и свое состояние. Чем выше поднимается человек, тем он и его группа, видится ему все более порочным, слабым.
Потому что высший свет О"М светит им - и они видят себя относительно все более высших ступеней.
А когда говорят о себе, то постороннему слушателю кажется, что и он находится с ними на том же уровне и даже выше, ведь в себе он не видит таких проблем, ведь измеряет себя относительно уровня, на котором сам находится!!!
Об этом сказано, что "по прямым дорогам Творца могут идти только праведники" – которые, после всего порочного в себе, что им раскрывается, оправдывают Творца, который им раскрывает такие состояния – ведь "Нет никого кроме Него".
Для примера, смотрите, как народ Израиля грешит на каждом шагу в Торе – в своем духовном пути! См. также "Пылающий терновник в Коцке" и др..
А посторонним кажется, что они лучше тех, кто отдает всего себя духовному развитию. Потому что нет в них трех линий, идти выше себя, вопреки здравому смыслу.
Как сказано: "Мнение Торы обратно мнению обывателей" (даат Тора афуха ми даат бааль-абайтим). Их неправильное (земное, эгоистическое) понимание наших состояний, отдаляет их от нас - и тем лучше для нас обоих.
Вы сказали, что сейчас мы притягиваем намного больше света, чем есть на это потребность (хисарон). Неужели такое бывает?
Буквы – это свойства, которые наше желание принимает под воздействием света, возвращающего к источнику.
Творец создал материал – наше желание насладиться. Это желание под влиянием света принимает различные формы – свойства, подобные свету.
Сам по себе материал – это желание получать наслаждение, желание наполняться. Но с помощью света оно принимает противоположные себе, высшие формы – свойства отдачи и любви.
И потому мы называем эти свойства формами, поскольку они выделяются из желания, выступают наружу. Желание обретает какие-то внешние формы, которые можно распознать.
Ведь если бы это был просто материал, я бы не воспринимал его. А поскольку он имеет какую-то форму, я ее распознаю: круг, квадрат, прямоугольник – без формы я бы его не распознал.
Свет, воздействуя на желание наслаждаться, создает в нем различные "выпуклости и впадины", позволяя ему выделить себя в свойствах отдачи, которых изначально нет внутри желания. Они строятся над желанием, будто начиная выступать из него.
И потому мы называем эти свойства формами. Что значит "форма"? – Материал, который в чем-то стал подобным свету, называется формой материи.
Есть всего 27 таких форм: 22 – это буквы от "алеф" до "тав", и еще пять конечных букв – манцепах. Почему? Потому что от ЗАТ дэ-Бина, части Бины, воздействующей на нас, исходят 22 формы отдачи: 9 от Бины, 9 от ЗА и 4 от Малхут. И еще 5 конечных, ограничительных форм.
Поэтому есть у нас 27 форм, которые наш материал принимает под воздействием света.
И потому с помощью этих 27-ми форм мы можем объяснить, что делает с нами Творец, чего Он от нас желает, каким образом мы можем уподобиться Ему – в 27-ми формах, которые мы обретаем под воздействием света на наш материал. А пока он совершенно бесформенный - просто гора желания.
Из вечернего урока по книге Зоар, 13.05.2010
Вопрос: Что заставляет творение принять такое решение – сделать сокращение (цимцум)?
Ответ: Стыд! Творение ощущает стыд во всех своих желаниях, это решение не разума – а чувства. Я чувствую, что не способен оставаться получающим!
Свет, который наполняет меня, превращает для меня наслаждение в смерть. Он дает мне такое ощущение, что я теряю весь свет, все наполнение.
Свет – это наслаждение, и в тот миг, когда я получаю его, мне кажется, что я получил так много – наполнился и ощутил огромное, бесконечное наслаждение.
Но тут же я начинаю раскрывать, что получил его от кого-то, и мне становится стыдно, меня просто сжигает огонь стыда. Я чувствую такое огромное неудобство, ведь это отменяет мою личность. Я горю стыдом и ненавижу и себя, и Его...
Это называется исчезновением света, и тут не нужны какие-то разумные заключения и решения. Это все чувственные ощущения, ведь наслаждение пропадает, и я уже не получаю наполнения.
Стыд получения – это очень высокое чувство, дай Бог каждому его достичь.
Из урока по статье "Введение в науку каббала", 14.05.2010
Вопрос: Как нам прийти к ощущению стыда и сделать сокращение на свой эгоизм?
Ответ: Стыд – это очень высокое чувство, оно не приходит в самом начале пути. Это стыд относительно Творца, Дающего, от того, что Он - дающий, а я – получающий.
В нашем мире мы постоянно ограничиваем себя в получении, лишь бы не стыдиться. Мы должны оправдать свое получение.
Сохранить чувство собственного достоинства, свое Я – для нас дороже жизни. Мы согласны умереть, только бы не унизиться.
Так заложено в нашей природе. Люди готовы идти на смерть, лишь бы утвердиться в своем Я, своем честолюбии.
Стыд – это когда я чувствую, что мое Я отменяется и исчезает. Если я теряю свое желание и наполнение, я не чувствую, что перестаю существовать.
Человек умирает и не чувствует, что абсолютно исчезает из реальности. У него лишь есть ощущение, что он теряет какую-то ее часть, освобождается от своего прошлого.
Но когда ко мне приходит чувство стыда, оно перечеркивает мое духовное существование. Это такое внутреннее ощущение, будто от меня сейчас ничего не остается!
Оно превыше нашей жизни и смерти, настолько оно глубоко. И против него невозможно устоять. Человек готов убить себя, лишь бы не дать исчезнуть точке своего Я.
Ведь тело – это просто животное, и мы не так сильно боимся его потерять. Мы видим, как люди рискуют своими жизнями. Но Творец играет с нами, задевая точку нашего Я – последовательно и методично. И у нас не остается выбора, мы обязаны предпринять какие-то действия, чтобы сохранить свою личность.
Ощущение, что я должен подняться над этой жизнью, выше смерти – помогает мне обрести вторую природу. Я готов ее принять! Мне говорят отдавать – я готов! Потерять себя сегодняшнего – пожалуйста, я согласен! Лишь бы осталась существовать эта точка моего Я.
Такое ощущение может дать только свет, возвращающий к источнику. Свет воздействует на нас и пробуждает в нас эту точку, которая лежит в самой нашей основе – это исходная точка "еш ми аин" (созданная из ничего). Это не материал желания насладиться, а еще глубже.
Средство его достижения – это каббалистическая группа и учеба. В группе мы стараемся построить модель духовного единства, как в мире Бесконечности.
А за счет учебы в условиях этого единства, мы притягиваем свет, который нас поднимает к тому самому состоянию. Нет никаких других средств! Только группа и учеба внутри группы.
Это ужасное чувство, но именно оно и приносит нам спасение.
Из урока по статье "Введение в науку каббала", 14.05.2010
Читая Зоар, мы должны ждать от этой Книги спасения.
Как пишет Бааль Сулам в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот", п.155: "Однако кроется в каббалистических книгах великое и достойное оглашения чудесное свойство" - изучением книги, мы можем соединиться с Источником, Творцом, существующим в другом измерении.
Я нахожусь в своем измерении, в отрыве от Него, а эта книга создает связь между мной и Ним, высшим измерением.
Оттуда я получаю этот свет - лекарство, которое в мере моего стремления, вливается в меня по каплям, как инфузия.
Тора не требует от тебя чего-то нереального. Ведь свыше знают тебя лучше, чем ты сам, и требуют от тебя согласно тому, каким ты создан.
Тебе говорят: "Сядь рядом с книгой. Ты обязан соединиться со своим окружением, потому что это твоя духовная форма".
Сейчас ты пребываешь на своем уровне. Ты – эгоист, тебе наплевать на всех, и ты ничего не желаешь, кроме эгоистических наслаждений.
Ты даже не знаешь, чего именно ты хочешь, но Высшему это точно известно. Ведь Он создает в тебе все эти желания, все самые отвратительные свойства. А ты только иногда немного чувствуешь, что Он делает.
Но сотворив все это в тебе, Творец ждет лишь одного: "Хоть чуточку постарайся со Мной соединиться – на основе всего, что дается тебе свыше".
Ты должен раскрыть свое нынешнее, настоящее состояние – и только пожелать уподобиться высшему.
Но чтобы уподобиться высшему, мне нужно представить себе это состояние, где я и группа находимся вместе, во взаимной отдаче друг другу, в поручительстве.
Если я представляю себя вместе с ними, как одно целое, и в этом едином целом между нами уже действует свет, я хочу ощутить это состояние.
Я хочу почувствовать, что мы – вместе, и свет наполняет нас, ведь в мере нашего объединения мы подобны свету. Это состояние мы и должны представить.
Ясно, что мы – не вместе, и не связаны друг с другом, но мы стараемся соединиться. Это означает, что мы хотим вырасти в духовном, уподобиться высшей ступени.
Тогда, в мере твоего стремления, Зоар создает связь между тобой и высшей ступенью и вливает в тебя оттуда эту инфузию – капли света, называемые "капли удачи" (мазалот), стекающие к тебе.
Нет между тобой и высшей ступенью никакой разницы, кроме той, что на высшей ступени ты больше соединен с другими.
Постарайся представить это высшее состояние, внутреннее соединение со всеми, - эта взаимная отдача и называется "высший свет".
Из того же состояния, которое ты себе представляешь, мечтаешь и стремишься к нему, на тебя воздействует эта сила – окружающий свет, который растит тебя как младенца.
Из вечернего урока по книге Зоар, 13.05.2010
Мы обладаем единственной свободой выбора – относительно желания к духовному, точки в сердце, которую мы можем поднять над всеми своими остальными желаниями.
Как только я поднимаю точку в сердце выше всего сердца, всех его эгоистических желаний, то есть направляю себя прямо к Творцу, что называется "Исра-эль" – в тот же миг мое сердце начинает переворачиваться, разбухать и становиться больше.
Это значит, что я ощущаю падение – духовное перестает быть для меня важным, и ничто не светит впереди, одна пустота.
Это значит, что точка в сердце уже оказалась ниже желаний сердца, а эгоизм поднялся вверх.
Я снова начинаю работать, чтобы перегнать эти желания и поднять духовное (точку) выше них (сердца). Но как только я это делаю, мое сердце снова получает отягощение – и так каждый раз важность их обоюдно переворачивается.
Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 10.03.2010
Вопрос: Что такого особенного есть в усилии, что оно изменяет человека?
Ответ: Усилие учитывается не в самих желаниях, а в нашем стремлении выяснить разницу между нами и светом, между Творцом и творением.
Усилие все направлено на ту точку творения, где проявляется различие между "сущим" (еш ми-еш) и "возникшим из ничего" (еш ми-аин).
Мы все время выясняем этот разрыв, который изначально возник между Творцом и творением. Поэтому усилие направлено только на то, чтобы выяснить, кто такой Он, и кто – я.
Такова внутренняя суть этого процесса, но для меня она воплощается в более ощутимых для меня вещах: получение света, подъем по ступеням, новое ощущение – в более внешней форме относительно моего желания.
Но внутри действует лишь эта точка качественного различия между Творцом и творением – акт самого Творения, этого единственного действия, произведенного Творцом.
Это высшая тайна того, как из сущего (еш) вышло нечто из ничего (еш ми-аин).
Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 10.03.2010
Зоар, глава "Бехукотай", п.5: Балак был мудрецом и величайшим колдуном в деяниях своих, более Билама.
А всё, чего желает человек в этом мире в служении Творцу, нужно возбудить своими действиями снизу.
Ибо с помощью действия внизу возбуждается действие наверху.
Мы будто бы зависим от желания свыше – от света, который должен пробудить нас. Но своей работой, которую мы возбуждаем внизу, мы вызываем пробуждение наверху.
Хотя по поводу "пробуждения снизу" и "пробуждения свыше", сказано: "Я - первый и Я – последний!", т.е. все совершается Творцом, но между этими двумя Его воздействиями, обязаны включиться в процесс мы сами.
Разумеется, все начинается с Творца, но, когда человеку дается свыше возбуждение (точка в сердце), конец веревки – остальное зависит от него. И вот здесь-то мы обычно теряемся...
Если человек находится в низшей точке падения, он сам подняться из него не может, как сказано: "Заключенный не может сам освободить себя из тюрьмы".
Но если ему бросили конец спасительной веревки, то все остальное уже зависит от него. И тогда с ним ведется расчет – использовал ли он свой шанс правильно или нет.
Из урока по книге Зоар, 14.03.2010
