Вопрос: Если духовное продвижение возможно только при постоянном ускорении, то как этого добиться?
Ответ: "Ускорять" надо свои усилия, постоянно умножая их – все больше и больше. Каждая следующая ступень уже в своей самой низкой сфире Малхут содержит всю предыдущую ступень. Таким образом усилие каждый раз умножается.
Из урока по статье Рабаша, 26.12.2011
Вопрос: Как ощущается во внутренней работе Маккавейская война и праздник Ханука, подъем Малхут в Бину?
Ответ: Работа всегда идет над пробуждающимся желанием насладиться и моим намерением относительно него. Маккавейская война означает, что я со своим намерением должен подняться над желанием насладиться – не использовать его, а только возвышаться над ним.
Я не опускаюсь в это желание, не изучаю его, не проникаюсь им. Главное здесь, сократить свое желание насладиться, подняться над ним и обрести форму Бины, отдачу ради отдачи.
Бина называется "желающей милости" (хафэц хэсед) и обладает огромным желанием – всей Малхут мира Бесконечности. Но я не использую это желание, а лишь поднимаюсь над ним и надо всем желаю отдавать. Я не притрагиваюсь к этому желанию.
Как будто есть человек, которому можно доверить на сохранение 10 долларов, зная, что он их не потратит. А есть такие, кому можно доверить 100 долларов, тысячу, десять тысяч или даже миллион. Это называется уровнем Бины в человеке, когда можно быть уверенным, что он не потратит эти деньги – то есть насколько он сможет остаться чистым и не притронуться к ним.
Но бывают люди, способные использовать получающие желания ради отдачи – словно взять эти деньги и за счет них совершить какое-то отдающее действие.
От нас требуется, использовать свою материальную жизнь в мере необходимости, которая "не порицается и не восхваляется" – то есть не использовать этот мир эгоистически, а в духовном смысле достичь ступени Бины. Это начальное состояние, с которого начинается наука каббала ("получение"), объясняющая как работать с получающими желаниями ради отдачи.
В них мы уже становимся подобными Творцу – а до этого еще нет. До этого ты не наполняешь ближнего, а лишь не желаешь ничего получать, как отшельник, живущий в лесу и не нуждающийся ни в чем ради себя.
Из урока по статье Рабаша, 26.12.2011
Свойства человека делятся на два основных типа:
В принципе, ни те, ни другие факторы не зависят от человека, хотя именно они формируют его личность и определяют его судьбу. Отсюда вопрос: каким образом он все-таки может улучшить свою жизнь?
Здесь мы должны разобраться с фактором окружения. Настоящее окружение – это не просто комплекс внешних воздействий, а то влияние извне, которое я сам создаю для себя. Для этого я вступаю в контакт с определенными внешними факторами и правильно выстраиваю по отношению к себе, чтобы они оказывали на меня особое, селективное воздействие, ведущее к определенным результатам.
Тем самым я действую самостоятельно, я сам инициирую эту схему – использую нужные мне силы, зная свою и их природу, и благодаря этому оказываю влияние на себя самого. Я не воздействую ни на что вовне – напротив, я использую внешние факторы, чтобы они воздействовали на меня определенным образом. Благодаря этому я меняюсь и тогда ощущаю себя в мире, меняющемся к лучшему.
Таким образом, я не отношусь к числу "благодетелей", покоряющих природу и исправляющих мир. Наоборот, я использую силы извне, чтобы исправить себя и улучшить свою жизнь. Эти акценты нужно иметь в виду, потому что мы ошибаемся в их реализации, в самом подходе к ним.
Из урока по статье "Свобода воли", 25.12.2011
Вопрос: Сегодня мы проводим в мировом кли День единства, включая особый урок, семинар и собрание товарищей. Как нам в этот день сохранить место объединения, которое мы создали на Конгрессе?
Ответ: Надо обновлять это ощущение на фоне новых условий. Надо представлять себе сеть нашей взаимосвязи, состояние единства, в котором мы находимся. Надо чувствовать, что это единство действует. Я хочу жить им, и это ощущение должно стать для меня постоянным. Пребывая в нем, я хочу распознать в нем чувство и разум: насколько мы объединяемся в чувствах и в намерениях. Я хочу ощутить внутри взаимное поручительство, взаимную поддержку всех всеми.
Находясь в этой сети, я не должен кричать, чтобы быть услышанным, – я требую от нее, чтобы товарищи, которых я представляю ее частями, не забывали обо мне. Ведь по сути, я и есть тот, кто нуждается в помощи. Поэтому я хочу присоединиться к ним, уже спаянным воедино.
И пускай в нашем единении раскроется Единственный, кроме которого ничего нет. Он создал эту систему, сформировал и активировал ее, чтобы в итоге мы, приложив свои усилия, раскрыли Его и пришли к слиянию с Ним.
Такие мысли должны занимать человека постоянно, пока он не увидит эту систему воочию.
Из урока по статье "Свобода воли", 25.12.2011
Вопрос: Какой мы увидим систему отдающих связей между нами, когда она нам откроется?
Ответ: Эту систему мы должны видеть между собой сейчас, после конгресса. Каждый должен видеть точки в сердце, и понимать, что хотя он отделен от остальных, но между всеми нашими сердцами существует сеть связи.
Существует более внутренняя система – всех наших товарищей (и внутри нее высшая система – всех каббалистов прошлого), а вокруг нее более внешняя система – все человечество. И все связаны между собой, это соединение не изменяется – оно постоянно, разбилось только наше правильное отношение.
Как мы говорим в нашем мире: "отношения разорваны" - то есть они были хорошими, а стали плохими. Отношения остались, но только испортились.
Нам нужно раскрыть эту систему, в которой мы все соединены вместе. Эти связи невозможно разорвать и изменить, можно лишь поменять отношения внутри этих связей. И сейчас именно от нас зависит, как мы раскроем жизнь внутри этой системы.
Это относится ко всему миру. Для нас – это внутренние действия, наше "внутреннее распространение". А относительно мира – внешнее распространение. Тогда будет установлено взаимодействие двух этих систем.
Человек должен ощущать внутри, что это так. А наш мир он постепенно начнет воспринимать, как воображаемый. Насколько он отнесет себя к этой системе и почувствует себя зависящим от нее – он увидит, что все происшествия в его жизни, даже совсем во внешней, материальной (на работе и т.п.), зависят от мощности концентрации его усилий на той самой системе.
И тогда все материальные события, образы, весь мир, который ты видишь вокруг себя – начнет приобретать вид внешнего, второстепенного облачения, как будто кукла, одетая на руку, которая движется благодаря играющей с ней руке кукольника, будто живая.
Так ты увидишь вместо людей – их связь с общей системой, и поймешь, что ими движет, какие сигналы они получают от системы и их реакции. Ты увидишь, что внутри каждого действует его связь с остальной системой и больше ничего. А на это облачается еще какое-то тело – словно ореол, облако, не имеющее никакой самостоятельной сущности.
Пока мы не видим перед собой системы, нам представляют все эти тела и этот мир, чтобы показать, что что-то существует и дать свободу выбора проникнуть вовнутрь и начать жить в истинном мире.
Туда нам и надо докапываться сейчас. Конгресс дал нам точку контакта с этой системой, за которую мы можем уцепиться, чтобы с нее начать рассматривать систему. Это наша обязанность.
Из урока по письму Рабаша, 25.12.2011
Написано, что человек должен написать книгу Торы на своем сердце. То есть все, что мы читаем в Торе (в книге Зоар), человек раскрывает, находясь в той же системе связей между душами, в своем отношении к этой системе. Он должен раскрыть всю книгу Торы. Все написанное в ней постепенно, ступенчато раскрывается ему.
Каббалисты описывают это, используя несколько языков выражения, в нескольких видах, чтобы передать нам все уровни полной связи – шореш/0, алеф/1, бет/2, гимел/3, далет/4. Но в конечном счете они пишут о том, как каббалист - человек, постигающий духовное, - раскрывает эту сеть связи, соединяющую его со всеми остальными душами, и как он возвращается к правильной связи с этими душами – связи во взаимном поручительстве. Об этом и написано в книге Зоар.
Из урока по Книге Зоар, 25.12.2011
Духовное строится на отклонениях от него, на несогласии, которое намеренно пробуждается в человеке, чтобы построить в нем правильное отношение к раскрытию системы, властвующей над нами. Эта система сейчас от нас скрыта, потому что у нас нет способности ее раскрыть. Ведь мы построены из одного желания насладиться.
Если мы надстраиваем над этим желанием насладиться еще одно желание – отдачи, если начинаем понимать, что такое отдача, то в той же мере начинаем видеть и ощущать управляющую нами систему, которая находится вне нас и связывает нас вместе.
Сами мы чувствуем себя обособленными эгоистами и каждый думает о себе и ощущает лишь себя. Это одна сила, существующая в природе. А вторая действующая в ней сила, как раз, связывает всех этих эгоистов между собой. Но эта сеть остается невидимой для нас, потому что у нас нет органов восприятия, которые могли бы ее обнаружить.
Однако, если мы преодолеваем все трудные вопросы, проблемы, свое несогласие с этой управляющей нами системой и принимаем ее власть как добрую и правильную (хотя нашим эгоистичным осколкам и не кажется, что она соединяет нас) – то начинаем раскрывать ее действия.
Каждый из нас – это мелкий эгоист, погруженный в свое маленькое эго. Но связь между нами основана на любви и принадлежит совсем другой системе природы. И когда мы начинаем раскрывать эту систему, то понимаем, что она действует по законам отдачи.
Если мы хотим раскрыть эту систему, то нам надо подняться над собой. Сейчас мы стремимся соединиться эгоистическими связями, то есть распространить из себя эгоизм на всю эту систему и использовать друг друга. Но если мы откажемся от такого эгоистического намерения и пойдем выше своего желания, как будто стремимся построить правильные связи – то пусть и не сможем этого сделать, но начнем совершать действия, ведущие в этом направлении.
Во-первых, мы создадим группу. Во-вторых, начнем вместе учиться этим новым отношениям. И тогда это притянет к нам Окружающий свет, возвращающий к источнику. Этот свет стирает мои эгоистические намерения относительно других и меняет их на правильные. Таким образом я поэтапно начинаю раскрывать систему в ее подлинном виде.
Видение системы помогает человеку продвигаться дальше. После ее раскрытия, он уже начинает использовать ее для работы.
Казалось бы, зачем раскрывать человеку эту систему? Пусть бы так и продолжал все время работать в скрытии, как до первого раскрытия? Но дело в том, что раскрытие добавляет нам работы, которая от этого становится не легче, а наоборот, тяжелее, добавляя еще больше трудных вопросов.
Только за счет выяснения этих трудностей и проблем – благодаря подъему над ними, возникает "фитиль" – такое место, за которое может ухватиться свет внутри "масла". Тогда это масло возгорается за счет трудных вопросов, образующих фитиль. Так мы и продвигаемся к обретению желаний отдачи.
Из урока по письму Рабаша, 25.12.2011
Открыта смотровая площадка с видом на все творение
Вопрос: Свеча горит постоянно, пока в ней есть масло и фитиль. Как человеку добиться такой же постоянности?
Ответ: Горение не может быть "постоянным" – каждое мгновение тебе раскрывается новая часть "фитиля" и новая часть масла свечи, находящиеся в связи и слиянии. Не существует постоянного внутреннего горения – оно все время обновляется.
В материальном мире мы можем запустить какое-то действие, и поскольку оно осуществляется единственной эгоистической силой – оно будет продолжаться, как будто я беру конфету за конфетой и получаю от них наполнение.
В духовном мире, каждый раз, получив какое-то наполнение и желая продолжать, я обязан преодолеть свое желание насладиться, чтобы не работать с одной силой своего эгоизма. Получается, что мне нужно все время дополнять этими силами друг друга и приводить к тому, чтобы сила отдачи использовала силу получения и всякий раз брала над ней власть. Поэтому там нет ни одного мгновения, которое бы прошло само по себе, нет таких действий, которые просто вытекали бы одно из другого.
Каждый раз нам нужно выдержать борьбу этих двух сил, правильно установить их друг против друга, чтобы окружающий свет дал силу доброй силе в нас взять власть над силой зла, и так продвигаться.
Так происходит в любое мгновение – а иначе оно не сменяется! Ведь эта система построена на взаимодействии двух сил: силы Творца и силы творения. Чем больше творение приводит себя в соответствие Творцу – тем больше мгновений проходит, и это означает, что ты сделал еще один шаг вперед.
А если ты находишься во власти лишь одной силы, то мгновение не сдвинется. Поэтому мы в своем эгоистичном состоянии вообще не существуем в духовном мире, не подлежим измерению – как полные нули, марширующие на одном месте.
Даже постоянство – это непрерывная ходьба, постоянное обновление работы.
Из урока по письму Рабаша, 25.12.2011
После разбиения в мире Некудим, свет ушел из разбившихся желаний и теперь воздействует на них сверху, как окружающий свет – в той мере, насколько они пробуждаются и просят о своем исправлении.
Нам вдруг начинает недоставать отдачи! Мы все время стремились лишь к материальному: деньгам, власти, знаниям, пище, сексу, семье. Но мы больше не желаем этого хотеть – только в мере необходимости, поскольку живем в этом мире. Главное же – это достичь того состояния, которого мы хотели в мире Некудим, перед тем, как разбиться – то есть полного исправления. А для этого нам нужен тот же свет, чтобы исправил нас.
Если такая просьба возникает в тех же желаниях, и они могут поднять ее наверх, то получают в ответ свет, который был в них и исчез. Он и называется светом, возвращающим к источнику.
Почему же он раньше никуда не возвращал? Потому что раньше мы не раскрывали, что нам необходимы исправления! А сейчас мы говорим, что прежде всего, хотим исправиться и не желаем получать свет ради своего наслаждения. Мы хотим наслаждаться отдачей!
И тогда мы тоже хотели отдачи, но сейчас мы выяснили и поняли, что нам этого действительно не хватает: постичь суть отдачи, суть экрана, связь с Отдающим.
Тебе кажется, что ты просто проводишь время с товарищами: вместе с ними ешь, танцуешь – но этим ты активизируешь разбитую систему, и она начинает работать и воздействовать на тебя, в то время, как ты прыгаешь, ешь, учишься. Даже не важно, что ты делаешь – может случиться так, что во время танца ты более эффективно задействуешь систему, чем во время учебы. Все зависит от того, возникает ли в тебе требование к свету, чтобы повлиял на тебя, стал для тебя окружающим светом, что-то сделал с тобой.
И после того, как этот свет, раз за разом, воздействует на тебя согласно тому, сколько ты его пробуждаешь, твои разбитые желания начинают понемногу впитывать этот свет и постепенно достигают такого уровня, когда могут получить от света намерение отдачи.
Свет уже может установить с ними связь, потому что они в одно мгновение вдруг перестают противоречить ему. Рождение, при котором ребенок выходит из матери – это тот момент, когда он начинает соответствовать тому миру, который существует вне матери.
Свет все воздействует и воздействует на нас, очищает и исправляет – до тех пор, пока мы не становимся способны на первый контакт с ним. Наступает такой миг, когда мы больше не бежим от отдачи, перестаем ее ненавидеть и можем вытерпеть.
Это страдание, ведь ребенок тоже, родившись, кричит! Ему плохо, для него это трагическая ситуация - но он уже готов ее вытерпеть.
У ребенка это происходит благодаря природе. А нам свет дает такие силы, чтобы несмотря на то, что нам плохо, поскольку отдача направлена против нашего эгоизма – мы были способны вытерпеть ее.
Так мы переходим на следующий этап – из материального мира поднимаемся в духовный со своей точкой в сердце. Теперь начинается время исправления.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 22.12.2011
В духовном мире нет дверей и замков, как в нашем мире, а действует лишь закон соответствия свойств. Если я изменяюсь под стать ему – то приближаюсь к нему, а не соответствую – так отдаляюсь.
Достигая какой-то меры соответствия, я прилепляюсь к нему – больше или меньше, на четверть, наполовину или полностью. Все определяется лишь нашим соответствием друг другу. Когда желание насладиться изменяется под стать отдаче, в этой мере, оно "проходит двери", "поднимается по ступеням".
Не существует материнской утробы, из которой мы рождались бы в духовный мир, такого тоннеля, по которому ребенок выходит наружу. Есть лишь высший свет и внутренняя работа этого зародыша – парцуфа в 10 сфирот, которой он приводит себя в соответствие свету.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 22.12.2011
После того, как мы почувствовали на конгрессе точку единства, нам нужно стремиться к тому же состоянию, как тогда, к такому же сильному общему соединению поверх всех помех, которое ощущалось в большом мире. Как будто во время конгресса над нами зависла летающая тарелка – наших объединенных желаний, намерений, стремлений, соединения, братства.
И сейчас, несмотря на то, что мы находимся в разных состояниях, и каждый выброшен в какую-то свою сторону, нам нужно постараться сохранить то же состояние единства. Если ты можешь сохранить ту же точку единства при всех помехах – то растешь.
Родитель не дает тебе ничего больше, кроме капли своего семени. Как сказано, что отец дает "белое семя" (ловэн), мать – "красное" (одэм), а Творец – душу. Есть у тебя одна точка – и все, достаточно. А теперь тебе нужно вырасти до уровня бесконечности – но каким же образом?
Поэтому тебе добавляют эгоизма, за счет которого ты должен расти. Из него получается то самое "мясо", которое нам нужно нарастить на нашу точку, на каплю семени.
И этот эгоизм приходит и каждый раз запутывает нас, вырывает из нас куски, режет и раздирает на части. А мы, несмотря на все это, должны оставаться в слиянии и единстве – и тогда он тоже будет включаться в это слияние, мы будем добавлять его туда своими усилиями, присоединяя к той самой капле.
Тогда эта капля начнет за счет него расширяться. Была лишь точка в самом центре эгоизма, окружавшем ее со всех сторон. А теперь она начинает разрастаться и завоевывать все это пространство эгоизма – и так мы растем.
В тот миг, когда мы преодолеем все помехи этого мира, и сумеем сохранить единство, достигнутое на конгрессе, после нескольких таких усилий, мы достигнем первой полной меры, которая называется парцуфом в 10 полных сфирот или духовным рождением.
Я прошу заново просмотреть все, что мы учили на конгрессе – все 8 уроков. И вообще просмотреть все записи с конгресса, все время к ним возвращаться. Ведь если в текущем состоянии человек возвращается туда, он достигает того состояния вместе со своим новым эгоизмом, и таким образом исправляет себя.
Больше ничего не нужно! Ту же каплю духовного семени, которую мы получили там – нам нужно теперь выращивать за счет своего эгоизма и всего происходящего с нами.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 22.12.2011
Вопрос: Как оценить свое продвижение, если я его не вижу?
Ответ: Правильно, ведь у тебя есть эгоистическое желание продвигаться, и ты ждешь, когда тебе что-то в нем дадут и покажут. Но ты должен проверять свое продвижение в желаниях отдачи. Ведь ты хотел продвигаться к отдаче, а не к получению?
А продвижение в желаниях отдачи проверяется по тому, чем меньше я требую. Я хочу потерять себя внутри группы! Но это должно происходить под моим контролем, осознанно, критично. Я должен не порхать в воздухе, а накапливать как можно больше выводов из анализа своих состояний.
Мы сейчас учимся тому, как жить сразу на двух полюсах – а это не просто. У нас нет в нашей жизни примера духовному состоянию. Мы сейчас учимся ходить по воздуху! Как будто это совершенно невозможно, и в то же время, существует.
Ты привык всегда проверять, оценивать свое продвижение и просишь дать тебе какие-то доказательства. Ты хочешь продвигаться, однако обязан проверить свой результат. И все правильно, ведь это наука – но все твои проверки, анализ и сделанные выводы обязаны быть не в эгоистическом желании, а в желании отдачи.
Надо все проверять относительно товарищей, относительно группы. Над своими желаниями отдачи ты не можешь властвовать сам – дай властвовать над ними группе! Чем больше ты включишься в других – своими чувствами, разумом, с точным и ясным тебе расчетом, а не просто какими-то фантазиями, тем дальше ты будешь продвигаться к постижению своих желаний отдачи.
Желание отдачи не означает туман и пустоту в голове. Это те же самые желания насладиться, которые ты педантично взвешиваешь с точностью до грамма: сколько я могу использовать, а сколько будет не для отдачи, кому точно отдавать и почему. Этот расчет гораздо более тонкий, чем в нашем мире.
В духовном мире невозможно торговаться, как на базаре: "Сколько это стоит? – 10 долларов. Ну хотя бы, 5! Ну хочешь 4?" В духовном мире такого просто не может быть.
В нашем мире мы допускаем гораздо большую неточность во всем. Но в духовном мире этого нет, там каждое желание досконально взвешивается – со сто процентной точностью. Только на каждой ступени эти 100% приобретают другой вес.
Но все эти оценки производятся в желаниях отдачи: проверки, работа, выяснения, анализ, решения, что точно отдавать и почему. Потому нам так трудно войти в духовный мир, что мы не соединяем все это вместе, чтобы получился духовный инструмент, сосуд, в котором было бы ясно, для чего я это сделал, почему, что я отдал и что получил – какое свойство отдачи, какую высоту.
Мы не концентрируемся с такой точностью, а просто что-то делаем. Но новый организм рождается, когда оформляется в конкретное, твердое тело. У нас же пока нет таких ясных очертаний, точно отлитого сосуда отдачи, который можно было бы назвать первым духовным сосудом. Он должен иметь совершенно конкретное строение, 10 сфирот – словно младенец, у которого уже есть все органы.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 22.12.2011
Принципы духовного ориентирования в пустоте
Вопрос: Если духовный путь лежит как бы в воздухе, то как ориентироваться по какой-то координате, существующей в пустоте?
Ответ: Прежде всего, тебе необходимо совершенно отделиться от своего эгоистического желания и согласиться не получать в нем никаких координат в пути, никаких параметров для измерения.
Координата включает в себя местоположение по всем трем направлениям: высоту, ширину, глубину, а также все условия: тепло, давление, освещенность и т.д. Это моя эгоистическая координата, и прежде всего, я не хочу все это ощущать, потому что все эти оценки - в моем желании насладиться!
Я же хочу ощущать эту координату относительно желаний отдачи. Не относительно внешних условий, которые я сейчас ощущаю эгоистически, а как при всех этих условиях отдавать.
И кроме того, я боюсь, как бы раскрытие не наполнило мои желания насладиться и не заставило радоваться ради себя. Поэтому я даже не хочу знать, что отдаю. Мне достаточно просто находиться в этом и больше ничего. С этого мы начинаем.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 22.12.2011
В поисках точки начала координат
Вопрос: Каждый раз одни и те же учебные материалы на уроках складываются для меня в новые картины. Мой разум сражается с ними, пытается привнести в них прежние шаблоны, а я безуспешно пытаюсь его укротить. Что с этим делать?
Ответ: Нужно любить революции. Не бойся лишиться того, что у тебя есть. Что-то новое? Ну и хорошо. От старого ничего не осталось? Ну и ладно. Мне все равно.
Мудр тот, кто способен утратить свою мудрость и начать всё заново. Ты как новорожденный: разум пуст, и нет никакого подхода к происходящему, даже старого.
Надо хотеть, чтобы от вчерашнего дня не осталось и следа. Иначе тебе не вобрать день сегодняшний. В духовном этот принцип очень ярко выражен. Чем меньше у меня остается от вчерашнего, тем лучше. Это касается всего: группы, меня самого, Творца, мира… Все картины, относящиеся к духовному, должны уходить, освобождая место для нового.
Из урока по статье "Свобода воли", 22.12.2011
Первое условие, на котором я могу стать человеком – это подняться над своим желанием и начать наблюдать за ним из внешней точки. Таким образом, я вижу это желание со стороны, проверяю его, исследую, выясняю за счет особого анализа со стороны высшего, Творца. Ведь я всегда должен постигать преимущество света перед тьмой, то есть на контрасте своего желания относительно другого.
Для того, чтобы дать мне это другое желание для сравнения, и существует искусственное строение, называемое группой, товарищами. Относительно них я могу проверять свое желание, а когда-нибудь потом смогу делать это относительно самого Творца.
Но сначала я должен подняться над своим желанием и начать выяснять его, наблюдая со стороны, из своей точки в сердце, которая называется верой выше знания. Так я получаю объективную, независимую точку внутри своего желания – сначала одну, но постепенно мне удается сделать полное сокращение.
Это не значит, что я сокращаю свои желания, но я чувствую себя отделенным от них, как будто они теряют надо мной власть. И это не подавление одного желания другим, более выгодным – а обретение такой независимой точки, которая действительно находится со стороны Творца или хотя бы группы. Если я отношу себя к группе, то могу видеть себя со стороны и управлять своим желанием сверху.
Чем больше я отделяюсь от своего желания и могу относиться к нему как исследователь, тем больше я становлюсь человеком. Ведь желание находится на животном уровне, а развитие отношения выше этого желания – это уже требует человеческого уровня. Вся разница между человеком и животным в осознании, понимании, чувстве и разуме, которые позволяют правильно управлять своим желанием.
Желание – это материал творения, а его управление – делает меня подобным Творцу. Ведь я забираю у Него управление в свои руки и начинаю властвовать над своим желанием согласно программе Творца, объединяясь с Ним и выполняя Его желание.
Выходит, что мое желание, состоящее внутри из неживого, растительного и животного уровней, благодаря моему управлению, принимает человеческую формую. Все эти уровни нужны лишь для того, чтобы поддерживать ступень человека, придающего им форму, и существуют внутри него, поднимаясь и опускаясь вместе с ним.
Это нам нужно выяснить с помощью окружения, ведь сначала у нас нет никакого контакта в Творцом. А поскольку, речь идет о серьезном научном исследовании, а не о фантазиях, нам дана работа в группе, через которую мы работаем с Творцом и над своим желанием.
Если я отделяюсь от своего желания и отношу себя к группе, то она становится для меня ступенью Бины, из которой я связываюсь с Кетэром и с Малхут, и так управляю всем строением мироздания.
Поэтому соединение с группой и любовь к ближнему – это единственное для нас средство работать ощутимо и осознанно, уникальная возможность реализовать себя и достичь цели.
Из урока по статье Рабаша, 19.12.2011
