В конце исправления, когда все придет к совершенству, придут и эти силы, и ты сможешь употреблять абсолютно всё со свойством отдачи. Никаких ограничений, никаких заповедей не будет – все отойдет в прошлое. Заповеди – это только действия исправления, необходимые до тех пор, пока ты не исправил все части своей души.

А назир, который себя ограничивает, словно говорит: "Не буду исправлять это". Конечно, в таком случае ему намного легче, потому что не надо выполнять множество действий.

Но тогда ему придется восполнять отсутствие работы в определенных условиях с определенными желаниями чем-то другим. Поэтому назир должен принести жертвоприношение, и этим всё равно восполнить неисправленную часть.

Это – сложная система, все зависит от качества души. Были такие известные люди, как Шимшон-назир, которые работали на этом уровне.

Реплика: Когда речь идет о некошерной пище, то понятно, почему ее нельзя употреблять. Но вино ведь кошерное...

Ответ: Вино символизирует очень высокий свет – свет хохма, свет мудрости. Назир понимает, что не сможет получить и использовать этот свет для постижения мудрости, ради Творца.

В данном состоянии это, наоборот, послужит ему для опьянения, как случилось с Шимшоном-назиром, которого якобы заставили выпить, и он опьянел, т.е. не смог принять свет ради духовного продвижения и с ним случилась трагедия.

Поэтому назир просто не работает с этим светом. Это – определенные состояния, которые могут быть у каждого из нас.

В принципе, это тот же анализ, который человек проводит в себе. Он не имеет никакого отношения к нашим физическим свойствам.

Высшая ступень (коэн) работает над низшей ступенью (малхут). Коэн – это ГАР дэ-Бина, коэн – это Кетэр. Именно потому, что он так воздействует на малхут, лишь он может раскрыть глубину ее неисправленных или исправленных желаний. Никто с уровня "исраэль" или "левитов" не в состоянии это сделать, только коэн со своей ступени.

То есть свет, который приходит из кетэр самого высшего уровня, может просканировать малхут до конца и увидеть истинную глубину ее намерений. 

Когда муж и жена, т.е. девять первых сфирот и малхут, поднимаются вместе, то они возвышаются через коэна, спускающего на них свет. А если эта связь прерывается, значит, надо исследовать, что происходит в малхут.

Поэтому коэн словно пишет программу состояния того парцуфа, который они должны образовать в слиянии между собой. И когда он дает женщине (малхут) этот "свиток", тогда в ней выявляется, соответствуют ли ее свойства тому строению, которое она должна была получить вместе с мужем, т.е. готова она к этому или нет.

А все мужчины, с которыми она якобы изменяла мужу, – это эгоистические желания, которые отвлекали малхут.

Реплика: В Книге Зоар сказано: "Но ведь совершение коэном суда противоречит его степени хэсэд, то есть милости, милосердию. Это не так, потому что он прилагает старания для умножения мира в мире. Если женщина оказывается чиста, то коэн умножает мир между женой и мужем ее".

Ответ: При этом они образуют следующий, более высокий парцуф. Получается, что таким образом раскрывается еще дополнительное зло или дополнительная связь между ними, и они могут подняться на следующий уровень.

Поэтому на некоторых ступенях состояние "прелюбодеяния" просто необходимо, поскольку дает возможность совершить исправление. Всё – только во имя подъема. В Торе нет ничего, чтобы было бы во вред человеку.

Вопрос: Дальше в Зоар добавляется: "И, кроме того, она беременеет сыном от свойства "захар". Если приблизить эту фразу к материальной жизни, не значит ли это, что ссоры между мужем и женой рождают потом бо́льшую любовь?

Ответ: Если они правильно соотносят их с высшей силой, с тем, что все это дается им только во имя еще большего сближения и подъема, то тогда нет взаимных обид – есть только взаимное сближение и работа вверх. А иначе все, что происходит, ведет к разводу.

Реплика: Далее говорится: "Если же она оказывается нечистой, то не коэн вершит суд, а святое имя, которому она изменила".

Ответ: Святое имя (кадош) – это свойство отдачи, та ступень, до которой они должны подняться.

Они должны были вместе достичь следующего, еще более высокого свойства отдачи, а она изменила, упав с этого уровня в эгоистическое желание.

Если она оказывается нечистой, то само свойство, которого она должна была достичь, сбрасывает ее. И теперь ее нужно исправить.

Ей чего-то не хватило в достижении нового уровня, что выявилось именно таким образом – якобы через измену. Но при этом меняется и муж. Он должен выявить коэна, привести ее к нему, поднять свои желания до этого уровня.

Реплика: У меня сразу же происходит ассоциация с нашим миром, как муж ведет жену в суд, как происходит разбирательство…

Ответ: В духовном все происходит в одном теле: и Творец, и муж, и жена, и все свойства, обстоятельства – все внутри человека.

Если бы мы перешли от нынешней связи между нами, в которой каждый получает от другого, к такой связи, когда каждый отдает другому и может отдавать, ему есть что дать, а другой желает получить от него, тогда мы не ощущали бы времени.

Время – это привычка, это чисто психологический параметр. И об этом уже говорит наука.

В сущности, что нам нужно, если мы говорим о подлинной реализации жизни, о правильном управлении временем, которое нам дано? Нам надо знать, как достичь действия чистой отдачи, с помощью которой мы поднимаемся на уровень, где существуем вне времени, места и движения.

Ведь если время равно нулю, то нет движения и нет пространства, все находится в том же самом месте, в точке. Такого состояния мы можем достичь, если изменим лишь наше отношение с получения на отдачу.

Допустим, муж с женой являются партнерами в каком-то поиске. И вдруг ее физически увлекает другой мужчина. Она отрывается от общей идеи, от обоюдного стремления с мужем. А без нее он не в состоянии достичь поставленной цели.

Получается, что она предала их совместное движение, полностью убила его состояние. Но без нее невозможно совершить духовное исправление, поскольку она – половина состояния общего парцуфа

Каббалист – не физик и не химик, который смотрит на изобретенный им прибор и фиксирует физические или химические процессы, происходящие в неживой, растительной (биология) или животной (зоология) материи. 

Каббалист – это человек, который исследует процессы, происходящие не в живом организме, как ветеринар или врач, а внутренние свойства, внутренние процессы, происходящие в наших желаниях и мыслях. Он изучает взаимосвязь, взаимодействие и взаимовлияние мысли на желание и желания на мысль. Сердце – это желания, разум – это мысли.

Причем, он исследует это не так, как принято в рамках нашего мира, когда мы видим какие-то результаты и пытаемся на них воздействовать. Каббалист исследует все на себе! Он – сам себе лаборатория!

Им движет познание мира. "Через себя я познаю мир" – и это не бездоказательная аксиома, используемая учеными в нашем мире. Для каббалиста это поле открытия – он сразу же начинает понимать, что мир, который он наблюдает, он наблюдает в себе.

К примеру, если я читаю на экране компьютера газету или смотрю фильм, - это не значит, что газета вывешена на уличном стенде или фильм идет где-то в кинотеатре – я вижу это у себя на компьютере, а не за его пределами.

То же самое каббалист. То, что он чувствует, он чувствует на себе. Поэтому он не может черство описывать свои ощущения с отторжением от себя, но выражается при этом очень сухим языком.

Ведь каббала – это единственная наука, которая сопоставляет наши чувства с теми жесткими четкими законами, реакциями, следствиями, происходящими в природе и вызывающими у нас эти чувства, реакции, проявление сознания.

Мы существуем в природе, которая состоит из векторов всевозможных сил, взаимодействующих между собой, в том числе, из наших чувств и мыслей. Но на земном уровне их невозможно исследовать, поскольку эти чувства и мысли выше нас!

Каббалист с помощью духовной методики поднимается на тот уровень, где происходит взаимодействие этих сил и рождение наших новых желаний, чувств, мыслей, то есть внутреннего мира человека, и с этого уровня начинает влиять на них.

Он исследует, какими воздействиями на себя он может вызывать те или иные свои реакции. Почему эти реакции именно такие? Могут ли они быть такими же при том же воздействии на других? Чем люди отличаются друг от друга? Но даже если они и отличаются, то куда при этом они могут устремляться?

Каббалист изучает, какое влияние оказывает на нас природа. К чему она нас ведет? Почему она именно так управляет нами? А если мы изменимся под собственным же воздействием, то как при этом будем воспринимать влияние природы? Меняется ли она вообще или все время воздействует на нас одинаково? Можем ли мы меняться и воспринимать ее влияние по-разному?

То есть каббалист входит в такую лабораторию, где он сам является объектом исследования.

Реплика: Многие ученые занимались такими исследованиями, допустим медики или физики ядерщики, изучавшие на себе радиацию.

Ответ: Нет, это не одно и то же, потому что они изучали на себе физические законы неживого, растительного и животного мира. А здесь речь идет о законах высшего мира.

Конечная цель этого изучения очень простая – понять, для чего мы существуем. Ведь вокруг нас  есть множество галактик, и никому неизвестно, кто в них и что в них. А я хочу узнать, для чего существую. Кем я был до того, как появился на этот свет, кем я буду после того, как покину этот мир?

Должен ли я чувствовать себя существующим в теле и связанным с ним абсолютно во всем, или я могу каким-то образом отделиться от него? Оно скоро умрет, а я, может быть, при этом смогу перейти в другое состояние? И так далее.

Каббала – это наука, которая позволяет человеку начинать отвечать на вопросы о смысле его существования. Животные не задают такие вопросы. А тот, в ком пробуждаются эти желания, мысли и устремления, называется человеком. Он задает уже именно человеческие вопросы, и ответ на них дает наука каббала.

Что же делать?! Я должен проверить свои желания: почему так получилось, где я потерял контакт с мыслью, что Творец управляет мной, в то время как мне надо в ответ быть на связи с Ним.

В какой момент, при каких условиях мое желание вдруг соблазнилось нарушить связь с Творцом, и войти в контакт с каким-то кинофильмом, праздником, или другим событием материального уровня.

Почему это желание (нуква) изменило мне и не хочет быть прикрепленным к своему мужчине – к намерению на Творца (Зэир Анпину)?!

Как я могу это исследовать? Только если поднимусь до уровня коэна и сделаю проверку. А иначе – никак. На том месте, где я сейчас нахожусь, я потерял нукву. Поэтому она сразу же упала и изменила.

Только высший свет может помочь человеку проверить, почему он не устоял, что на него подействовало, или его специально подвели к этому. Здесь есть очень много нюансов. Но все решаются именно в таком виде.