И теперь мы стараемся соединить их своими усилиями, пригибая голову, соглашаясь с товарищами. Я хочу восполнить промежутки между ними – лишь бы только они состыковались во мне благодаря моей любви и правильному отношению. Так, склоняя себя, я прихожу к глубокому пониманию сути Малхут мира Бесконечности, которая и есть моя единая душа.

Глубина восприятия достигается именно благодаря тому, что мы раскрываем разбиение и противоположную ему целостность. Разрыв между ними столь огромен, что требует особых инструментов, сосудов. И потому сказано, что мы должны увеличить свои сосуды "в 620 раз" – т.е. достичь в них такой глубины, которая сравняется с Бесконечностью. А кроме того, в перепаде между двумя состояниями – разбитым и цельным – мы раскрываем светá НаРаНХаЙ.

Вообще, всё в нашем мире мы ощущаем на противоположностях: горечь-сладость, тьма-свет, ненависть-любовь и т.д. Это относится даже к музыке и к цветовосприятию – всякую вещь мы постигаем на перепаде между ее испорченной и исправленной формой. Всегда одно напротив другого.

Так вот, Бесконечность и раньше была совершенной, но речь идет о нашем постижении: ощущая что-либо без противоположности, мы можем почувствовать лишь крохотный свет нэфэш дэ-нефэш. В нашем мире нет ни одной частицы вещества, в которой не было бы двух полюсов, плюса и минуса. Даже отрицательный заряд электрона или положительный заряд позитрона скрывает внутри противоположности, которые мы еще обнаружим. После разбиения нет ни одной крупицы, в которой не было бы ее антипода, хотя она и раскрывается нам лишь в одном своем аспекте, в одной грани, а не в другой.

И потому, первоначально находясь в Бесконечности, творение пребывало в бесчувствии, в полном непонимании. Ведь ему не с чем было сравнивать, у него не было пространства между двумя полюсами – места для помыслов и восприятия.

Ну а затем Бесконечность разбила себя на части в мире Некудим – и теперь мы можем понимать и ощущать ее в глубину. Это и есть постижение реальности, к которому мы идем. Это наша жизнь – неповторимая гармония, симфония минусов и плюсов, в которой всё постижение, всё понимание лежит между проявлениями двух состояний: испорченного и целостного.

К примеру, я иду в магазин, чтобы купить машину. Я сморю на новенькие модели – мне и хочется, и колется, потому что цена высока. Тогда я начинаю раздумывать: "Стоит оно того или нет? Что я выиграю, если куплю или если не куплю? Что предпочтительнее?" Благодаря этому я узнаю что-то новое, я расту и теперь уже понимаю, ощущаю что-то, а не просто выкладываю деньги, если они у меня есть.

Так же и с будущей ступенью: я хочу обрести ее и одновременно опасаюсь, я испытываю проблемы, я колеблюсь в этом разрыве между желанием и неспособностью достичь духовного – и он помогает мне расти. Ведь я сам устремляюсь вперед. Не понимая следующей ступени, я должен представлять ее себе. Посредством чего? Кто поможет мне составить верное представление? Как подготовить, "отформатировать" себя с помощью этой картинки, чтобы вступить внутрь?

Вся моя тяжелая работа состоит в том, чтобы как можно вернее представить себе следующую ступень и ввести себя в те рамки, которые станут "подножием" для подъема на нее.

Это называется периодом падения: я не чувствую жизни в высшем, в состоянии отдачи, любви и единства. Я не хочу исправить себя.

И тогда есть возможность для выбора.

Именно в таком состоянии у меня есть выбор. Это очень важный момент осознания: мне ничего не хочется, у меня нет никакой потребности, я ослабеваю и готов сдаться, пока состояние не изменится само. Я ничего не нахожу ни в материальной, ни в духовной жизни – и сижу, обездоленный и в том, и в другом.

Эта точка между двумя пустотами – суть точка выбора. И каждый из нас в течение дня может раскрыть бессчетное множество таких точек. Если бы мы ловили эти точки и делали в них правильный выбор – хотя бы пытались – то кратчайшим путем пришли бы к восприятию высшего. Их просто нельзя упускать! Однако в эти мгновения я не желаю ничего, покоряюсь своему ощущению и продолжаю влачиться по жизни…

Низший должен сказать, что всё сокрытие, которое он ощущает, вызвано тем, что высший сократил себя для его пользы. Сказано об этом: "Когда Исраэль в изгнании, Шхина с ним".

В таких случаях мы должны понимать, что высший намеренно "играет" с нами. Он не может действовать иначе, не может обнять меня и вознести вверх, как на воздушном шаре. Ведь тогда я ничего не постигну и останусь малышом на руках у взрослого. Малышу, конечно, хорошо и приятно, он чувствует себя в безопасности и может даже порезвиться на этой высоте, но в действительности он не растет.

Низший растет лишь в том случае, если сам старается достичь высшего. Здесь не обойтись без собственных усилий. Высшему нельзя поднимать низшего, если тот не принимает в этом должного участия. Иначе старший просто "угробит" младшего, не позволив ему расти и продвигаться. Это все равно как если бы родители делали за сына домашние задания.

Итак, мы должны понимать: высший помогает нам стопроцентно, каждое мгновение. Нет ни секунды, когда мы должны ждать чего-то, как будто он медлит. Мы всегда пребываем в оптимальном, с точки зрения высшего, состоянии, наилучшем для движения вперед. Нужно лишь ощущать, как он постоянно обращается к нам посредством всевозможных знаков, намеренно опускаясь в наше текущее состояние.

Низший не считает себя виноватым в том, что не ощущает вкуса жизни. По его мнению, в духовном действительно нет никаких жизненных сил.

Однако при этом я отдаю себе отчет в происходящем.

Если же человек преодолевает себя, то признаёт, что горький вкус вызван отсутствием у него подходящих сосудов, которые могли бы получить изобилие. Ведь его желания устремлены на получение, а не на отдачу. И он сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя.

Итак, мои сосуды-желания испорчены. На самом деле, если уж высший спустился ко мне, я должен был ощутить Бесконечность. Ведь каждая следующая ступень для меня – мир Бесконечности. Потому она и не раскрыта: я не улавливаю ее в своих сосудах, я воспринимаю лишь узкий диапазон, в то время как передо мной нечто огромное и многогранное. Я просто не вижу высшей ступени, она покрывает всё, от горизонта до горизонта, и не очерчивает границ, по которым я мог бы что-нибудь распознать.

Как следствие, спустившийся ко мне высший проявляет себя сегодня в виде мрачного, угрожающего, скверного мира. Более того, мы движемся к состояниям и ощущениям, намного более критическим. Высший спускается затем, чтобы мы уловили его. Чем ниже он будет, тем хуже мы будем ощущать себя и мир – ведь мы противоположны высшему по свойствам.

И потому мир охватывает кризис – так приближается к нам высшая ступень, и мы неосознанно ощущаем разницу между нами и ею. "Кризис" – это разрыв между нашим состоянием и состоянием высшего. Надо прийти в равновесие, в гармонию с ним, а для этого необходимо интегральное воспитание, которое поможет нам понять его.

В целом, здесь и лежит точка свободы воли. Я должен понять: любая вещь, которую я ощущаю немного меньше, чем Бесконечность, – это состояние, которое сформировал для меня высший, чтобы дать мне возможность выбора.

А значит, я сожалею не о том, что мир плох или что мне плохо, а о том, что высшему пришлось спуститься ко мне, умалить себя и представиться меньшим, чем он есть на самом деле, невзрачным, дурным для меня.

Это предоставляет низшему возможность для злословия, и тогда он поднимает МАН.

С одной стороны, я обнаруживаю, что высший низок, что более высокая ступень непривлекательна, а с другой стороны, понимаю, что всё это видится таким в моих ощущениях, что если бы я воспринимал мир в настоящих сосудах, то ощущал бы высшего как Бесконечность в себе. Эта разница между моим нынешним ощущением и высшим, который во мне находится – суть различие между нашим миром и Бесконечностью.

И тогда я поднимаю МАН, просьбу об исправлении. Я ищу возможности оправдать его – и ничего более. Пускай даже мое состояние не изменится, пускай это не сулит мне никаких приятных ощущений – только бы оправдать его действия и поблагодарить за них. Таким образом, я прошу не за себя – за высшего. Я прошу сил, осознания, понимания, но не чувства – лишь ради этого оправдания, несмотря на то что мне плохо. Ведь если мое ощущение изменится на хорошее, я эгоистически вознесу ему хвалу. Но нет, я хочу как раз, чтобы ощущение не менялось, а изменилось бы мое осознание, мое восприятие. И тем самым я вырасту.

Мы созданы из двух частей: разума и чувства, помысла и желания. И на них мы идем вперед, как на двух ногах. В данном случае, я хочу остаться в прежнем ощущении, и опираясь на эту "ногу", сделать шаг другой "ногой" – уразуметь, прозреть, увидеть свое состояние и оправдать его. Я хочу вырасти разумом, и если ощущение остается неизменным – я действительно развиваюсь. Ведь тогда я оправдываю свое чувственное состояние, и хотя страдаю, но понимаю, что расту благодаря этому страданию. Я не продался, я не подкуплен хорошим ощущением.

А затем, выросши рассудочно, я обопрусь на новый разум и, оставив его таким же, поднимусь на следующую ступень ощущения. Причем чувство не затмит разум, как это бывает с нами, когда наслаждение заставляет нас терять голову. Здесь, наоборот, мы делаем шаг одной "ногой", опираясь на другую: ощущение зафиксировано – разум поднимается, разум зафиксирован – ощущение поднимается. Так, и в разуме, и в чувстве мы достигаем бесконечных измерений.

Главное здесь – разбить "лед", развеять обычный, житейский взгляд на себя и мир, понять, что существую только я, а то, что кажется мне внешним, на самом деле находится внутри. Всё это – лишь представление, картина, которую я воспринимаю сейчас. Однако мне дали также понимание, ощущение, чтобы осознать: может быть и иной взгляд. Во "Введении в Книгу Зоар" (п.34) Бааль Сулам пишет:

Хотя практически мы видим всё находящимся перед нами, тем не менее, каждый здравомыслящий человек точно знает, что всё видимое нами находится лишь в нашем разуме. Так и дýши: хотя все образы они видят в Дающем, тем не менее, нет у них никакого сомнения в том, что всё это – только внутри них, а вовсе не в Дающем.

Отдельный вопрос, какое "здравомыслие" для этого нужно: само собой, это не просто и дается не каждому. Однако если сегодня мы познакомимся с мнением психологии и квантовой физики, то обнаружим, что они тоже приближаются к такому восприятию реальности. Бааль Сулам очень уважал материалистическую психологию, основанную на здравом, эмпирическом подходе: "Человек может руководствоваться только тем, что видит". И пускай психологи отчасти еще путаются в домыслах, зато физики говорят об этом вполне серьезно: всё находится в человеке.

Так вот, мы должны преодолеть этот разрыв в восприятии. Если раз за разом мы прилагаем старания – не физически, а внутри, – чтобы соединить две эти части, внешнюю и внутреннюю, тем самым мы вызываем свет, возвращающий к Источнику, и исправляем испорченный сосуд. Ведь он испорчен именно в моем сознании, и нигде больше. Именно оно дробит картину, отражая часть моих сосудов снаружи, а другую часть – внутри. Всё это – лишь восприятие.

Чтобы приблизиться к верному ракурсу, мы читаем статьи и письма каббалистов. И если мы будем стараться понять их с этой точки зрения, они покажутся совсем не такими, как при обычном психологическом подходе. В них раскроется намного бóльшая глубина и ясность – и мы увидим, что же каббалисты имели в виду. Ведь они видят весь мир целым, единым, для них он сосредоточен в точке единства, которой достигает человек. У них нет вопроса о том, для чего нам надо объединяться в группу и почему "капля единства" должна быть общей целью.

Итак, с нами вместе сейчас находятся избранные части человечества – те, кто вместе устремляется к единению. Если все мы подумаем об этом и пожелаем раскрыть единство – так и случится. В принципе, для этого достаточно десяти человек, а нас намного больше. Надо лишь просто захотеть.

И еще: единство наше должно быть на равных. Сказано: "Возлюби ближнего, как себя". Благодаря этому равенству мы формируем центр единения, центральную точку Малхут.

С точки зрения восприятия реальности, всевозможные изречения и цитаты каббалистов – "не делай другому того, что ненавистно тебе", "возлюби ближнего, как себя", "объединись в группу", "у тебя есть с кем объединяться", "они помогут тебе, а ты поможешь им" – всё это, в конечном счете, помогает обрести верный подход и вернуться к тому, что было до разбиения сосудов. Там нет "меня" и "других", там исчезает весь этот мир, там все мы ощущаем не телá, а части частных душ, которые объединяются всё больше и больше, пока не спаиваются в единую душу.

Бааль Сулам объясняет нам, что на самом деле есть только одна душа, т.е. мир Бесконечности – одно желание, наполненное одной Силой. Лишь оно существует в реальности.

Однако, приложив усилия и достигнув этого восприятия, мы начинаем в глубину ощущать происходящее в мире Бесконечности, мы постигаем все его десять сфирот со всеми светами НаРаНХаЙ. Постигнув первоначальное состояние творения, через второе состояние, через разбиение, мы приходим к третьему состоянию. И тогда постигаем Корень всей действительности – становимся подобными Ему, понимаем, ощущаем, как Он, равны Ему во всем.

А по сути, дело тут даже не в равенстве – в нашем языке нет слов, чтобы объяснить это состояние. Мы просто находимся в нем: нет "меня", который постигает "Его", находящегося где-то снаружи. Я – и есть Он. И это называется "слиянием".

Я думаю, на этот раз мы сделали большой шаг вперед. Это не просто шаг, мы действительно вступили внутрь, погрузились в выяснения и распахнули сердце, хотя еще не соскребли с него скорлупу "железной щеткой". Это действительно хороший анализ: мы начали ощущать, нащупывать, где именно заложено объединение, в какой форме мы раскрываем АХАП высшего, более высокую ступень, как распознать ее, как всем вместе прилепиться к ней, чтобы она подняла нас вверх, какие у нас с ней отношения…

Мы прошли множество тем, относящихся к единству. И пускай они еще кажутся нам слишком высокими, далекими, отвлеченными – постепенно в ощущении они соберутся воедино. Тогда нам будет легче обращаться к ним и реализовывать их.

Думаю, этот конгресс стал наиболее глубоким и принес нам наиболее интенсивный анализ. Он предназначен для людей, которые действительно уже стоят, максимум, в двух шагах от входа в духовное. Я очень рад, что, по ощущениям от группы здесь и со всего мира, смог говорить по-новому.

Вопрос: Какой должна быть правильная просьба?

Ответ: "Открой нам врата!"

Именно в то время, когда вы чувствуете, что все пути перекрыты, все врата на засове, тогда-то вы и кричите. Это – пятидесятые врата, желательное состояние, о котором мы столько говорили и читали. Сейчас вы ощущаете его на деле, но недостает общей молитвы, напора, настойчивости. Старайтесь, пробуйте – это придет…

Я очень рад тем состояниям, которые мы прошли.

Задание: Давайте представим себе обычный пример. Маленький городок, на 50000 человек. Из 50000 - 10000 работают на градообразующем предприятии. Со следующего года в два раза падает объем работ, люди начинают получать в два раза меньше денег. Но у них получается полдня свободных. Чем это кончается обычно? Примеры Детройта и прочих городов – мы видим.

А у нас есть с вами возможность сделать всё иначе – с помощью нашей методики сделать город и людей счастливыми.

То есть, несмотря на то, что люди будут получать в два раза меньше зарплату, они будут в два раза меньше работать - просчитаем, сможем ли мы сделать их жизнь, их образ жизни хорошим, добрым, достаточным.

Кроме 10000 работающих на градообразующем предприятии, в этом городе еще 10 тысяч – пенсионеры, 10 тысяч – дети, еще 20 тысяч взрослых – обслуживающий персонал, работающий в городе во всех его системах.

Вся проблема в том, что закрывается большой завод, на котором работали 10 тысяч рабочих, инженеров. Эти 10 тысяч человек практически приносили в город те деньги, которые затем вращались во всех городских системах обслуживания. Это обычная проблема, возникающая сегодня во многих-многих местах в мире. 20.000 работающих в сфере обслуживания целиком зависят от загрузки градообразующего предприятия.

А теперь представим себе, что мы можем предложить населению, если мы начнем в нем вводить нашу систему интегрального образования и интегрального воспитания. Допустим, начать мы можем с рабочих, с работающих на градообразующем предприятии, у них освобождается половина рабочего дня.

Вопросы: Каким образом мы можем прийти к остальным людям в городе – к домохозяйкам, к тем, кто из 20% из 20.000, которые работают на обслуживании? У них уменьшается нагрузка, но и зарплата. Как приходим к пенсионерам, к детям?

Если мы введем новые отношения между людьми, в чем будут изменения в городе: общественные отношения, между людьми, супругами, семьями, в подъезде, в доме, во дворах, на улицах, в парках, по обслуживанию, по уборке, по доставке, по всем работам, которые делаются со стороны городского управления?

Как могут люди, если они будут более близки друг к другу, сделать так, чтобы сэкономить, сократить свои расходы так, чтобы, в общем, они этого не чувствовали? Возможно ли это?

Каким образом можно компенсировать уменьшение в 2 раза основной городской зарплаты так, чтобы человек этого практически не почувствовал, если он компенсирует это новыми общественными отношениями, взаимоотношениями между людьми?

Представьте себе, как должен жить такой городок.

С одной стороны, это город будущего, но город будущего поневоле, сегодняшняя действительность нас к этому толкает. В принципе, мы могли бы взять любой город, даже не находящийся в кризисе, и продумать то же самое о нем. Но здесь нам удобно, потому что показательно, как в 2 раза если мы сократим общую зарплату в городе, мы можем на этом ничего не потерять в обслуживании населения.

Вопрос: На чем же мы сэкономим? Чем же мы заполним недостаток средств? Нас интересует не экономика. Нас интересует новые общественные отношения. Какую материальную выгоду они принесут? Влияние духовности на материю.

У нас нет задачи зарабатывать друг на друге, чтобы оживить промышленность или торговый оборот. Наша задача показать, что введение

интегрального воспитания и образования приводит к материальной выгоде.

В этом городе люди начинают вкладываться в общее дело, в свой город, как в свою семью. Новости в городке только позитивные. Мы начинаем правильно использовать зависть, стремление к почету, уважению.

Затем у руководства города встают люди, которые сами находятся в свойстве отдачи, такой совет мудрецов. Снимается проблема присвоения ресурсов всего общества группой людей, и мы можем более справедливо распределять ресурсы.

Если у тебя нет сил и на такую просьбу, значит тут не хватает общей силы, взаимного поручительства. И если ты видишь вокруг себя товарищей, из которых исчез дух жизни, то по крайней мере поплачь, как на похоронах, о том, каких товарищей ты потерял! Посмотри, какое каменное сердце - тяжелый могильный камень лежит на каждом, из под которого невозможно выбраться.

Когда-то они горели желанием, а сейчас остается лишь плакать о них. Скоро и ты сам опустишься в ту же яму. Но если мы заранее готовимся, чтобы помочь друг другу, то можем выбраться из любых падений. И не только из такого равнодуший, как сейчас, но и когда между нами вспыхнет подлинная ненависть. Сегодня у нас лишь забрали конфету, а мы привыкли все время идти за каким-то сладким леденцом, за чем-то светящим, манящим впереди.

Только сила группы может разжечь в нас желание на пустом месте. Сейчас у нас нет этого желания и ему неоткуда прийти. Но нужно разжечь его искусственно, словно мы раскручиваем бизнес и рекламируем свой товар. Это должно стать нашим общим духовным бизнесом, и в итоге, пробудить в нас такую потребность, чтобы мы сгорали от желания. А в основе него может ничего не быть.

Люди неделю дежурят ночами у магазина, чтобы купить новый айфон 5-го поколения. Учитесь, как нужно уметь рекламировать товар, разжигая совершенно искусственные потребности. Ведь такой же искусственной представляется духовная цель нашему эгоизму.

Вопрос: Утренний урок – это групповая работа?

Ответ: Да. Мы знаем это от учеников рабби Шимона, которые тоже приходили на урок, раскрывали взаимосвязь и писали об этом в Книге Зоар. Вначале они испытывали между собой скверные ощущения, ненависть, лютый огонь, не могли взглянуть друг на друга, сблизиться друг с другом – а затем начинали преодолевать это состояние, достигали связи, любви, единства, взаимности и описывали эти ступени в своей книге. Так появилась Книга Зоар.

Нет ничего больше – только сближение людей, когда между нами мы выявляем ступени, виды взаимосвязи. Это и есть духовный мир. Если вместо получения, вместо желания выгадать на других, мы приходим к отдаче, когда каждый хочет наделить, одарить чем-то другого, тогда материальный мир сменяется духовным, и там мы раскрываем внетелесную реальность.

Нужно понимать, что только с таким устремлением мы откроем для себя первоисточники и поймем, о чем писали каббалисты.