Любовь к Творцу – это словно любовь к самой некрасивой женщине на свете, потому что я люблю само это свойство отдачи, заключенное в нем.
И не потому, что оно приносит удовольствие моему желанию насладиться, а потому что это свойство выше моих эгоистических свойств, и я почитаю его, люблю, ценю больше всего остального.
Относительно чего еще можно измерить абсолютную любовь, без всяких условий? Мы в нашем мире любим то, что приносит нам удовольствие. Но это не любовь! Мы любим это удовольствие, а не того, кто нам его дает.
Хотя я и связываю это наслаждение с тобой, и пока ты приносишь мне каждый день угощения, я тебя люблю, но как только прекратишь – вся любовь закончится. Значит, я любил не тебя.
Независимая любовь может возникнуть только в противоположность чему-то, и потому все мироздание построено на этом принципе: есть наслаждение, от которого нам нужно отделиться и над ним построить отношение к дающему наслаждение.
И для этого нам дана точка в сердце, которая противоположна эгоистическому желанию. Ее нам нужно вырастить, с помощью "группы" таких же точек в сердце. И когда свет исправляет нашу точку, мы начинаем ощущать через нее любовь – против ненависти, которую ощущаем в желании.
Но посреди, между ними должна быть эта разделительная линия – отрыв от желания насладиться, подъем над ним. Это значит, что ты прилепляешься к Творцу – ты отождествляешь себя с Ним, а не со своим эго. Из материала желания ты строишь что-то другое, высокое, противоположное.
Вначале у меня есть просто материальное желание "себе" и точка в сердце, устремленная к высшему, зачаток свойства отдачи.
Я поднимаю ее над желанием, тем, что придаю ей важность, по сравнению с земными желаниями, и от нее обращаюсь к окружению - к группе, книгам и учителю.
В ответ я получаю от них увеличенное и обработанное желание. Увеличенное по величине и измененное – важность цели, т.е. обретение свойства отдачи и невозможность непосредственно самому ее достичь.
С этим желанием я обращаюсь "наверх", поднимаю МАН. И тогда "свыше" приходит свет (ор макиф), возвращающий к Источнику, к свойству отдачи.
Таковы непременные этапы:
1. Обратиться к группе.
2. Получить от нее духовное устремление.
3. Обратиться к Творцу.
4. Получить исправление.
Как следствие, возникает кли, сосуд отдачи – сумма всех факторов.
Вопрос: Как мне знать, что мое устремление получено именно от группы?
Ответ: Ты проверяешь, насколько хочешь объединиться с товарищами, но неспособен на это. С этой потребностью, если в нее вложены большие, качественные усилия, ты и поднимаешь МАН. Говоря иначе, сумма твоих желаний, устремленных на объединение, создает просьбу о помощи.
Вопрос: По каким признакам я могу знать, что правильно обращаюсь к группе?
Ответ: Если я обращаюсь правильно, то вижу, насколько товарищи объединены и насколько я оторван от них, насколько я мал, а они велики, насколько велика цель творения, к которой они идут, и до какой степени я неспособен ценить ее.
Группа для меня – идеал, критерий, относительно которого я ощущаю свои изъяны. И с этими изъянами мне больше не к кому идти – остается только воззвать к Творцу.
В случае правильного обращения к группе, я проявляю в себе такие недостатки, иными словами, такую недостачу, такие ненаполненные желания, которые сразу вызывают свет, возвращающий к Источнику.
Этот свет приходит не из другой галактики – он тоже находится во мне, в моем сердце. Только нужно более углубленное желание, чтобы раскрыть его.
Примечание: Под "группой" везде подразумеваются не земные лица и свойства, а связи в одну систему "точек в сердце" моих товарищей.
Вопрос: Как внутренне обращаться к группе?
Ответ: Обращение к группе – это поиск: каким образом я могу представить всю реальность находящейся во мне, а не снаружи.
Восприятие реальности – не головоломка, которой можно заинтересовать и запутать других. Речь идет о состоянии, которого мы должны достичь на деле. Все вещи, которые видятся мне снаружи, я должен выявить как свои внутренние части.
К примеру, Тора описывает всевозможные случаи из жизни различных персонажей, происшедшие в тех или иных местах. Настоящий театр. Всё это я должен наложить на свои желания, на детали своего восприятия. Внешнего мира нет – так где же это во мне? В каких частях меня живут эти персонажи и осуществляются эти действия?
Такой подход выстраивает правильное отношение к собственному кли, к действиям, которые Творец совершает во мне, к состояниям, которые мне надо проходить. Поэтому каждую секунду своего самоощущения я должен стараться отыскивать "внешние" образы в себе. Я живу в своей душе, и все они – ее части: силы, действия, элементы восприятия.
Больше ничего нет. Всё находится в этом кли. Так я стараюсь представлять всю реальность.
Кто же устраивает для меня всё это? Кто разделяет, удаляет, сближает и связует все части моих желаний: "мужчин" и "женщин", "животных" и "растения", и т.д?
Тогда-то я и ощущаю Кетэр, который выстраивает во мне неживой, растительный, животный и человеческий уровни – Хохму, Бину, Зэир Анпин и Малхут.
И я живу в своей душе, кроме/вне которой ничего нет.
А потому и группу я должен видеть, прежде всего, как свою интегральную часть. Это и есть внутреннее обращение к ней.
Из урока по статье Рабаша, 30.12.2010
Вопрос: Как на деле убедиться, что вся реальность – во мне?
Ответ: Нужно захотеть, чтобы эта картина обрисовалась в тебе естественным образом, чтобы ты жил в ней. Ведь это и есть истинное восприятие.
Тем самым ты, прежде всего, реализуешь принцип любви к ближнему, как к себе. Нет отдельных от тебя частей, вся реальность в тебе, и только эгоизм пролегает между ней и тобой – мнимое препятствие, разлучающее тебя с собственными частями.
Если ты преодолеваешь это препятствие, если прокладываешь связи над ним, значит, ты исправляешь разбиение. Эгоизм остается и даже проявляет себя всё больше, а ты над ним продолжаешь укреплять взаимосвязь всех частей, стараясь объединять их в себе. И тогда возникает кли мощностью в 620 раз больше, чем до того как оно разбилось.
Ты применяешь эгоизм в качестве резистора, используя всё его сопротивление. Не вызываешь короткое замыкание в обход него, а реализуешь его потенциал, только с намерением на отдачу. Так авиют, эгоистическая толщина сосуда, порождает кашиют, твердость экрана – иными словами, глубина, мощь желания порождает твердость намерения.
Из урока по статье Рабаша, 30.12.2010
Отныне уже невозможно продвигаться прежним способом, с закрытыми глазами к неизвестности – без понимания, разума и точного знания, а как животные, которые в панике спасаются бегством в каком-то неизвестном направлении, где им кажется, будет лучше.
Такой была форма нашего продвижения в течение всей истории, но сегодня, нам нужно начать продвигаться, как положено человеку. Человек – это тот, кто "имеет глаза" и видит путь впереди, зная, куда продвигается. Он прежде постигает следующее состояние в его "потенциальном виде", а потом реализует его на практике.
Формы, к которым мы сейчас должны переходить – это формы уподобления Творцу. И потому, мы прежде всего должны воплощать их в связи между собой, а благодаря этому получим новые свойства.
И тогда мы сможем сообща практически реализовать следующее состояние – более крепкую и тесную связь друг с другом, основанную на отдаче, и внутри нее раскрыть Творца – то есть свое следующее состояние.
Так мы будем продвигаться ступень за ступенью, и пройдем все 125 ступеней. Это будет означать выход из изгнания к полному освобождению. Начиная с сегодняшнего дня и далее, продвижение должно быть зрячим и осознанным, без повторения прошлых ошибок, которые мы постоянно и методически совершали, раз за разом на всех этапах развития человечества.
Ведь всякий раз мы пытались что-то сделать, не обладая никаким знанием будущего, и тот, кто кричал громче всех – получал возможность изменять природу и человеческое общество. Он претворял свои идеи в жизнь, пока его не сбрасывали или он сам не умирал своей смертью, после чего открывалось, что все было сделано неправильно. И начиналось все с начала – от одной ошибки к другой.
Сегодня, кроме всего прочего, сложилась особая ситуация с руководством, оказавшимся во главе мира и со всей этой тенденцией. Мы еще увидим, какое это огромное препятствие на нашем пути, и чего стоят все правители. Пока они наконец не сменятся на какое-то достойное правительство, по примеру древнего "Санедрина" (собрания каббалистов) - подлинного духовного руководства, стоящего во главе всего человечества.
Вопрос: Что такое "потоп" для группы?
Ответ: Если группа не в силах вся целиком возобладать над своим возрастающим желанием, если товарищи приходят к ненависти и не могут преодолеть ее, значит, они тонут в водах потопа.
Почуяв приближение потопа и сил преодоления (гвурот), они должны совместными стараниями выстроить ковчег – т.е. проявить обоюдную отдачу, чтобы спастись от личного эгоизма каждого и общей ненависти. Так же авторы Книги Зоар, садясь за учебу, испытывали ненависть друг к другу, а потом раскрывали любовь.
Всё зависит от того, используют ли товарищи Тору по назначению, строят ли себе ковчег – общее кли взаимной отдачи, единства и поручительства, в котором они спасутся от потопа.
Из урока по статье Рабаша, 29.12.2010
Вопрос: Чтобы не терять из виду духовную цель, человек должен держаться за что-то, ему нужны зацепки, "зарубки" на пути. Так за что же нам держаться?
Ответ: Можно привести такой пример: каждый чувствует себя перегоревшим элементом электронной системы. Это и есть его жизнь. Ему кажется, что он чувствует других, а на деле он ощущает вокруг свои перегоревшие свойства: неживые, растительные, животные и себя самого.
Когда же мы приступаем к исправлению системы, человек начинает чувствовать программу творения, силу творения, токи, бегущие в исправленной системе. Теперь ее элементы спаяны друг с другом и отлично функционируют согласно общему замыслу, который и есть Творец. Человек начинает ощущать свою жизнь в системе и всю ее как единое целое.
Ведь если я не соединен с другими и чувствую себя изолированной от системы частью, если "живу в себе" – тогда мое восприятие ограничивается этим миром, реальностью, которая рисуется на моем внутреннем экране в задней части мозга, как пишет Бааль Сулам.
Если же я выбираюсь из самого себя и вижу внешний мир, то перехожу к истинной реальности. Она представляется мне разбитой, неисправленной, зависящей от моего отношения. И лишь я один способен провести связь между всеми.
Причем других я представляю уже не как телá, а как свойства отдачи. Каждый из них, по сути, исправлен, однако, чтобы скоммутировать их друг с другом, недостает связи, свойства отдачи с моей стороны. И тогда всё заработает.
Говоря иначе, общая система уже пронизана правильными взаимосвязями, а я для нее – словно блок питания, батарея. Без моей энергии система стоит. Я обязан стать источником тока, и тогда всё оживет.
Подобные картины человек должен все время удерживать в себе – словно действительно всё так и есть. Каждый понемногу будет сживаться с ними, и вдруг перед нами начнут очерчиваться контуры системы. Ведь привычка становится второй натурой, она позволяет реально ощутить даже то, что раньше никак не задевало тебя.
Рабаш, Шлавей Сулам, 1988/89, статья 4, "Потоп в духовной работе": Вера выше знания – это территория, относящаяся к Святости…
Вопрос: Как добраться до этой территории?
Ответ: "Вера выше знания" означает, что я вооружаюсь силой отдачи над эгоистическим желанием, которое пробуждается во мне раз за разом. Это не просто желание поспать, поесть или развлечься. Это желание, которое мешает мне объединяться с другими.
Мы говорим о единственном критерии: за объединение или против него. Все остальные желания относятся к животной ступени. Подлинное желание наслаждений, относящееся к человеческой ступени, происходит только из разбиения душ. Всё прочее относится к более низким ступеням во мне: неживой, растительной и животной. Ими я вообще не занимаюсь.
Итак, критерий моего анализа – отношение к единству. Причем мне рекомендуют проверять себя в группе, так как в широком мире неизбежна путаница, да и работать там не с кем.
Если мы собираемся вместе, чтобы объединиться, и я обнаруживаю, что неспособен на это, не хочу этого, ненавижу и отвергаю саму идею, – значит, я раскрываю в себе злое начало.
Я прилагаю старания, пытаясь приподняться над ним, и вижу, что не в силах. Тогда, по безвыходности, чувствуя, как важно и необходимо достичь единства, я кричу: "Спасите!" – и получаю свыше силу отдачи, которая помогает мне думать о единстве, присоединяться к другим хоть немного.
Они этого не чувствуют и не должны чувствовать. Речь идет о внутренней работе человека, который начинает ощущать в этом устремлении к единству общую силу объединения. Она и называется "Творец".
Так человек движется вперед от этапа к этапу. Его желание постоянно растет, противясь единству всё сильнее. Он прилагает все силы, стараясь справиться сам, терпит неудачу, отчаивается и взывает наверх о силе отдачи. В этой силе отдачи, сориентированной на сердце группы, он и раскрывает Творца.
Вся наука каббала говорит только о действиях отдачи, которые реализуются в связи между нами.
Ведь вся реальность пребывает в отдаче, кроме этого мира, предстающего перед нами в противоположном свойстве, где каждый получает для себя сколько может. В этой тенденции "поглощения в себя" мы ощущаем нашу реальность.
Представьте себе маленькие желания, будто разбросанные по плоскости. Если каждое из них намеревается как можно больше заработать на всех, они образуют между собой такую связь, которая называется "этот мир", во всех формах его материи.
И тогда люди соединяются между собой по иерархии, женятся, рожают детей, объединяются – все согласно их намерению наслаждаться от других. Так они устраиваются между собой.
И это называется "наш мир", "эта реальность", на всех уровнях – неживом, растительном, животном и человеческом. Мы видим остальных близкими или далекими, зависим от них больше или меньше, но все это – согласно нашему намерению наслаждаться.
Мы сами строим эту реальность – своими намерениями наслаждаться от всего что только есть. Но если среди нас найдется человек, который скажет: "Нет! Я хочу относиться к другим с намерением отдачи, а не получения", - он ощутит свое новое отношение к той же реальности, как духовный мир. Об этом сказано: "Видел обратный мир".
Все зависит от намерения. Перейти от намерения "ради себя" к намерению отдачи, означает перейти махсом. В этом намерении отдачи есть 125 ступеней – пока мы не достигаем совершенного намерения, абсолютной отдачи.
Реальность, которую мы воспринимаем сейчас, в намерении ради себя, - это воображаемая реальность. Она дана нам только для того, чтобы с нее и далее мы перешли к истинному восприятию действительности.
Нам специально дали такое эгоистическое отношение к другим, чтобы с него и далее мы начали работать над собой, перешли к свойству отдачи и по 125-ти ступеням все больше раскрывали связь между нами, то есть поднимались по ступеням миров. Ощутить этот или тот мир - зависит лишь от нашего намерения.
Читая Зоар, мы должны думать о том, что нам не хватает только света Хасадим.
Если я посмотрю на ту же реальность, в которой мы пребываем, но в свете Хасадим, исходящем от меня намерении отдавать, я увижу вместо нынешней реальности, реальность духовную.
Чтобы начать ощущать высший мир, мне недостает только света Хасадим, исходящего от меня ко всему окружающему.
Обычно мы растрачиваем много времени, сил и самой жизни на совершенно бесполезные и не зависящие от нас действия. Единственное же, что мы можем сделать – это привести себя к свету Хасадим, чтобы он проявился в нас, свойство отдачи, в которое облачается свет Хохма, знание, постижение Творца.
А все действия, которые мы совершаем, кроме достижения свойства Хасадим - отношения к окружению с отдачей, - вызывают только отрицательную реакцию свыше, которая исправляет нас, но долгим путем страданий, и, в конечном счете, возвращает нас к побуждению отдачи, но уже путем страданий.
Поэтому, если человек постоянно выясняет, что необходимо для того, чтобы достичь этого единственного действия, которое может исходить от него, свойства отдачи, - это означает, что он ждет спасения. Именно это мы должны ощущать во время чтения Книги Зоар.
Каббалисты раскрыли эту духовную реальность. Чего же мне недостает, чтобы раскрыть то же самое, увидеть, о чем они говорят? Мне не хватает только света Хасадим…
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 28.12.2010
Вопрос: Если нужно смотреть на группу только как на ее внутреннее, исправленное состояние, то чем она отличается от всего остального мира – который тоже только кажется нам неисправленным?
Ответ: Во внутреннем смысле нет различия, но когда ты смотришь на группу, то тебе видно, что и внешне проявляется, как товарищи стремятся к духовному, как приходят каждый день учиться. То есть они желают достичь духовного, только еще не достигли.
У тебя есть внешний экран, на котором ты видишь, как они стремятся к отдаче, но пока находятся в эгоистической системе с намерением поглотить все ради себя.
Однако они уже знают, немного понимают и даже чувствуют, что возможно прийти к обратному отношению к миру - вместо поглощения к отдаче. Они знают, что в мироздании есть две формы ощущения жизни:
1) Жизнь, когда я инстинктивно пытаюсь все поглотить в себя, потому что таким родился – что называется эго, "злым началом", с которым мы рождаемся.
2) И есть другое отношение – отдача, выход из себя наружу, когда мое "Я" само по себе не существует – а только своим включением во всех остальных. И к этому второму подходу мы хотим прийти.
Получается, что мы уже обладаем двумя подходами. Каждый пока существует по 1-му принципу, поглощая все в себя – это то, что мы сейчас чувствуем, "этот мир". Но мы мечтаем достичь другого взгляда на мир, и увидеть духовную реальность – существующую в отдаче.
А что же тогда случится с материальной действительностью, она исчезнет? Нет, она останется на то время, пока она тебе необходима, в мере ее использования, как необходимой.
И тут тебе должно стать понятно, что такое твое материальное тело – это та самая необходимая мера, которую ты должен сохранить, чтобы удерживаться в поглощении внутрь, а не отдавать. А на самом деле никакого тела нет.
Но в той мере, насколько тебе нужно удерживаться в эгоистическом поглощении, ты остаешься существовать в этой материальной реальности. А насколько ты выходишь из себя наружу – настолько ты входишь в духовный мир.
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Со Мной ты взаимодействуешь", п.65:
...Праведники, которые уже наполнены совершенством высшего свечения, всё время, не прекращая, создают новые небо и землю, как сказано, что "праведники идут от достижения к достижению"
Вопрос: Как праведники создают эту непрерывность обновления?
Ответ: Они все время стараются поддерживать друг друга. Человек, пребывающий в духовном намерении, постоянно думает лишь о том, чтобы другие также поддерживали ту же систему.
Что значит – мы проникаем в более внутренний экран, в более внутреннюю картину реальности? Если я нахожусь там, то включаюсь в неизменную систему, и мне нечего больше делать? Нет! Я включаюсь в систему, которую я поддерживаю, желая видеть ее такой, реализовать ее в таком виде.
С одной стороны, я говорю, что все в ней – величайшие люди поколения, все пребывают в правильном намерении. Только я включаюсь в нее – и уверен, что нахожусь во всеобщем поручительстве. Все зависит от меня – как только я добавлю свою "лепту" (самая мелкая монета Древней Греции), все тотчас же устроится и будет в порядке.
С другой стороны, я должен заботиться о том, чтобы все поддерживали эту систему, все пребывали в ней, осуществляли эту связь, как будто я – единственный, от кого все зависит, и я "склоняю себя и весь мир к добру".
Есть тут взаимные действия. С одной стороны, я включаюсь в других, и они находятся в полном исправлении (Гмар Тикун). С другой стороны, чтобы быть с ними вместе, я обязан заботиться о них так, будто у них ничего нет, и я поддерживаю их и от меня зависит их полное исправление.
Для чего? Все это – для меня, для исправления моего кли/желания. Ведь мое желание состоит из всех. Это называется "взаимовключение". Я включаю в себя всех. И если я хочу, чтобы они включали меня в себя, я обязан состоять из них.
Нужно стараться ощутить эти понятия. Просто запомнить их в разуме – не поможет, это улетучится через секунду.
