Прежде всего, он производит во мне Первое сокращение (Цимцум алеф – Ц"А), благодаря чему я могу не принимать в расчет свое получающее желание. А затем я смогу даже работать с ним ради отдачи, только уже не в толще (авиют), а в чистоте (закут), которая также подразделяется на пять ступеней. И соответственно, я обретаю пять светов: нэфеш, руах, нэшама, хая и йехида – снизу вверх: НаРаНХаЙ.

Таким образом, мое дающее желание формируется из получающего, которое было у меня раньше. Это дающее желание называется сосудом души (нэшама). Почему именно нэшама? Потому что до этого уровня мы получаем свет на постоянной основе, используя авиют нулевой, первой и второй степени (НаРаН), а светá хая и йехида для нас непостоянны и приходят лишь в виде подсветки (ХаЙ).

Итак, сосуд души – это чистое дающее желание, а наполняющий его свет называется светом нэшама. В целом, это и есть моя душа, которая постепенно переводит на свою сторону весь эгоизм. А значит, получающее желание не исчезает – мы лишь меняем способ его применения.

Сегодня у меня есть только телесное желание, которое создает для меня иллюзию пребывания в живом теле. Как следствие, я должен ухаживать за этим телом-желанием, беречь его, обеспечивать его различными вещами. Это телесное желание живет и умирает.

А кроме того, у меня есть точка в сердце (•). Я развиваю ее, соединяясь с общностью других точек, чтобы достичь любви, – и тогда в ответ чувствую отторжение, ненависть. И вот здесь-то, поистине с нуля и до 100%, сообразно моим усилиям, во мне начинает развиваться подлинный эгоизм – духовное получающее желание. Это происходит именно в то время, когда я начинаю вступать в группу, в правильное окружение.

А до тех пор у меня было лишь "животное" и точка в сердце, возможно, проявившаяся. Некоторые люди остаются в этой системе тела с точкой долгое время. Пускай даже они учатся вместе с товарищами, но не задействуют любовь, группу, не выполняют первого обязательного условия (1), и потому не доходят до второго этапа – до ощущения ненависти (2). Точка лишь слегка подзуживает их. А далее, переходя к настоящей работе с группой, они оставляют прошлую систему и переходят к новой – теперь она для них важна. А то, что происходит с телесным желанием, – совершенно неважно. Пускай довольствуется необходимым и не требует большего.

Мы выстраиваем между нами группу, сеть и наполняем ее своей взаимной отдачей. В целом, эти усилия составляют наше желание совершать отдачу друг другу. Мы поднимаем просьбу об исправлении (МАН), в ответ на которую приходит окружающий свет (ор макиф – О"М), который исправляет, объединяет нас, а затем дает наполнение, которое и есть моя душа.

Но главное – именно этот переход от одной системы к другой. Здесь лежит различие между философией и религиями, с одной стороны, и каббалой, с другой.

Все воздействия приходят от самого внешнего круга – окружающего света (ор совев), проходящего ко мне через разные фильтры, все ближе и ближе: высшие миры, этот мир, человечество, группу, учителя, и наконец, через самую внутреннюю сферу – мое эго, так называемое "сердце". Но всё это воздействие Творца направлено лишь на самую внутреннюю "точку в сердце".

Всё остальное вообще не принимается в расчет. Ведь свету нужна лишь эта духовная искра, в ней он хочет получить от меня ответную реакцию.

Прежде всего, мне нужно сориентировать себя таким образом. Всё, что я получаю снаружи и изнутри – неважно, что бы ни случилось. Я должен выделить только одну самую внутреннюю точку, а остальное – это лишь мост, ведущий от Творца ко мне.

Если ты сегодня целый день будешь ходить с этой мыслью, что Творец воздействует на твою точку в сердце, и кроме этого ничего нет – тогда можно будет продолжить объяснение дальше...

Затем мы начнем соединяться между собой, входить в состояние взаимного проникновения, создавать взаимную систему, и в соответствии с этим ощущать между нами наполнение в виде светов: нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида. Это зависит от того, насколько эгоизм между нами будет расти, и мы вопреки ему станем соединяться между собой, пытаться нейтрализовать эгоизм и даже использовать его для взаимного соединения, как противоположные силы, которые входят между собой во взаимосвязь, создают сцепление. 

Представьте себе, что тысячи людей из нашей группы по всему миру будут чувствовать взаимное сцепление: кто где находится и как взаимосвязан. Такая серьезная, многополюсная система представляет собой уже интегральное сообщество. Эгоизм вновь возрастает, а мы еще больше соединяемся и взаимно проникаем друг в друга.

Причем эгоизм растет не просто количественно, по величине, но и качественно: он проявляется в нас во всевозможных новых, совершенно неизвестных нам формах. Я вдруг начинаю замечать в других противоположные мне, отталкивающие меня нюансы, которых я раньше не замечал, – это во мне раскрывается эгоизм, давая мне такие ощущения! Мне вдруг начинает казаться, что эгоизм в моем товарище стал в тысячу раз больше, и я не знаю, как подойти к нему, такому "мохнатому" и "колючему". А себе я кажусь нежным и мягким. И я не знаю, что делать и с ним, и с собой.

Если посмотреть на эту картину не снизу, а сверху, со стороны Творца, то можно увидеть, что Он дает мне все эти условия именно для моего продвижения. С Его стороны – они необходимы, а с моей стороны остается добавить к ним свои исправления, достаточные для того, чтобы подняться вверх.

В статьях Рабаша даются советы, как связаться с товарищами. Все они исходят из одного и того же принципа "возлюби ближнего, как себя", потому что это закон Высшей ступени, на которой мы полностью соединяемся своими желаниями и мыслями.

Наши свойства взаимно дополняют друг друга, образуя одно единое цельное желание, изначально созданное Творцом, но теперь каждое желание раскрывается нам в 620 раз большим. Таким образом, мы ощущаем всех как себя, и при этом каждый ощущает себя в 620 раз больше, многократно увеличенным, помноженным на всех остальных. Эту формулу невозможно описать, ведь она дает такое качественное состояние, которое называется миром Бесконечности. До этого нам надо дойти.

Вторая часть посвящена тому, чтобы во время занятий преследовать цель  соединения между нами настолько, чтобы проявился Высший свет, высшие силы, свойства, ступени, миры и света́.

Мы должны стремиться к этому как ребенок, который жаждет стать взрослым, подгоняемый своей эгоистической природой. Она все время давит на него, обучая как расти, и он без устали занимается этим. Поэтому в нашем духовном росте мы должны попытаться уподобиться детям, и с такой же энергией, с таким же упорством все время играть в следующую ступень, чтобы стать взрослыми, исследовать этот взрослый мир и взрослые взаимоотношения. 

Для этого, с одной стороны, нам надо отменять себя перед товарищами, а с другой стороны, быть выше их, работать на соединение в группе, искать любую возможность дополнить его, углубить, расширить, сконцентрировать так, чтобы в каждом из нас из всех наших искорок собралась одна большая искра, которая вспыхнула бы между нами. Не надо бояться, что мы "тремся" друг о друга как орехи в мешке, ведь из этого трения тоже высекаются искры. Если мы знаем, для чего мы это делаем, тогда у нас все получается.

Самое главное, все время осознавать необходимость объединения и слияния с Творцом, и ничего не бояться. Как только группа или отдельные люди забывают, для чего они находятся здесь, они сразу же превращаются из каббалистической группы в "сборище насмешников".

Как сказано в книге Псалмов: "Счастлив человек, который не следовал совету злодеев, и в сборище насмешников не сидел". С этих слов царь Давид начинает всемирно известные Псалмы – книгу просьб и обращений человека к Творцу. Они приняты во всем мире как излияния человеческого сердца. То есть это самое главное! Это начало всех начал!

Мы знаем, что в группах существует очень много условий, проблем, но все они сходятся в одной точке – в реализации закона "возлюби ближнего как себя", потому что он является законом Творца. Когда эгоизм исправляет себя на любовь, он становится подобным Творцу.

Так что, впереди у нас очень большие испытания! И если мы к ним не будем правильно подготовлены, то просто уйдем с этого пути. Сколько наших товарищей таким образом уже выпали с него и сколько еще может выпасть. Поэтому нам надо обязательно напоминать друг другу, что мы имеем дело с Творцом, который подставляет нам различные ситуации и определяет все отношения между нами: и ненависть, а если попросим, и любовь.

Самое главное, группа должна взять на себя обязанность напоминать перед занятиями каждому товарищу, на чем нужно сосредоточиться: "Что сегодня раскрылось в наших отношениях друг другу? Безразличие? – Это хорошо! А завтра, может быть, дойдем до такого состояния, что начнем питать отвращение друг к другу". То есть мы понимаем, что все исходит от Творца, что Он специально раскрывает наш эгоизм, и все это находится внутри нас! Просто маленькому человечку даются маленькие возможности, чтобы он не свернул со своего пути.

Если люди все-таки уходят из группы, значит, она не доработала, недостаточно объяснила каждому человеку методику продвижения по двум линиям: "Необходимо двигаться вопреки росту эгоизма. В итоге, мы поднимемся вместе с ним и станем, с одной стороны, полностью противоположными Творцу по нашему развившемуся эгоизму, а с другой стороны, получившими Его же свойства".

То есть в нас будут как бы два состояния: одно – противоположное Творцу, и второе – подобное Ему, а вместе они будут стоять друг против друга, вернее одно под другим. Внизу – кли/сосуд, который находится полностью под запретом Первого сокращения (Цимцум Алеф). А над ним мы будем строить второе кли, свойство отдачи, и таким образом работать с ним.

Такого исправления не просто достичь, но разумеется оно в итоге должно быть таким – и не просто в общем, а по отношению к конкретным людям. Сначала мы от своего частного "Я" переходим к общему "Мы", а потом из "Мы" начинаем раскрывать частности, то есть "его".

И во всех этих действиях, может спасти только величие Творца, поднимающееся выше моей собственной важности, чтобы помочь мне с радостью отказаться от всего своего "Я" ради чужого блага. Я еще буду благодарить за полученную возможность превратить своих ненавистников в любимцев Творца, потому что от них Он получит большее удовольствие.

Это такой жуткий "мазохизм", какой невозможно себе представить, но весь он основывается на величии Творца. Нам требуется поднять это величие до такой степени, чтобы ничего не осталось от ощущения моего "Я". Оно называется "существующим из ничего" (еш ми аин), и мы возвращаемся в это ничто. Но и это даже еще не предел самоотмены! Однако о следующих шагах поговорим позже...

Мы сидим вместе вдесятером, и между ними я нахожу общее теплое чувство. Пускай даже я вижу их на экране компьютера или телевизора – по сути, я смотрю на связь, на взаимное участие между ними. Я, зритель, хочу быть внутри. И тогда здесь я начинаю улавливать свет, возвращающий к Источнику, – отраженный свет (ор макиф – О"М), который развивает мою душу.

Вот почему так важно видеть группу и чувствовать, что я нахожусь в ее центре. Я объединяюсь с товарищами, я хочу связать их воедино, обнять, объять их всех и ощутить единое внутреннее желание, единый внутренний помысел – разум и сердце. За несколько таких упражнений я начну чувствовать товарищей всё ближе – вплоть до того, что через них уловлю духовное.

Не пренебрегайте семинарами, ведь в них единство совсем рядом. Оно будет приходить иногда – еще немного и еще – но не просто в виде воодушевления, а как духовное переживание, которое потом из окружающей подсветки превратится в настоящий свет.

Мне казалось, что Высший мир можно изучить с помощью чертежей, вникнуть в них, углубить свои знания, чувства, начать анализировать. Это известно из физики, и я никак не мог оторваться от такого научного подхода. Я рисовал, чертил, что только ни делал, пока, наконец, до меня не начала доходить совершенно другая схема мироздания – с другой стороны.

Я вдруг начал чувствовать, что на самом деле наш мир – это тот же Высший мир, только находится на самой низшей его ступени. Он тесно связан со всеми остальными мирами, которые, будучи копиями самой высшей ступени, спускаются все ниже и ниже. При этом меняется только материал, который все более огрубляясь, на самой последней ступени становится эгоистическим – противоположным изначально созданному материалу. 

Но все, что мы видим в этом мире, абсолютно идентично Высшему миру по связи корня в духовном мире и его ветви в нашем мире.

Постепенно я начал привыкать к этой системе, понимая, что она именно такая и больше ничего нет. Поэтому надо видеть, что стоит за нашим миром и над ним, и, что без исправления, возвышения над этим миром, ничего у тебя не получится. Только так. Сам ты в духовный мир не выскочишь.

Оказывается, ты завязан на всю сетку этого мира, и должен подниматься вместе с ним! Не остается никакого выхода. Надо разобраться в этой системе и привязаться к ней, правда, по новому – для подъема, и тогда ты сможешь действительно реализовать себя. Это с одной стороны, если смотреть на систему снизу вверх.

И, с другой стороны, мне очень помогло, что я начал изучать эту систему не снизу вверх, а сверху вниз от Творца: как Творец смотрит на мир сверху вниз, как видит нас в исправленном или в неисправленном виде, как действует на нас, чтобы подтянуть к Себе из нашего эгоистического состояния.

Вот эти два противоположных взгляда: снизу вверх (как нам расти, постоянно уподобляясь следующей ступени) и сверху вниз (как Творец смотрит на нас) затем соединяются, взаимно дополняя друг друга. Над ними надо работать, четко анализируя и путь снизу вверх, и взгляд сверху вниз.

Тогда мне стали более понятны статьи Рабаша о группе, хотя на первый взгляд они кажутся в чем-то наивными и даже назидательными, с вытекающей из них моралью. Но, на самом деле, они начинают выявлять очень четкие законы, которые намного строже и сильнее любых природных законов. И все законы поведения – я бы их назвал "законы коммутации" – исходят из того чтобы все больше уподобляться следующей ступени вплоть до входа в нее, контакта с ней, включения в нее. На этом основаны все статьи о взаимодействии в группе.

Это и есть интегральное воспитание: благодаря ему человек понимает, что находится в интегральной системе Природы, в сфере, целиком скованной жесткими законами. Нарушая их, он оказывается в долгу, причем не только у себя самого, но и у всех – в мере того вреда, который он им нанес. А значит, он обязан получить наказание в соответствии с ущербом, причиненным общей системе.

Об этих законах и вердиктах повествует Тора. Если мы по-настоящему изучим их, то поймем всю систему и благодаря этому познаем Творца. Ну а в противном случае наши действия будут "портить" систему, и она все равно обяжет нас к пониманию, но уже путем страданий. Это будет очень тяжелый путь – ведь я не чувствую, как мой "маленький проступок", вроде бы незначительный и никого не затрагивающий, в действительности негативно сказывается на всей системе и повышает ее дисбаланс. А в результате это бумерангом бьет по всем, включая меня – тем сильнее, чем больше масштабы системы превышают мои собственные.

Мой "десятиграммовый" толчок сотрясает миллионы тонн, мое ничтожное движение разносится на огромные расстояния – так устроена интегральная система. И потому в каббале есть принцип: "частное и целое равны". Они действительно "равновесны" – и это ужасно, если мы действуем неправильно.

Однако сегодня мы еще не подлежим этому закону, поскольку еще не вышли на уровень подлинно интегральной системы. Нам дают возможность входить в нее постепенно – как будто отжимают педаль сцепления и сцепляют, скрепляют нас с ней на 125 ступенях. На самом деле я нахожусь там уже сейчас в совершенной форме, однако мне позволяют сознавать и осмыслять это поэтапно, как ребенку, который растет: "Ты шаг за шагом вступаешь в новый мир. И хотя сейчас он еще не раскрыт тебе, но ты должен знать об этом".

В итоге каждая моя маленькая ошибка будет обретать системный характер. В интегральной системе никому не удастся отсидеться в своем углу, ее законы катастрофичны для эгоизма. Я не смогу увильнуть от ответа привычными методами: "Чего вы от меня хотите? Я сижу в сторонке и никого не трогаю…" Нет, я – важнейшая часть системы, я – как вся система. И потому сказано, что удостоившийся склоняет себя и весь мир к чаше оправдания, а провинившийся склоняет себя и весь мир к чаше вины. Казалось бы, при чем тут весь мир? Почему он должен благоденствовать за мой счет или расплачиваться за меня? И тем не менее, всё именно так.

А значит, надо с максимальной осторожностью соблюдать законы Природы – и мы еще не понимаем, как высок должен быть этот максимум. Народ Исраэля обязан объяснить это миру, и человечество ожидают непростые состояния, если нам не удастся передать ему интегральную методику.