Книга Зоар. Глава "Мишпатим", п.561: …на сказанное: "И пошлю Я перед тобой ангела", не сразу возразил Моше.

А когда ответил: "Если Ты сам не пойдешь с нами, лучше не выводи нас отсюда", то услышал в ответ: "Я сам пойду, дабы успокоить тебя".

Человек должен искать в себе все эти свойства, описанные в Зоар: кто такой Моше, кто - ангел, кто - Творец, что представляют собой все эти неживые объекты, растения, животные, люди, как они существуют и живут внутри человека.

Надо стараться отыскать это в себе, прикладывать усилия, чтобы перейти от внешней картины, предстающей перед нами, - к внутреннему созерцанию: где во мне находятся все эти свойства, силы и желания. Эти усилия очень важны.

Тем самым я исправляю свое эгоистическое зрение, из-за которого мне кажется, будто что-то происходит снаружи, а не внутри. Тогда я обращаюсь точно к своим внутренним свойствам и "вживляю" Тору в себя, желая распознать ее в ее подлинном месте.

Поэтому мы обязаны постоянно стараться правильно толковать написанное в Зоар, как наши свойства.

Из урока по  Книге Зоар, 24.05.2011

Как исправить испорченное зрение

В минуты связи с высшей силой

Раскрыть Зоар в себе

Тема : Восприятие реальности, Духовная работа, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Вы говорили, что человек – это ощущение и разум, и все происходящее не зависит от него, он только наблюдает результат. Тогда что значит искать все, описанное в Зоар, в себе?

Ответ: Сейчас я читаю или слушаю Зоар. По ходу рассказа мне представляются всевозможные картины – ангелы, люди, пейзажи природы.

Почему я воспринимаю это как внешнюю картину, а не реагирую в своих чувствах и разуме так, чтобы тотчас же увидеть все внутри себя? Поскольку я неисправлен, и мое желание насладиться, мое эго разделяет мое восприятие на внутреннее и внешнее, давая мне эту испорченную картину, когда все рассказанное в Зоар кажется мне происходящим снаружи, а не во мне.

Но снаружи ничего нет, вся реальность находится во мне. Почему же я ощущаю ее снаружи? Поскольку я еще не объединяю всю реальность с собой, не считаю ее своей неотъемлемой частью. Почему? Поскольку отношусь к ней эгоистически, разделяя все ее части на внутренние, более важные для меня, и внешние – менее важные, совсем безразличные или вовсе отвергаемые мной. Такова моя эгоистическая, испорченная форма восприятия. Что же мне делать?

Я должен сказать себе следующее:

1. Зоар говорит только о моих внутренних состояниях и свойствах, и кроме происходящего во мне ничего нет. Человек – это маленький мир, все находится в нем.

2. Все, что я вижу будто бы происходящим снаружи, объясняется моим испорченным восприятием. Если я исправлю себя, то увижу все внутри.

То есть разрыв между тем, что я представляю прочитанное в Зоар как якобы происходящее снаружи, и тем, что я воспринимал бы все как находящееся во мне, - этот разрыв показывает мне мою неисправленность.

Поэтому я должен стараться отыскать в себе правильную форму восприятия и молиться, просить, чтобы она пробудилась во мне. Это называется познать прочитанное, как говорит Бааль Сулам в Предисловии к Учению Десяти Сфирот, п.155: своим стремлением познать изучаемое пробуждают на себя света, окружающие их души. Я стремлюсь увидеть эту картину в ее истинном виде – и постепенно своими усилиями приближаю ее.

Из урока по  Книге Зоар, 24.05.2011

Раскройте Зоар в своем сердце

В минуты связи с высшей силой

"Очки" для чтения Зоар

Тема : Восприятие реальности, Духовная работа, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Что делать, если во время чтения книги Зоар я не могу сосредоточиться на самом тексте, меня одолевает множество посторонних мыслей, вовсе не связанных с ним, картины вчерашних событий?

Ответ: Перед тем, как человек приступает к учебе, он должен постараться придать ей большую значимость, чем все происходящее снаружи. Все, что случилось вчера, сегодня и будет завтра, - ничего не стоит по сравнению с учебой, потому что сейчас я связываюсь с высшей силой, которая устраивает мне всю мою жизнь, и требую этого даже эгоистически, в материальном плане.

Поэтому мне стоит сейчас сосредоточиться на чтении Зоар и быть в связи с высшей силой, ведь от нее я завишу. Это такой обывательский, внешний подход, но все-таки…

А когда во время учебы приходят всевозможные чуждые мысли, - это уже помехи, связанные с нашим неисправленным эго. Это уже помехи в пути, с которыми я должен работать.

Но само повествование Зоара меня не волнует. Прежде всего, я должен настроиться так, что все написанное в нем происходит у меня внутри. И даже если я не понимаю ни слова – это неважно, мне нужно стараться распознать их в себе. Главное – что они ощущаются мной как внешние образы, а я должен распознать их внутри. А что именно – это неважно, главное – перейти от внешнего созерцания к внутреннему, исправить погрешность зрения.

Из урока по  Книге Зоар, 24.05.2011

Раскройте Зоар в своем сердце

Как исправить испорченное зрение

Как справиться с бурным потоком

Тема : Духовная работа, ЗОАР, Изучение каббалы, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Где наслаждение?

Изобилие

Конгресс на Шавуот

Потребность

Тема : Клипы, фильмы, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Во "Введении в науку каббала" Бааль Сулам пишет, что и желание, и его наполнение идут от Творца. Что же тогда было создано как "нечто из ничего"?

Ответ: "Нечто из ничего" тоже происходит от Творца, только не напрямую. Нет действия, которое не исходило бы от Него. "Нечто из сущего" – это само изобилие, сам Творец, наш корень. А выше лежит Его сущность, о которой нам сказать нечего. Мы начинаем отсчет с определенного источника, точно так же как человек ведет свое происхождение от родителей.

Таким образом, "нечто из сущего" происходит от Творца, это есть сам Творец по отношению к нам: изобилие, желание отдачи, Добрый и Творящий добро, замысел творения, цель творения – всё заключено там.

И вот, в этом изобилии возникает "нечто из ничего". Откуда? Из ничего. Как? Неизвестно. Речь идет о действии Творца, которое может совершить только Он: изобилие начинает создавать в себе ответное получающее желание. Мы не задаемся вопросом об этом моменте, ведь это и есть творение, созданное как "нечто из ничего". Эту точку мы пока не постигаем, а помимо нее, изучаем всё.

Нам нужно развить свои желания, исправить их до конца. Тогда наш сосуд будет в точности как изобилие, и мы, возможно, поймем, что такое "нечто из ничего". Об этом каббалисты не говорят, но, по-видимому, так и будет.

Итак, "нечто из сущего" приходит к нам напрямую от Творца и представляется в виде правой линии, отдачи, исправления и наполнения. А "нечто из ничего" приходит от Него не напрямую. Говоря иначе, чтобы мы, творения, смогли познать Его, Он создал нас противоположными Себе и постепенно раскрывает в нас эту противоположность.

По мере ее раскрытия мы получаем возможность понять "преимущество света из тьмы". Ведь мы видим две грани: противоположность отдачи, любви и всего блага, кроющегося в изобилии, а также само изобилие. Когда два этих свойства сталкиваются в нас, мы получаем впечатления, которые и называются сосудами, желаниями.

Недостаток и наполнение во мне снова и снова сменяют друг друга, и их трение высекает искры, которые становятся сосудами. Вся наука каббала – это методика построения сосуда, соответствующего изобилию. 

Кто сидит за рулем творения

Ты – тень, Я - свет

Мы – существующие из ничего

Тема : Восприятие реальности, Духовная работа, Отрывки из утренних уроков, Творец

Комментировать

Всё, что нам нужно, – это развивать желание. Помню, одна из работниц моей поликлиники приносила из дома кушанья йеменской кухни.

Поначалу я не мог к ним притронуться, я просто не понимал, что это такое, – настолько далек был этот вкус от того, к чему я привык. Но со временем я стал принюхиваться, пробовать – и постепенно у меня возник вкус к таким вещам.

Так же младенец рождается в мир, еще не имея никаких вкусов. Лишь затем, в зависимости от обычаев и пристрастий общества, он начинает привыкать и обретать вкус к еде. А ведь без вкуса, без желания отведать именно этого блюда мы не сумеем насладиться им.

Можно, конечно, кушать, чтобы не умереть с голоду, но мы-то говорим о наслаждениях. В качестве насущной необходимости ты можешь получать наслаждения этого мира, но всё, что сверх того, доступно, только если ты стремишься насладиться – причем насладиться отдачей.

Вопрос: Бааль Сулам пишет, что для этого нужен лишь психологический переход. Что это такое?

Ответ: Мы не понимаем, как можно наслаждаться тем, что любишь и наполняешь любимого. "Любимый" – это не просто мой ребенок, забота о котором доставляет мне удовольствие "по определению". Нет, речь идет ком-то чужом, чуждом, далеком, противоположном, ненавистном.

Это как еда чужой кухни, от которой меня воротит. И вот, я намеренно начинаю развивать в себе вкусы, искать подход, близость, понимание. Постепенно во мне рождаются соответствующие желания – тогда внезапно я чувствую, что люблю этого человека.

Здесь возникает вопрос: если я его люблю – разве моя отдача ему не будет опять-таки эгоистической? Ведь я наслаждаюсь ею?

Верно, но, любя, я не отменяю прежнюю ненависть. Она постоянно со мной, и она растет, как у учеников рабби Шимона, которые пишут в Книге Зоар, что вначале они ненавидят друг друга, а потом приходят к любви. Каждый раз мы продвигаемся в двух линиях, возвышая над ненавистью любовь, которая, как сказано, "покроет все преступления". 

Человек или животная душа?

Отдача – незримая и бесконечно важная

Вся наша работа – научиться любить отдачу

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Чем так особенна книга Зоар, почему именно она пользуется такой известностью и считается источником самой большой силы?

Ответ: Бааль Сулам пишет, что ни до книги Зоар, ни после нее, еще не было каббалистического произведения такой огромной мощи, такого большого раскрытия. Ведь для написания этой книги собрались вместе 10 каббалистов, подходящих для создания одного сосуда (кли), и соединились в полные 10 сфирот на ступени Конца исправления (Гмар Тикун), то есть всех 125-ти ступеней, по которым должна подняться душа, чтобы полностью исправить себя.

Они поднялись в состояние окончательного исправления, Гмар Тикун, и оттуда написали об этом раскрытии. Потому эта книга называется "Зоар" – высшее "сияние" (зеира илаа) – больше которого нет и не может быть.

Эта книга написана как комментарий на все Пятикнижие Торы. То есть все, что было раскрыто всеми великими каббалистами, от Первого и до Второго Храма, представлено в этой книге на уровне конца исправления.

А также, она была написана в очень необычной форме: Рабби Шимон говорил, Рабби Абба записывал, а все остальные товарищи рассказывали о своих раскрытиях. Это значит, что она дает описание под всевозможными углами зрения, а потому подходит всем душам, которые когда-либо раскроют ее и захотят исправить себя за счет света, возвращающего к источнику.

Сама история этой книги особая и трагичная – она очень долго скрывалась и раскрылась только в 11 веке в Испании, благодаря Рабби Моше дэ-Леону. А потом последовали еще несколько этапов ее скрытия и раскрытия, пока в 20 веке ни появился Бааль Сулам.

В то время уже началось возвращение на землю Израиля, и все каббалисты начали чувствовать, что пришло время для реализации этой книги – то есть исправления душ и выхода из последнего изгнания, к окончательному освобождению. Поэтому, Бааль Сулам получил разрешение написать комментарий на эту книгу, под называнием "Сулам" (Лестница). 

Ключ к раскрытию Зоар

Источник живой воды

Книга книг

Тема : Духовная работа, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Что значит, что каждый из 9-ти учеников рабби Шимона представлял отдельную сфиру? Могут ли быть такие каббалисты в наше время?

Ответ: Десять каббалистов, благодаря которым написана книга Зоар – это 10 основных сфирот. Каждый из них, постигая корень своей души, понимает, что относится к одной их основных 10-ти сфирот, и тогда их внутреннее соединение дает такую огромную силу, что они могут полностью раскрыть высший свет и выплеснуть его на нас. Потому эта книга называется "Зоар" – по названию света, который светит в верхней части мира Ацилут (ГА"Р дэ-Ацилут).

Я не думаю, что сегодня нам необходимы такие высокие каббалисты. Они уже раскрыли все, осветили всю систему душ, а затем к той же самой системе присоединили себя все остальные каббалисты. Получилась целая исправленная сеть душ внутри общей системы душ, пока еще неисправных.

Теперь, если мы хотим исправить себя, то нам достаточно читать книгу "Зоар" и всеми силами, насколько только возможно, стараться присоединиться к ее авторам, к их душам, а также тем каббалистам, которые пошли вслед за ними.

Они стали исправленной частью в общей системе душ, и если мы хотим к ним присоединиться, то можем воспользоваться всеми светами и силами, которые действуют в их взаимном соединении. Так мы сможем использовать свет книги Зоар.

Мы уже в сущности получили всё! Уже существует исправленная система душ внутри системы, еще не исправившей себя, в нашем распоряжении сама книга, и вообще вся наука каббала, изучаемая нами по методике Бааль Сулама. Этого нам достаточно!

Понятно, что еще будут новые раскрытия, и мы будем все больше объяснять и лучше поймем, что написано в этой книге. Но свыше мы уже получили все для того, чтобы завершить свое исправление.

Каббалу изучают в группе. И каждый человек в мире, ощущающий, что должен исправить свою душу, и стремящийся раскрыть, для чего он существует, где корень его жизни и ее причина, в итоге тоже попадает в эту сеть – в одну из наших групп. 

Хочу стать большим!

Книга Зоар – врата наверх

Рабби Шимон и девять его учеников

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментариев: 1

Праздник Лаг ба-Омер (33 день Омера) отмечается в честь Рабби Шимона Бар Йохая, автора книги Зоар, который скончался в этот день.

В книге "Зоар", глава "Идра Зута", парашат "Азину", так описывается кончина Рабби Шимона: "Ибо над ним заповедал Господь благословение, жизнь навеки". (Псалом 133) Сказал Рабби Аба: Не закончил святой свет провозглашать жизнь, пока не унялись его речи. И я записывал и думал писать еще, но не слышал.

И не поднял я своей головы, потому что был очень большой свет, и не мог я смотреть. Встал Рабби Эльазар и Рабби Абба, и взяли его с его места. А весь дом был полон ароматного благоухания. Возложили его на его постель, и не касался его никто, кроме Рабби Эльазара и Рабби Абба. Когда вынесли постель из дома, услышали голос. Тогда вошли и собрались на празднество в честь Рабби Шимона.

Зоар использует такие красочные описания, потому что он написан на языке Мидраша (сказания). Но разумеется, тут речь идет не о материальной кончине – а об исходе души, которая переходит в состояние Конца исправления. И потому это такое значительное событие, а вся эта система, включающая его учеников, получает такой особый свет.

Здесь говорится не о смерти человека – а об истончении духовного парцуфа. Сначала свет приходит и облачается в парцуф, образуя в нем: таамим, некудот, тагин, отиёт. Облачение света в парцуф и его исчезновение делают сосуд годным к применению, и так душа Рабби Шимона достигает своего последнего действия – последней ступени, общего конца исправления. Об этом рассказывает Зоар.

А все остальные товарищи, все души, зависевшие от него и бывшие следствием из его пацуфа, который наполнился светом и сейчас от него освобождается, теперь получают через него весь свет, который от него уходит. Это те, кто был к нему прилеплен, связан с ним, и участвовал в притяжении света и в его уходе. 

Пылающий костер Лаг ба-Омер

Свет на пороге раскрытия

Когда приходит время уйти из мира

Тема : Духовная работа, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Если Творец хочет быть Творцом – то ему необходимо творение. Такое творение, которое существует отдельно от Творца, чувствуя себя независимым от Него, получает от Творца и реагирует – что считается, будто оно отдает обратно. То есть эти двое должны находиться между собой в каких-то взаимных отношениях, ощущениях, мыслях, действиях.

Надо, чтобы было двое! Поэтому нужно создать творение, отделенное от Творца, а значит, оно должно состоять из желания получать наслаждение – это единственное, чего ему не хватает, чтобы быть творением. То есть ощущать себя живущим, существующим, получающим – а потом, за счет использования этого желания получать, оно сможет тоже стать как отдающий и правильно ответить на любовь Творца.

Выходит, что кроме желания насладиться, творение должно также иметь "руль", которым можно это желание поворачивать и изменять его направление: от 100% ради себя самого – до 100% ради пользы Творца, а на всем остальном промежутке между ними будут разные сочетания между двумя этими крайностями: часть Творцу, а часть мне.

Этим определяется вся лестница духовных ступеней. Начинаю я с 100% для самого себя и постепенно поворачиваю "руль" на 180 градусов, к 100% отдаче Творцу, или другим людям. Неважно кому – главное, как я использую себя.

"Я" – это мое желание. А этот "руль" – намерение, то есть ради кого я стараюсь. Этим определяется мое состояние, и теперь вопрос только в том, в каком месте этого круга я нахожусь: начинаем мы с нуля ("0"), а заканчиваем Окончательным исправлением (Гмар тикун) – состоянием абсолютной отдачи. 

Трое под одной крышей

Встать перед Творцом, стать как Творец

Зачем Творцу нужен я?

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Бааль Сулам. Предисловие к Птихе, п.14: Когда в каббале упоминаются миры, изменения, ступени и т.д., то говорится только относительно желаний/келим, которые отмеряют душам состояния скрытия, чтобы эти души смогли затем получить свет из мира Бесконечности в соответствии со своим подъемом по ступеням.

Все эти скрывающие занавесы воздействуют только на того, к кому должны провести свет, а не на того, кто как Источник света скрывается за ними, т.е. они не воздействуют на самого Творца.

Бааль Сулам объясняет также во "Введении в книгу Зоар", что все восприятие реальности – только относительно получающего, человека, наблюдателя. Все относительно, все зависит от свойств человека, и только согласно своим свойствам он воспринимает будто бы находящееся вне его.

Существует ли вне его реальность или нет? – Этого мы не знаем. Известно из науки каббала, что вне нас находится простой окружающий свет. Нет у нас никакой возможности ощутить его снаружи. Мы – существа чувствующие, – это значит, что мы ощущаем то, что воспринимается внутри нас.

Если я ощущаю, что снаружи что-то существует, я воспринимаю это во всех своих органах чувств (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание). Но я воспринимаю это внутри своего органа ощущений, и если лишен его, то не воспринимаю находящееся вне меня.

Наш совокупный орган ощущений называется "желание насладиться". Он разделяется на пять частей, согласно уровням авиюта/толщи желания. Эти уровни (шореш/0, алеф/1, бет/2, гимел/3 и далет/5) мы можем назвать духовными или земными органами чувств - зрение, слух, вкус, обоняние, осязание.

То есть в нашем желании имеется пять частей – пять форм восприятия: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание, как в нашем мире. Я воспринимаю нечто, что уже во мне принимает форму желания, сосуда.

Это как "ман", которым питался народ Израиля в пустыне. Я беру этот "ман" – и ощущаю вкус "барбекю", другой чувствует в нем вкус рыбы, третий – салат, четвертый – курицу или кашу. Каждый получает по своему желанию. Но все это называется "ман". 

На "жестком диске" мироздания

Приди и увидь своего Творца!

Раскройте все мироздание!

Тема : Восприятие реальности, Духовная работа, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Нам очень трудно представить себе, как получается, что творение, созданное светом, слитое с ним и не ощущающее никой ущербности от своей противоположности ему, вдруг чувствует стыд и не соглашается оставаться в таком состоянии, делая сокращение и изгоняя из себя свет. Что приходится пережить творению, когда оно чувствует себя совершенно далеким от света и желает сделаться подобным ему?

То состояние слияния и совершенства, которое испытало творение в мире Бесконечности до сокращения, заставляет его потом пройти весь путь обратно в мир Бесконечности, через все состояния (1-2-3). И несмотря на то, что со стороны света не происходит никаких изменений, и Творец никогда не разделяет себя с творением, не чувствует в нем никаких недостатков и необходимости исправления, но творение само не согласно с тем, чтобы в чем-то отличаться от Творца.

Это чудесное чувство, которое заставляет творение пойти на такие драматические шаги – сократить свое желание, обрести экран, пройти весь процесс отдаления от Творца, от света, и затем вернуться к Нему, пройдя весь этот круг. Так действует желание.

И как же получается, что свет, дающий творению ощущение их единства, соединения, отсутствия разницы между ними, в то же время пробуждает в творении какой-то особый стыд, вынуждающий его сделать сокращение и пройти весь этот длинный путь вдали от Творца.

Что в этом чувстве стыда есть такое особенное, что он становится таким сильным двигателем, заставляющим творение отдалиться от Творца, скрыть себя от Него, как хочет спрятаться человек, стыдящийся кого-то другого, и сделать затем все исправления. И не для того, чтобы возгордиться собой – а чтобы вернуть Творцу Его любовь, то же самое отношение, которое ощутило творение от Него, когда испытало стыд. Это очень высокие понятия.

Получается, что творению стоит проделать весь этот ужасный круг и не останавливаться в пути, не поступиться ничем, хотя каждый миг оно могло бы вернуться обратно в то состояние Бесконечности! И все же, оно каждое мгновение снова решает: "Нет, я не согласно на это бесконечное наполнение, если не действую в нем осознанно и могу гордиться и уважать самого себя!" И конечно, тут не имеется в виду гордость от эгоизма – но творение хочет вернуть Творцу то отношение, которое раскрыло по отношению к себе. 

Кого мне стыдно обделить: себя или Творца?

Новая точка в творении - "человек"

Стыд, который сильнее смерти

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

"Учение Десяти Сфирот", ч.1, глава "Внутреннее созерцание", п.14: "Сокращение означает, что Малхут мира Бесконечности уменьшила свое желание получать – и исчез свет, так как нет света без кли". …Ведь уже известно, что свет зависит от желания, а желание – это место для света. Поскольку нет насилия в духовном".

Нет насилия в духовном! Это значит, что если творение желает какого-то состояния – оно и осуществится. Поэтому, мы всегда находимся в том состоянии, которое соответствует нашему желанию, и что хотели, то и получаем. То, что свет не воздействует на нас (согласно нашему же желанию), и в результате мы чувствуем себя несчастными – так это уже следствие, из нашего же решения.

Какое желание ты хочешь осуществить – там и находишься. Творец не вмешивается в наши желания и не меняет их без нашей просьбы. Это и означает, что в духовном – нет принуждения.

Это очень тонкий момент. После первого сокращения (цимцум алеф) Малхут мира Бесконечности становится сама ответственной за свои желания. Как сама пожелает – так и будет. Свет приходит согласно ее желанию, и от этого Малхут чувствует себя лучше или хуже. Но все это – результат ее собственного желания.

А над желанием – нет насилия в духовном. Хочешь другое желание – пожалуйста! Высший свет придет и исправит тебя, и тогда ты будешь чувствовать себя по-другому: может лучше, а может хуже – но только как следствие, твоего же желания.

Существует система духовных ступеней, то есть уровней отношений между светом и желанием. Если желание изменяется – согласно этому, в нем проявляется другой свет. Поэтому, со стороны Творца никогда нет никакого принуждения – Он не меняет наши желания без нашего ведома, незаметно для нас и без нашей просьбы. Мы обязаны Его попросить!

Согласно своему желанию – мы и ощущаем свет. И если мы не чувствуем его, то недовольны, а потому меняем свое желание. Но это мы сами должны его изменить, Творец вообще не прикасается к нашему желанию.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.05.2011

Вечный двигатель творения

За что наказывают в духовном

Где же настоящий Я?

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Книга Зоар. Глава "Итро", п.537: Есть два имени АВАЯ, предшествующие 13-ти мерам милосердия. АВАЯ при перестановке "алеф"–"тав", "бет"–"шин" – это Мацпац. 13 мер милосердия – в дикне (бороде) Арих Анпина, а два края волос головы (пейсы), предшествующие дикне, – это два имени Мацпац.

И свойство этих двух имен, что пустые келим, оставшиеся в рош Арих Анпина после выхода светов дэ-ГАР дэ-ГАР, не могли оставаться в рош Арих Анпина из-за своего авиюта и вышли из рош Арих Анпина и повисли снаружи на коже рош Арих Анпина. И они-то и называются волосами (сеарот) дэ-Арих Анпин.

Мы читаем  в Зоар о духовных действиях – и ничего не понимаем. Речь идет об изменениях в сфирот, через которые распространяются света. Эти изменения – достаточно стандартны. Нет в духовном, как и в нашем мире, множества разных действий.

В конечном счете, если есть желание и свет, четыре уровня авиюта/толщи желания и согласно этому свет, изменяющийся в желании, - это все. Но затем, когда желание начинает претерпевать различные изменения в процессе его порчи, тогда происходят дополнительные действия, но эти действия проистекают из испорченности желания.

Скажем, высокий, крупный, сильный, умный человек готов ко всему, его ничто не волнует. Но если человек слабый, больной, - ему нужны различные вспомогательные устройства, особые условия.

Зоар описывает здесь множество запутывающих нас условий и очень сложных механизмов. Но все они проистекают из слабости желаний. Сильное желание стоит против света – и нет ничего между ними, кроме связующего их экрана. Но чем слабее, испорченнее становится желание, тем больше требуется различных вспомогательных систем между ним и светом.

Но все эти системы строятся для низших – для нас, чтобы ослабить свет, уменьшить его, чтобы мы смогли вытерпеть пришедший к нам свет, и тогда постепенно исправиться и подняться.

Поэтому духовные системы столь велики. Как для младенца: ему нужна особая пища, колыбелька, пеленки, тысячи разных вещей. Один младенец превращает весь дом в целое предприятие, работающее только для него. А по мере его роста ему требуется все меньший уход. 

Что кроется за текстами каббалистов

Тайное раскрытие Зоар

Зоар помогает нам расти

Тема : Духовная работа, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Как нам удерживаться на пути правильного развития? Очень просто. Для этого нужно, чтобы человек постоянно видел себя противоположным программе творения.

И действительно, ведь наша природа эгоистична, и потому так просто проверять себя: вижу ли я, что мои мысли и желания ежесекундно противоречат цели, противоположны ей, ложны и ошибочны?

Реально, рационально и практично я ищу средства, чтобы устремить их в верном направлении: точный диагноз, анализ, Высшая сила, учеба, взаимоотношения с товарищами и группой… Но прежде всего, я должен сознавать, что мой текущий расклад неверен – изначально и каждую секунду. Всё, чего я сейчас хочу, о чем думаю, что имею в виду, – не годится.

Разумеется, это не должно ввергать меня в депрессию – напротив, я эффективно использую такой подход, чтобы работать над этой проблемой, – и сразу же стараюсь определить верное направление.

Из урока по статье "Мир в мире", 04.05.2011

Требование к свету

Средство наравне с целью

Ключевая погрешность в вычислении

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать