Не может существовать любовь без страха. Страх необходим, ведь именно на нем и точно в его мере может существовать любовь. Страх – это фундамент любви.

Спрашивается, должен ли я закончить полностью всю ступень страха для того, чтобы перейти к любви? Или же я могу обрести немного страха и построить над ним любовь, которая потребует, чтобы над ней я развил новый страх? Чередуются ли состояния трепета и любви одно за другим на ступенях 0-1-2-3-4, перемежая страх с любовью? Или сначала ощущается только страх и только потом начинается любовь?

Бывает и так, и иначе. Мы достигаем ступени Бины, а затем ступени Хохма и вместе с этим строим свое отношение к ступени Кетэр. Строя после Бины ступень любви – Хохма, от нас требуется увеличить также Хасадим, перейдя от простой веры к совершенной вере. Совершенная вера означает, что внутрь света Хасадим облачается свет Хохма.

Поэтому существование на ступени Хасадим может быть подобно жизни отшельника в лесу, не имеющего даже рубашки, но  довольного своей долей – тем, что у него есть Хасадим, абсолютное милосердие. Но у него нет любви, связи с высшим. Он только поднимается над своим желанием, но еще не может установить связь с Творцом.

А затем он уже строит связь с Творцом – на ступенях от середины Бины и выше. Но для этого ему необходимо развить в себе такой свет Хасадим, в который может облачиться свет Хохма.

Я все время боюсь, что не смогу любить Творца совершенной любовью: может быть можно еще что-то Ему дать, а я этого не сделаю, не замечу эту возможность, не окажусь достаточно чутким. Такой страх является механизмом увеличения любви и подъема по всем ее ступеням. Полпути мы совершаем, обретая страх – до ступени Бины. А затем идут ступени любви, и на этой второй половине пути ощущается двойной страх.

Но разумеется, уже никогда страх не будет таким эгоистичным, как под махсомом – о собственном благополучии. Он всегда будет о Любимом.

И так же – с другой стороны любви, во время сурового суда. Человек должен пробуждать страх перед Творцом, чтобы не ожесточилось сердце его, перестав внимать суду. И тогда он и здесь соединяет страх с любовью. И если он так действует, то всегда пребывает в совершенной любви, как и подобает.

И о включении страха в любовь со стороны милосердия он приводит высказывание: "Счастлив человек, всегда пребывающий в страхе". И поясняет слово "всегда", говоря, что даже в то время, когда Творец добр по отношению к нему, он должен всё равно бояться Его – как бы не прийти к прегрешению.

Здесь возникает вопрос, как всегда пребывать в таком страхе? Разумеется этот страх не эгоистический, а выше эгоизма. Нужно все время бояться, то есть искать, что еще я могу добавить к своей любви, чтобы не уменьшить ее. Если бы мы так вели себя в нашем мире в отношениях между людьми, в семье – какой чудесной была бы наша жизнь!

На ступени зародыша от человека требовалась лишь самоотмена. Но это не значит, что он действовал бездумно и ничего не чувствовал. Ему были известны каждый вкус и мысль, относительно которых он отменял себя. Однако, при вскармливании ему нужно уже самому участвовать в собственном развитии: решая, принимать пищу или нет. Он должен сам согласиться с высшим, что в "молоке", то есть в свете Хасадим заключена вся его жизнь, и больше ему ничего не нужно, отказываясь от большого состояния. Таким путем идет наше духовное продвижение.

Развитие духовного зародыша, а затем новорожденного - это очень интенсивные периоды роста. Как и в материальном мире, человек в это время растет с огромной скоростью, сначала вырастая из нуля до маленького младенца. А затем в течение двух лет вскармливания, из новорожденного, еще ничего не знающего в духовном мире, он вырастает в двухлетнего ребенка, который уже ходит, понимает, разговаривает, как-то ориентируется, взаимодействует с высшим.

После окончания периода вскармливания он начинает расти уже подобным высшей ступени. Он уже не отменяет себя перед высшим, а начинают свои годы учебы. Таковы этапы духовного роста человека, которые предстоят нам всем в обязательном порядке.

Это происходит благодаря тому, что в природе этого материального мира зародыш тоже отменяет себя, развиваясь внутри матери.

И это означает, что зародыш немой  и не имеет рта, чтобы задавать вопросы. То есть он закрывает свой рот и не спорит, отменяет себя, принимая все, что есть. У него есть множество вопросов и недовольства, но он склоняется и не спорит.    

Это время, когда человек может идти до самого конца с закрытыми глазами выше своего разума и верить в мудрецов. Невозможно объяснить это другими словами, потому что человек пока ничего не понимает в духовном мире. Поэтому говорится просто, что он должен отменить себя до самого конца и верить в мудрецов, то есть полностью довериться им. Не важно, что я переживаю в своем сердце и какие сомнения есть в моей голове - я отменяю себя перед высшим управлением.

Такое состояние называется зародышем, не имеющим рта, то есть ступенью Малхут - самым маленьким состоянием максимального сокращения, означающим "преступления и суды". Ведь поскольку человек обязан идти с закрытыми глазами, выше своего разума, его тело сопротивляется такой работе. А потому он вынужден все время преодолевать свое сопротивление, что называется "преступлением и судом". 

И это нелегкая работа постоянно продвигаться, преодолевая себя и отменяя перед высшим, чтобы позволить высшему делать с собой все, что он хочет.  Человек готов аннулировать себя во всем. Он не может помочь высшему, как это будет на ступени вскармливания и взросления. Но он готов полностью склониться перед высшим и отдать ему всю свою душу и тело для исправления. Такое состояние называется духовным зародышем - наибольшим сокращением, самым маленьким состоянием,  самой первой ступенью духовного существования. Не надо отчаиваться, вместе мы сможем его достичь!

А для того, чтобы соответствовать книге Зоар, от нас требуется соединиться в одного человека. Такого первое условие. Но этот один не может быть единым, если не направлен к Творцу. Иначе, он не сможет стать одним, ведь ему необходим свет, который соединит множество частей в это одно целое. Поэтому этот один обязан быть направлен на Творца и близок к Нему, то есть к силе отдачи и любви.

Однако книга Зоар помогает нам продвигаться к этому условию даже из самых далеких состояний. Ведь, в сущности, мы начинаем с нуля. На духовной шкале, словно на термометре, есть плюсовая часть выше нуля и отрицательная ниже нулевой отметки. От нуля вверх поднимаются 125 положительных ступеней, и такие же 125 отрицательных ступеней опускаются от нуля вниз. Невозможно подняться на плюсовую отметку, если до этого не опустился в минус. Именно этот минус мы должны обратить в плюс.

Поэтому в Книге Зоар содержатся все ступени, все наши минусы. Все, что только может случиться, находится там. "Каждый, кто выше товарища, обладает и большим эгоизмом", то есть опустился глубже товарища, раз смог достичь более высокой ступени. А потому книга Зоар, разумеется, может помочь исправить все наши мелкие преступления, все наши глупые и наивные ошибки, спасти нас и привести к святости, то есть к отдаче и любви.

Мы все так любим в этом мире, начиная с маленьких детей, которые кричат, что мама плохая, если не делает то, что нравится ребенку. Такова прямая естественная реакция эгоизма, свойственная каждому относительно всей жизни. И естественно, такая любовь считается зависимой и несовершенной. Она соответствует уровню нашего развития, и с этим ничего нельзя сделать.

Разумеется, чем дальше мы будем развиваться, тем более возвышенной любви будем требовать: не просто вкусной пищи, услуг, мелких удовольствий, а более высоких и особых чувств. Но все же эта любовь зависит от получения наслаждений. С такой любовью и от такой любви мы рождаемся, потому что "все мы подобны животным", и с этого начинаем. А потому мы любим то, что доставляет нам удовольствие, то есть источник, из которого приходит  наслаждение.

Требуется большая работа, усилия и огромная удача, чтобы начать отделяться от источника наслаждения и присоединяться к его внутренней сути. Надо перестать зависеть от получения удовольствия внутри своего осла, чтобы предпочесть сам источник наслаждения, его личные качества, не приносящие мне прямой выгоды, а ценимые просто сами по себе, в их источнике.

Это уже будет любовью не зависимой от того, что я получаю, а определяемой лишь моим восхищением  высшими свойствами источника, его особой возвышенностью  по сравнению со всем, что я знаю.

Однако Авраам не нуждался в укреплении его, как сказано: "Ходи предо Мной и будь непорочен". Ибо "ходи предо Мной" означает: без поддержки, только лишь "предо Мною", хотя ты и не будешь знать, иду ли Я за тобой, чтобы поддержать тебя. Это – совершенная любовь, большая любовь: даже если Я не даю тебе ничего, всё же твоя любовь должна быть совершенна, чтобы слиться со Мной всем сердцем и душой.

Авраам достиг ступени Бины, веры, силы отдачи. То есть он уже не зависит от того, сколько получает или не получает. Это еще вопрос, что будет, если он получит что-то отрицательное: продолжит ли он любить дающего так, будто получил от него что-то положительное? Но по крайней мере, его любовь уже не зависит от количества подаренного ему добра.

Высший свет воздействует на человека, удерживая его на такой ступени, где он ценит самого Творца, его свойства отдачи и любви, а не выгоду, которую они ему приносят. То есть человек делит себя надвое. Первое - это осел в нем (его материал), который наслаждается больше, меньше или вообще не получает удовольствия. А второе - человек в нем, Адам, мера его подобия (домэ) Творцу, определяемая тем, насколько он ценит высшие качества: любовь, отдачу, которые превыше его животных, эгоистических интересов.

Авраам уже разделяется на две такие части и не зависит от количества получаемого удовольствия. Это уже никак не влияет на его преклонение перед Творцом, на его любовь к этому свойству отдачи и любви.

Поэтому, если хочешь сократить время и использовать его более эффективно, чтобы продвигаться легко и с удовольствием, нужно привлечь свое тело и заставить его тяжело и неприятно работать, вместо того, чтобы лежать и наслаждаться бездельем. Для этого нужно играть на его естественных чувствах: стыде, зависти, честолюбии, то есть использовать стимулы, свойственные человеческой, а не животной ступени.

На диване лежит животное, а для того, чтобы соединиться с другими, мне необходимы человеческие мотивы, а не животные, то есть зависть, азарт, стремление к власти, почету, которые стащат меня с дивана. Такую систему мы обязаны создать в группе. А если ее нет, то мы просто напрасно теряем время и ничего не достигнем.

Необходимо быть хоть как-то связанным с жизнью мировой группы. Если нет местной группы, то следует обратиться в центр и взять себе какое-то задание. Иначе ты даже не заметишь, как твое животное тело всегда утянет тебя к чему-то самому удобному и легкому. Ты будешь доволен, и тебе будет казаться, что все в порядке, но продвижение будет нулевым.

Таким образом, согласно общей программе Природы, человечество предпочитало развиваться не особым чувственно-рассудочным путем, а как можно более широкой общностью, возможно, единообразной, серой, но пронизанной связями между людьми. К этому мы тянемся больше, а всё, что не укладывается в стандартные рамки, не любим, отметаем, отвергаем. Таково наше развитие.

И так, в конечном итоге, мы подходим к особому этапу, на котором общество по всему миру становится более-менее однородным и у многих людей в мире начинает проявляться точка в сердце – новая потребность, новое желание.

Желание это уникально, но раскрывается в соответствии с программой творения, и ничего тут не поделаешь. Это не подъем над другими в той же плоскости, не добавка ума, чувства, способностей в чем-либо. Нет, эта точка целиком принадлежит другому миру, и потому ни с кем не вступает в конкуренцию, как это принято в нашем мире.

На протяжении поколений "выскочки", выделявшиеся из общности и поднимавшиеся над другими, в итоге оказывались изгоями. Таких людей обычно не терпят.

Но точка в сердце – это совсем иной порыв. Она не побуждает соревноваться с теми, у кого ее нет. Она открывает человеку новый мир и, в принципе, не пересекается ни с чем остальным. Такие люди относятся к категории "Исраэль" – что значит: "прямо к Творцу" (яшар-Эль). Они уже иначе взаимодействуют между собой и с другими, а главное, с Высшей силой…

Я не сопротивляюсь группе, я вместе с ней. И хотя это против моего желания, я работаю вопреки ему – что называется, выполняю запретительные заповеди, чтобы группа могла подвигать меня куда ей надо. Товарищи скажут: "Нет" – я не сделаю. Товарищи скажут: "Да" – я сделаю.

И вот тогда я нахожусь на неживой ступени чистой души. Я уже принадлежу духовному, словно поглощен им. На этом уровне (нэфэш) еще нет движений – нет переменен ни в одной грани. Я ощущаю духовный мир как нечто постоянное, неизменное. И я ничего не делаю из собственных побуждений, я только не сопротивляюсь и держу связь с группой.

Однако при этом от меня требуются действия. Ведь мои желания все время меняются, и я заполняю десять сфирот своего парцуфа, поскольку должен вырасти до полноценной неживой ступени. Меня не принесли в группу "на носилках", я не отключен от жизни, я очень активен, я действую, и хотя намерения мои пока что направлены на собственную пользу, все же я готов отменять себя совершенно.

Я не хочу причинять другим зло, я автоматически готов выполнять всё, что скажут мне товарищи. Этим и выражается моя активность. Возможно, я веду бурную деятельность, повсюду успеваю, беру на себя многочисленные задачи, всем помогаю, участвую в распространении… Это тоже может быть частью неживого уровня – ведь я действую так для того, чтобы склонять голову перед группой и получать через товарищей наполнение.

Вопрос: Когда я представляю себя "автоматом" на службе у группы, очень трудно согласиться с этим. Сегодня я участвую в том, что меня привлекает, делаю то, что отвечает моим желаниям. Но автоматическое подчинение – разве это не рабство?

Ответ: Как раз наоборот: сегодня я – "автомат", поскольку делаю то, что подсказывает мне эгоизм изнутри. А для того чтобы выполнять веления группы, мне придется отказаться от своего эгоизма и действовать согласно ее воле. И вот тогда я уже не буду "автоматом", я буду постоянно преодолевать себялюбие и делать то, чего хотят товарищи.

Такое отношение к группе уже являет собой духовную ступень. Я отменил себя, я не существую – только выполняю. У меня нет "головы", я ни во что не привношу свои резоны, от меня остается только действие. И моя "голова" формируется именно благодаря этой самоотмене, когда я принимаю власть ближних, группы.

Вопрос: Значит, необходима "горечь", над которой я заставляю себя делать это?

Ответ: Горечь – вовсе не признак отдачи. Здесь нужна радость. Ведь у меня есть возможность расти и отменять себя перед высшим, вместо того чтобы потакать своим желаниям. Восходя на неживую ступень относительно высшего, я сливаюсь с ним и радуюсь этому.

А иначе это не слияние. Невозможно пребывать в духовном состоянии, если я не согласен с ним. А отсутствие радости – и есть признак несогласия.

В духовном мире мы не можем просто так "разъезжать на лифте" по этажам. Если я нахожусь на каком-то "этаже", в каком-то состоянии, то потому, что желаю в нем находиться. "Рыдать, но держаться" – такого там не бывает.

Я уже осознаю, что высшая сила не находится где-то на небесах, а раскрывается внутри меня: что это сила отдачи и любви, наполняющая всю высшую реальность. Если я обретаю свойства отдачи и любви, то благодаря этому ощущаю высшую силу, высшее измерение и высший мир.

Проходит довольно много времени, пока в человеке не сформируется такой подход. И время это не утекает бесследно. Каждую секунду происходят большие изменения, на которые требуется продолжительное время. Точно так же, как в нашем мире период формирования неживой природы, создания вселенной, был самым длительным и занял миллиарды лет. Растительный мир сформировался уже во много раз быстрее, животный мир - еще быстрее, а человечество развилось очень быстро относительно всех предыдущих уровней.

Так и мы, тысячи лет вели обычное земное существование, пройдя многие круговороты жизней. А когда мы наконец удостаиваемся пробуждения свыше, от которого в нас просыпается точка в сердце, тогда счет идет всего лишь на годы. Но все же это годы.

С этого момента, я уже настраиваюсь точно на цель и знаю, как к ней продвигаться, попадаю в группу, нахожу учителя и книги. Я выясняю, что это цель человеческой жизни в этом мире, к которой меня наконец привели после многих круговоротов жизни для того, чтобы реализовать ее и достичь какого-то жизненного результата, не растратив эту жизнь зря. Здесь я уже получаю свободу выбора, какой дорогой идти: путем Торы или путем страданий.

Путь страданий - это когда во мне просыпается какое-то неосознанное желание и я начинаю выяснять, отчего мне плохо. Уходит время, пока я нахожу причину зла и выясняю, как исправить ее и сделать хорошо. Естественный путь развития - очень длинный и включает в себя множество этапов. Тогда как, на пути света, ускорения времени, я должен сам искать недостатки, средства для продвижения.

Движущие мотивы для продвижения я могу получить от окружения. Главное, чтобы мое стремление к развитию изначально ориентировало меня в правильную сторону, и я знал, что ищу. Всегда нужно искать недостаток свойства любви и отдачи, соединения, единства, поручительства, слияния с высшей силой, то есть любви к ближнему.

Если я ищу такие недостатки, то уже не нахожусь в одной точке желания, не имеющей никакого направления - а знаю, какой цели должен достичь.

Я начинаю хлопотать, чтобы урегулировать проблемы, и если не связан с группой и учителем, то могу провести всю жизнь в этой бесконечной борьбе. Если же я организовал себе такую связь: посещаю уроки, собрания товарищей, участвую в работе по распространению, которую проводит группа, то начинаю получать правильное пробуждение от окружающего света и понимать, что это не внешние проблемы, а приходят от высшего управления. Все исходит из одного источника: вся жизненная неразбериха, все неприятности вызваны лишь тем, что я недостаточно заострил свою связь с конечной целью и сам не искал ее.

Я обязан организовать свою жизнь так, чтобы вести себя словно старец, который идет согнувшись и постоянно ищет, будто что-то обронил. Так нужно продвигаться, смотря себе под ноги и проверяя, не потерял ли что-то: могу ли я сделать еще глубже и сложнее то желание, которое сейчас лежит в моей основе и мной движет.

Ведь каждая ступень строится на предыдущей, только наше восприятие обостряется в 10 раз, все точнее выясняются желания. Если на предыдущей ступени я различал сто разных качеств, то на следующей выясню уже в 10 раз больше, то есть тысячу, а на следующей ступени - десять тысяч. Это все то же желание, только оно становится все более сложным, составным. Я вдруг различаю в нем гораздо больше деталей, как будто увеличиваю свою разрешающую способность или вижу все в укрупненном масштабе.

Развитие идет за счет умножения качеств, а не мощности. Мощность в духовном мире определяется количеством различимых деталей в каждом впечатлении,  ощущении. Именно от него зависит продвижение. Главное, все время быть вовлеченным в практическую работу, учебу, действия, которые пробуждают во мне стремление искать духовные свойства, все более возвышенные ценности. Благодаря такому подходу, я перейду с пути естественного развития, на путь света, ускорения времени. Тогда мне не придется растрачивать свою жизнь, тешась напрасными надеждами, и я буду продвигаться быстро и легко.

Всё, что свойственно реальности в целом, свойственно каждому миру и каждой, даже самой малой его части.

Таково свойство интегральной аналоговой системы: в ней каждая часть содержит в себе все остальные. Вот почему сказано, что человек – это маленький мир. Так или иначе, всё состоит из десяти сфирот, а разнится только наше "разрешение экрана", чувствительность, четкость восприятия, способность различать отдельные части и связанные с ними нюансы. Десять сфирот всегда присутствуют в каждом фрагменте реальности, в каждой ее крупице. Даже атом нашего мира, если изучить его хорошенько, окажется подобным всей Вселенной.

И в одном человеке тоже присутствуют эти уровни, представляющие собой части его получающего желания, в которое облачена точка чистой души.

Они есть везде, даже если еще не проявлены, – ведь мы находимся в мире Бесконечности. Но здесь Бааль Сулам говорит о его первом, "точечном" раскрытии человеку.

Вот такой дуализм проявляется в духовном, и уже сейчас мы должны привыкать к нему. Один из ярких его примеров описывает Тора: "В Ицхаке наречется тебе потомство", – сказал Творец Аврааму, после чего велел принести Ицхака в жертву в земле Мориа. Как сочетаются два этих взаимоисключающих условия?

"Трудно для человека духовное постижение, поистине как две противоположности, которые не могут облачиться в одно", – пишет Бааль Сулам в письме 51. И все же мы должны усвоить этот принцип, поймать его "за кончик", поскольку иначе просто не выживем.

И если сегодня мне плохо, если, устав от опостылевших стараний, я теряю направление и предпочитаю вздремнуть, если меня одолевает пустота, отчаяние, бессилие, а жизнь начинает "баловать" неприятными сюрпризами, то, с другой стороны, я должен приподняться над посланными мне невзгодами, увидеть в них не преграды, а спасение. Ведь без них я не испытываю нужду в Творце, в Его помощи.

А потому надо удерживать обе точки вместе, одновременно находиться в Бине и в Малхут – и так двигаться вперед. Человек должен быть "поделен надвое": на тело (получающее желание) и душу (намерение на отдачу). Ему необходимо это расщепление.

При этом желание не исчезает, не аннулируется, и я должен буду постоянно работать поверх него. Внутри зияет его пустота, а наверху сияет цель, которой я хочу достичь. Так голова парцуфа делает верный расчет, несмотря на "бурчание в животе".

"Обе противоположности, как они есть, – продолжает Бааль Сулам, – должны в постижении человека свестись к радости". Именно между двумя этими полярными точками и раскрывается радость. Обсуждая сегодня их неразрывное противостояние, мы закладываем основу будущего экрана.

Кому помочь приехать на конгресс

Как остаться в центре группы

Духовная работа